| Итак, Священное Писание и вся Церковь с древности проповедует о реальном, а не символическом причащении Христа в Таинстве Евхаристии. Такое причащение всецело соединяет человека со Христом ( Ин.6:56 ), дарует ему жизнь вечную и является залогом его воскресения ( Ин.6:54 ). Без действительного Причастия, которое совершается в Церкви законными епископами и священниками, нельзя спастись, как о том прямо сказал Сам Христос ( Ин.6:53 ). Посему, отвергнув учение о реальном причащении Тела и Крови Христа (создав при этом свои самозваные церкви) протестанты отвергли и реальность спасения своего. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 182. Послание восточных патриархов 1723 г. Блаженнейший митрополит Владимир (Сабодан). Слова и речи. Киев, 1997. Том III, с. 48. Доктрины и устройство баптистских церквей. С. 56. Там же. С. 61. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 44. Слова и речи. Т. III, с. 192–193. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 368–369. М.: Соваминко, 1990. С. 80. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 387. Е. Пушков. Не смущайся. Гл. «О причастии». Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 388–389. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 182–183. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 381. Там же. С. 397. Книга. 4, гл. 18/4–5. Против ересей. Книга 5, гл. 2/2–3. Цит. по: В. Экземплярский . Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. Киев: Пролог, 2007. С. 108. Апостольское предание. Гл. 37–38. Шесть слов о священстве. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 391. Там же. С. 382. Тайноводственное поучение третье. Гл. 3. Тайноводственное поучение четвёртое. Гл. 9. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 382–383. Тайноводственное поучение четвёртое. Гл. 1–6. Толкование на Ев. Иоанна. Кн. 10, гл. 2. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 395. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 82. Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 117–118. Там же. С. 112. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 400. |
| О необходимости причащения для спасения христиан ясно сказано в евангельской беседе Спасителя о Хлебе Жизни: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:53–54 ). Спасительные плоды или действия причащения таковы: оставление грехов (см.: Мф.26:28 ); теснейшее соединение с Господом (см.: Ин.6:55–56 ); возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (см.: Ин.6:57 ); даруемый залог будущего воскресения и вечной жизни (см.: Ин.6:58 ). Впрочем, все это справедливо только по отношению к тем, кто приступают к причащению подготовленными: с благоговением и покаянным чувством; недостойным причащение приносит великое осуждение (см.: 1Кор.11:29 ). Глава 4. Прочие таинства 4.1. Таинство покаяния «Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом» 1299 . Таинство покаяния, несомненно, установлено Самим Господом Иисусом Христом. До Своего Воскресения Спаситель обещал апостолам сообщить им власть прощать грехи, когда сказал: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе ( Мф.18:18 ; также см.: Мф.16:19 ). По Воскресении же Своем Господь действительно даровал им власть отпускать людям грехи силою и действием Святого Духа, сказав: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ( Ин.20:22–23 ). Таинство покаяния совершалось в Церкви с древнейших времен, о чем свидетельствуют Апостольские правила 1300 и церковные писатели первых веков христианской эры (сщмч. Ириней Лионский , Тертуллиан , Лактанций , Ориген , Фирмилиан Кесарийский, сщмч. Киприан Карфагенский и др.) 1301 . Чинопоследование таинства покаяния состоит из двух основных действий, составляющих его видимую сторону: а) исповедание перед священнослужителем своих грехов лицом, приходящим к таинству; |
| Основная проблема для каждого миссионера – достижение такой тесной и живой связи с мистической жизнью Святой Троицы. С. Установлению этой живой связи содействуют по преимуществу два момента. Первый – освящение миссионера евангельской истиной: «Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина» ( Ин.17:17 ; ср.: Ин.15:7, 8:31 ). Второй – осмысленное участие в таинствах, особенно в таинстве Святой Евхаристии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пре бывает во Мне, и Я в нем; как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и идущий Меня жив будет Мною» ( Ин.6:56–57 ; ср.: Ин.6:53, 15:4–5 ). Понятно, что существует прямая связь между «ядением и питием» и «посланничеством», то есть между участием в сакраментальной жизни Церкви и миссионерской деятельностью. Заключение Итак, по свидетельству Господа, выраженному в словах «... как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин.20:21 ), миссия Церкви есть продолжение Его земного служения и сопричастность живому присутствию Христа в мире. Это есть сопричастность жизни Господа, «давшего нам служение примирения» ( 2Кор.5:18 ). Миссионер – это «эмиссар», «волею Божиею апостол Иисуса Христа» ( Еф.1:1 ), а, стало быть, без стремления к непрестанному общению с Христом все его рассуждения о миссии ничего не стоят. Дело не в том, что намерен сказать и сделать он сам, а в том, что изречет и совершит через него Господь. Поэтому наша обязанность – максимально использовать все благоприятные возможности и доступные средства современного мира для распространения Царства Божия, не впадая при этом в соблазн поверхностного активизма. Главная наша забота должна определяться не тем, что предпринять, а тем, как быть живым свидетелем присутствия Господа в мире. Пер. с англ. Ю.С. Терентьева Об авторах Джеймс (Иаков) Дж. Стамулис, родившийся в семье греческих иммигрантов, всю свою жизнь интересовался Православием и миссией Православной Церкви в разных странах. Вместе с женой Эвелин он миссионерствовал в Южной Африке, где вплотную столкнулся с жестокостью апартеида и социальной несправедливостью. Дж. Стамулис является доктором богословия Университета Стелленбош в Южной Африке и работает секретарем богословского отделения международного Содружества студентов-евангелистов. В настоящее время с женой и тремя детьми проживает в восточной Пенсильвании. |
| Если бы автор внимательно прочитал в Евангелии Иоанна ( Ин. 11:46–57 ) все, что там сказано о совещании синедриона, бывшем вскоре после воскрешения Лазаря, и сличил с ним то совещание и то определение синедриона, которое, по сказанию евангелистов Матфея ( Мф. 26:1–6 ) и Марка ( Мк. 14:1,2 ), последовало за два дня до Пасхи; то он наверное не стал бы утверждать, что эти два события – одно и то же, и что евангелист Иоанн только указывает известному событию его настоящее место. Напротив, у самого евангелиста Иоанна находим явный намек на то, что после первого совещания должно было последовать и второе. На первом, еще за несколько времени до торжественного входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим, первосвященники и фарисеи прямо «положили: убить Его“ ( Ин. 11:53 ), и, так как они, по их словам, – которые, без сомнения, постарались распространить, – будто бы действовали из попечения о благе народа, и для предотвращения опасности со стороны римлян; то, еще не опасаясь большого сопротивления в своем деле со стороны народа, открыто «дали приказание, что, если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его» ( Ин 11:57 ). И после этого глаголаху: что мнится вам, яко не имать ли приити в праздник ( Ин. 11:56 )? «В Пасху злоумышляли, – замечает святитель Златоуст на сии слова, – и время праздника делали временем убийства. Здесь, говорят, Ему должно попасть в наши руки, так как теперь (праздничное) время призывает Его сюда. 491 Но когда, спустя нтсколько времени, послтдовал торжественный вход Иисуса Христа в царственный город Давидов, и много народа, пришедшего в праздник, восклицали: «осанна, благословен грядущий во имя Господне, Царь израилев» ( Ин. 12:12,13 )! – фарисеи говорили между собой: «видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним ( Ин. 12:19 )!“ Поэтому они убедились, что народ мало им верит, и что открытой силой действовать против Иисуса Христа им нельзя. И вот оказалось нужным опять сделать, и сделали – совещание, на котором изыскивали, «как бы взять Его хитростью, и убить“; но говорили: «только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе». В таком именно виде и представляют это последнее совещание евангелисты Матфей ( Мф. 26:4,5 ) и Марк ( Мк. 14:1,2 ), и причина решения его особенно очевидна после того, что изложено сими евангелистами в предыдущих главах ( Мф. 21 ; Мф. 22 , и Мк. 11 ; Мк. 12 ) – о действиях фарисеев против Господа во время Его входа и после входа в Иерусалим. |
| Какой момент Божественной Литургии самый важный? – Пресуществление хлеба и вина, которое совершает епископ или священник. Почему Таинство Причащения совершается в Церкви постоянно? – Потому, что так заповедовал Иисус Христос: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). Почему необходимо причащаться? – Потому, что от этого зависит наша вечная жизнь. Иисус Христос сказал: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54). Каковы последствия непринятия причастия? – В этом случае мы в смертельной опасности, ибо Господь сказал совершенно ясно: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Как следует готовиться к Таинству Причащения? – Постом и молитвой, исповеданием своих грехов и прощением тех, кто согрешил против нас. Что мы принимаем через Таинство Причащения? – Мы принимаем в себя Самого живого Иисуса Христа и, соединившись с Ним, получаем жизнь вечную, о чем Он Сам говорил так: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). Можно ли объяснить это каким-то примером из жизни? – Младенец принимает молоко своей матери, которое, по сути, есть ее тело и кровь, и, питаясь этим, растет. Подобно этому и мы во время Причастия вкушаем Тело и Кровь Господню, и от этой пищи души наши растут и совершенствуются. Что еще можно было бы сказать о пище наших душ? – Тела наши созданы из праха земного, поэтому и питаются земной пищей, но души наши имеют небесную сущность и поэтому должны питаться небесной пищей. Иисус Христос так сказал о Себе: Я есть хлеб, сшедший с небес (Ин. 6, 58). Как часто нужно причащаться? – Самое малое четыре раза в год (в течение четырех постов). Однако желательно приступать к причащению как можно чаще, в зависимости от готовности к причастию. Особенно важно причащаться во время болезни. Какую молитву нужно произносить перед причастием? – «Верую, Господи, и исповедую, что Ты – истинный Христос, Сын Бога живого, Который сошел с небес в мир спасти грешников, из которых я – самый первый. Еще верую, что здесь само истинное и пречистое Тело Твое и сама пречистая Кровь Твоя. Поэтому молю Тебя: помилуй меня и прости мне согрешения мои, сделанные вольно или невольно, ведая или не ведая, словом или делом, и удостой меня без осуждения причаститься святым Тайнам Твоим для прощения грехов и жизни вечной». |
| в) Евхаристия должна совершаться на квасном хлебе, поскольку все евангелисты говорят именно о квасном хлебе. В греческом языке очень четко различаются термины «ρτος», что означает хлеб квасной, и слово «ζιμον», что означает хлеб пресный, опреснок. Все евангелисты и ап. Павел (1 Кор 11), говоря о Евхаристии, употребляют именно слово «ρτος». Древняя Церковь не знала причащения пресным хлебом, эта практика возникает на Западе достаточно поздно и закрепляется благодаря учению о пресуществлении. 5.1.8. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн О необходимости причащения сказано в Ин. (6, 53-54). Спасительные плоды или действия причащения суть: — теснейшее соединение с Господом (Ин. 6, 55-56). — возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (Ин. 6, 57). — залог будущего воскресения и вечной жизни (Ин. 6, 58). Но это справедливо только по отношению к тем, кто приступает к причащению достойно; недостойным причащение приносит большое осуждение (1 Кор 11, 29). Раздел IV О Боге как судии и мздовоздаятеле 1. О Боге как судии и мздовоздаятеле для каждого человека в частности 1.1. Телесная смерть и бессмертие души Идея бессмертия души есть идея исключительно христианская. За пределами христианской традиции она не встречается. Когда говорят о том, что в религиях, которые не являются религиями Откровения, присутствует учение о бессмертии души, то под этим понимается нечто весьма отличное от того, что понимает под бессмертием души Библия. Существуют учения, которые признают неуничтожимость духовного начала, духовной субстанции в человеке, например платонизм, различные восточные учения. Но это не означает, что они признают личное бессмертие. Душа как невещественная субстанция сохраняется для вечности, но она спасается лишь как некая голая схема; неповторимый рисунок человеческой личности при этом неизбежно распадается. Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции — оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Свщ. Писание нам говорит, что Бог не сотворил смерти: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть…» (Прем. 2, 23-24). Таким образом, с точки зрения христианской антропологии, смертность не есть существенное свойство человеческой природы; она имеет случайный характер, связана со злоупотреблением свободой. Блж. Августин говорит, что человека не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви. |
| В Евхаристии соединено все, что Господь Иисус Христос соделал для нас, что Он всегда хочет совершать для нас в Своей Церкви и что Он обещал совершать для нас в будущем. а) Евхаристия есть прежде всего воспоминание о совершенном некогда Господом Иисусом Христом искуплении нашем. «Сие творите в Мое воспоминание», – заповедал Господь апостолам и всем верующим ( Лк.22:19 ; ср. 1Кор.11:26 ). б) Но она не есть только воспоминание о прошедшем и минувшем; она есть, каждый раз, и обновление для нас совершенного Господом Иисусом Христом великого дела; она представляет нам это дело и в настоящее время действующим и спасающим нас. Тот Самый Христос, Который сказал: «Сие творите в Мое воспоминание», сказал также: «Се, Аз с вами во вся дни» ( Мф.28:20 ). Он заповедал нам воспоминать Его не как отсутствующего, а как присутствующего, не как умершего, но и как воскресшего из мертвых и живущего среди нас. в) Участвуя в Таинстве Евхаристии, мы теснейшим образом соединяемся с Господом Иисусом Христом и получаем духовную жизнь. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» ( Ин.6:56 ); «ядый Мя, той жив будет Мене ради» ( Ин.6:57 ); «аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крови Его, живота не имате в себе» ( Ин.6:53 ). г) Но действие Евхаристии не ограничивается душевной областью. Как принимаем мы в себя в Таинстве Причащения всего неразделенного Христа и по Духу, по Телу Его ( «приимите, ядите, – сказано, – сие есть Тело Мое»), так и влияние этого Таинства простирается и на телесную область. Потому это Таинство есть залог воскресения тела и вечной жизни с прославленным телом. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ). Вообще, Евхаристия поставляется в Свящ. Писании в теснейшую связь с эсхатологическими (т. е. последними) судьбами человека, например: «не имам пити отныне от сего плода лознаго, до дне того, егда е пию с вами ново во Царствии Отца Моего» ( Мф.26:29 ); она есть пророчество и предобразование того соединения верующих со Христом, которое последует в будущей жизни, по воскресении мертвых. |
| Собственно к питанию и возвышению духовной нашей жизни дано Господом Таинство Тела и Крови. Аз есмь хлеб животный, сказал Господь; Плоть Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво, посему, ядый хлеб сей жив будет во веки (Ин.6,51,55,58). Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной. Но Он говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем... Аз живу Отца ради, и ядый Мя жив будет Мене ради (Ин.6,56-57): то есть общение с Господом действуется чрез причастие Тела и Крови. Жизнь духовная истинная - сильна, многодельна и многоплодна. Но без Мене, говорит Господь, не можете творити ничесоже. Кто во Мне, плод мног сотворит (ср.: Ин.15,5). Во Мне же пребывает ядый Мя. Из всего сего следует, что аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе... Ядый хлеб сей, жив будет во веки (Ин.6,53,51). Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При Апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем к Кесарю говорит, что спасительно причащаться Тела и Крови на всяк день, а о своем житии пишет: " Мы причащаемся четыре раза в неделю " . И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения Но Господь - источник жизни, оживляющий причащающихся Его, есть вместе и огнь поядающий. Достойно причащающийся вкушает жизнь, а причащающийся недостойно вкушает смерть. Хотя смерть эта не последует видимо, но невидимо всегда совершается в духе и сердце человека. Недостойно причащающийся отходит - как головня из огня или железные выгарки. В самом теле или полагается семя смерти, или она тут же случается, как это было в Церкви Коринфской, по замечанию Апостола (см.: 1Кор.29-30). Посему, причащаясь, должно приступать к тому со страхом и трепетом и довольным приготовлением. |
| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| Только в трех местах (за исключением тех эпизодов, где Дух нисходит на Иисуса, и когда Он посылается апостолам) о Духе сказано в настоящем времени – это главы 3,4 и 6, с пассажами о Крещении, поклонении Отцу и Евхаристии соответственно. В Ин. 4:23–24 Баррет видит вероятную иудейско-эллинистическую полемику с ритуализмом, однако считает, что смысл пассажа этим не ограничивается, так как здесь присутствует совершенно новый фактор, который радикально изменяет смысл и значение таких святых для того времени мест, как иудейский храм и гора Гаризим. Если в главе 4 обращение к богослужению имеет достаточно общий характер, то в главе 3 есть особое упоминание о Крещении, тесно связанное, по мнению Баррета, с существенно более ранним христианским учением, которое восходит к Иоаннову крещению. В главе 6 беседа о Хлебе Жизни, как полагает большинство ученых, относится к Евхаристии, что подтверждается по смыслу Ин. 6:53–56 . Также в подтверждение этого, приводя два дополнительных аспекта: Вознесения Господня и действия Святого Духа в Ин. 6:62–63 , Баррет пишет, что «эти аспекты действительно поясняют евхаристический смысл Беседы, поскольку означают, что Сын человеческий является Сыном Божиим, и что во Плоти Христовой всегда присутствует Божий Дух» 210 . В Прощальной беседе Господа Святой Дух именуется Духом истины. Иногда в ветхозаветном смысле термин «истина» ( λθεια) означает исполнение Божиих обетовании, Его действования, а иногда этот термин соответствует некоторому факту, означая то, что является собственно правдой. «Конечно, – пишет Баррет, – то, что является правдой, достоверностью, тесно связано с жизнью, смертью и Вознесением Иисуса и явно видно (в историческом смысле. – Г. 3.) только через эти события. Но Ин. 16:13 , например, означает, что Церковь приводится к познанию богословской истины, правды во Христе, а выражение το πνεμα της αληθεας, соответственно, означает «Дух, Который сообщает истину, Который Сам непосредственно обладает всей истиной и дает ее всем, кто принимает Его» 211 . |
|
|
