| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Так Господь Иисус Христос, вознесши с сильным воплем и слезами молитвы и моления к небесному Отцу Своему, услышан был Им за свое благоговение ( Евр.5:7 ) и, избавленный от страданий и смерти чрез воскресение, возвестил и возвещает Имя Его в основанной на земле Церкви Своей ( Ин.17:4. 6, 26 ; Евр.2:12 ) и чрез поставленных Им пастырей совершает в ней жертвы хваления ( Еф.4:11–12 ; Евр.13:15 ), насыщая верующих бессмертною трапезою Тела и Крови Своей для жизни вечной ( Ин.6:48–51 ). кг. Повмъ им Тво моей, посред цркве воспою т. 23. Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя. 23 . Повмъ им Тво=буду возвещать о явленных в моих страданиях и избавлении чудных свойствах и действиях всемогущества, премудрости и благости Твоей, Господи (ср. Пс.7:18 ), – моей (=моим единоплеменникам, семени Иакова – Израиля); посред цркве (=в собрании верующих преимущественно для молитвы и богослужения пред скинией – Втор.31:11 ; 1Пар.13:5–6 ; Пс.121:1–4 , а впоследствии пред храмом – 2Пар.6:12; 20:5 ) воспою т (=буду прославлять Тебя Господи). Давид исполнил этот обет, составив во славу Господа множество хвалебных песней, которые и воспевались его певцами пред народными собраниями при богослужении ( 1Пар.16:4–7 и дал. 25:1–6 и дал.). Но эти же слова Ап. Павел в Евр.2:12 относит к Иисусу Христу, как Его обет пред Богом Отцом о возвещении славы и величия Божия в основанной Им на земле Церкви Своей, доказывая тем, что все члены Христовой Церкви, в силу искупления и благодатного освящения их, соделались чадами Богу и находятся в таинственном единении со Христом, как братия Его. И действительно, в первосвященнической молитве Своей Иисус Христос говорит: Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал мне от мира ( Ин.17:6 ) и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (ст. 26). И по своем воскресении, являясь ученикам своим, которых по преимуществу именовал своими братьями ( Ин.20:17 ), Он уверял их в истине своего восстания из гроба силою Бога Отца и беседовал о царствии Божием ( Деян.1:2–3 ), особенно же когда ниспослал им Духа Святого (гл. |
| Ин.4:51 . На дороге встретили его слуги его и сказали:сын твой здоров. Ин.4:52 . Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Ин.4:53 . Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его. Царедворец, по-видимому, отправился в путь только к вечеру и затем всю ночь провел в путешествии (между Каной и Капернаумом считалось около 25 миль). Утром его встретили на дороге слуги, поспешившие доложить своему господину о том, что его сын благополучно перенес кризис болезни. Оказалось, что этот кризис совершился именно в 7-м часу или в первом часу пополудни, когда и Христос сказал царедворцу, что его сын выздоровел. «И уверовал сам..». Хотя царедворец и ранее уже с верою принял слово Христа (стих 50), но теперь он уверовал во Христа как в истинного Мессию, вступил в число Его последователей вместе со всем своим домом. Ин.4:54 . Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею. Это чудо было вторым знамением после чуда претворения воды в вино, совершенного месяцев девять назад. И после этого чуда Иоанн не сообщает ни о каком другом, которое бы совершил Христос в это время в Галилее. Очевидно, что Христос еще не хотел выступать в Галилее как учитель и проповедник, Он до сих пор еще не призвал и учеников Своих к постоянному следованию за Собою. Только со 2-го стиха 6-й главы Иоанн начинает изображение последовательной деятельности Христа в Галилее. Можно полагать, что Христос первоначально хотел еще раз пройти по Своему «отечеству» – Иудее, чтобы ему первому возвестить слово спасения. Чудотворение, описываемое здесь Иоанном, не одно и то же с чудотворением, о котором сообщают Матфей ( Мф.8:5–13 ) и Лука ( Лк.7:1–10 ). Прежде всего, не одинаково время того и другого события. У синоптиков речь идет о событии, которое падает на время великой галилейской деятельности Христа, которая началась после взятия под стражу Иоанна Крестителя ( Мф.4:12 ), а здесь – о событии, случившемся тогда, когда Креститель был еще на свободе ( Ин.3:24 ). Затем, то чудо было совершено в Капернауме, а это – в Кане. Там выступает сотник – язычник, а здесь чиновник – еврей; последнего Христос прямо причисляет к тем галилеянам, которые ждали от Него чудес (стих 48). Больной у синоптиков – слуга, а здесь – сын, который притом был болен горячкой, тогда как слуга лежал в расслаблении. Наконец, там сотник является образцом усердной веры: по его убеждению, Христос и одним словом Своим может исцелить больного; а царедворца Христос обличает в слабости веры: по представлению царедворца, в самом деле, Христу нужно для совершения исцеления пойти и навестить больного. |
| Евхаристическое сознание первенствующих христиан разрешало острые социальные проблемы. А евхаристический характер христианского учения о Церкви наиболее ярко выражается в учении апостола Павла о Церкви как теле Христовом. Церковь – это органичное единство верующих, единство со Христом и во Христе. Такое учение не может не иметь социальной значимости. «Страдает ли один член, страдают с ним и все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь члены» ( 1Кор.12:26-27 ). Итак, Евхаристия – это и символ, и реальное осуществление подлинного единства всех верных – и живых и усопших – во Христе и со Христом. Евхаристия как жертва Но Евхаристия есть также и жертва. Таинство Евхаристии – это возвещение смерти Господней. Смерть Иисуса Христа явилась жертвой, уничтожающей грех. Поэтому, приобщаясь к этой жертве, мы очищаемся от греха. В послании к Евреям мы имеем очень разработанное учение о том, что Иисус Христос, как ходатай Нового Завета, упразднил все ветхозаветные жертвы, которые были лишь прообразами грядущей великой жертвы, своей жертвой. И подобно тому, как кроплением крови был заключен Ветхий Завет, так и Новый Завет был заключен кровью Иисуса Христа, как единственной и совершенной жертвы. Эта жертва упразднила необходимость прежних жертв, как прообразов Жертвы Христовой. И не случайно Таинство Евхаристии было установлено Христом во время иудейской пасхальной трапезы, когда Он предложил ученикам не пасхального агнца, но Свои Тело и Кровь. В евхаристической жертве Христос является и приносящим эту жертву, и приносимым в этой жертве: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе, Боже наш» (Молитва на Херувимской песни). Итак, Евхаристия – это повторение единой и совершенной жертвы Иисуса Христа, возвещение его смерти, совершаемое во оставление грехов до времени Его второго пришествия ( 1Кор.11:26 ). Установление таинства Являясь средоточием всего православного богослужения и основой духовной жизни, Евхаристия имеет свои основания в Священном Писании. Евангелист Иоанн, апостол любви, в 6й главе передает нам капернаумскую проповедь Спасителя о Хлебе Жизни. «Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда», – сказал во время этой беседы Христос ( Ин.6:35 ). Услышав эти слова, иудеи возроптали. Но Христос повторил: «Я есмь хлеб жизни… Хлеб же, который Я дам вам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:48, 51 ). Это вызвало еще большее недоумение иудеев. Но Христос сказал еще более категорично: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:53-54 ). После этой беседы многие последователи соблазнились и отошли от Христа, сообщает Евангелист ( Ин.6:66 ). |
| Обыденное сознание не вмещало сокровенную суть дарованного хлеба, и чтобы манна осталась в памяти потомков как свидетельство покровительства Господня, Моисей повелел наполнить ею золотой сосуд и поставить его пред ковчегом (см. Исх.16:32–34 ). Так и хранилась манна, в Святая святых, в золотом ковчеге, рядом со скрижалями Завета (см. Евр.9:3–4 ). Значение манны как «пищи духовной» ( 1Кор.10:3 ) не однажды подчеркивается в тексте Б.: «Он… питал тебя манною, которой не знал ты, не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа живет человек…» ( Втор.8:3; 8–16 , ср. Мф.4:1–4 ); «…народ Твой Ты питал пищею ангельскою и посылал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого. Ибо свойство пищи Твоей показывало Твою любовь к детям и в удовлетворение желания вкушающего изменялось по вкусу каждого она изменялась во все, повиновалась Твоей благодати, питающей всех, по желанию нуждающихся, дабы сыны Твои, которых Ты, Господи, возлюбил, познали, что не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» ( Прем.16:20–21, 25–26 , см. также Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 104:40 ). Текст Н.З. раскрывает значение манны как прообраза духовной пищи, дающей «жизнь миру». Народ просит Христа о знамении и напоминает Ему об отцах, которые «ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть» ( Ин.6:31 ). Иисус отвечает им: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:32–35 ). Иудеи раздражены ответом Иисуса и не понимают Его слов: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:41 ). Иисус повторяет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:48–51 , ср. |
| Что может быть яснее и убедительнее этих слов Самого Господа Иисуса Христа? На основании их в Греко-Российской Церкви и совершается священный и божественный обряд умовения ног, глубоко знаменательный по своему внутреннему смыслу. Сектанты, будучи помрачены в разуме и отчуждены от жизни Божией по причине своего невежества и ожесточения сердца ( Еф.4:18 ), не понимают внутреннего смысла этого обряда, освящённого личным примером Христа Спасителя, и потому называют его театральным, уподобляясь немым псам, не могущим лаять, бредящим лёжа ( Ис.56:10 ). Смысл же этого обряда тот, что истинный последователь Христа должен питать самоотверженную любовь к своим ближним ( 1Ин.3:16 ; Ин.15:12–13 ); проникаясь самым глубоким смирением ( Лк.17:10 ; Флп. 2:5–8 ), эта любовь в истинном христианине должна исключительно направляться к тому, чтобы нравственно очищать, усовершать и возвышать ближнего, дабы он сделался достойным членом царства Христова ( Мф.5:48 ; 1Пет. 4:8 ; Гал.6:2 ; 1Фес.5:11,14 ) и блаженным участником Его воскресения ( Откр.20:6 ; Флп.3:20–21 ; Рим.6:5 ). Между прочим, ап. Пётр, не разумевая того смысла, какой имело умовение Спасителем на тайной вечери ног своих учеников, воспротивился Господу и решительно заявил Начальнику жизни нашей, что он не даст Ему своих ног для умовения ( Ин.13:6–8 ). Тогда Господь изрёк ап. Петру следующую угрозу: если не умою тебя, не имеешь части со Мною (ст. 8), т. е. перестанешь быть Моим другом ( Ин.15:14 ) и потеряешь вечное спасение ( Евр.5:8–9 ; Ин.8:51 ). Эти грозные слова Спасителя всей своей тяжестью и падают теперь на сектантов, восстающих против обряда умовения ног и других благолепных священнодействий Православной Церкви, в которых, как в книге, ясно и наглядно изображается история нашего искупления. Н. Булгаков Мессарош П.И. Следует ли ходить с крестным ходом на Иораднь в приморских городах.//Миссионерское обозрение. 1899. 2. С. 679–681 (Письмо в редакцию журнала «Миссионерское Обозрение».) Мне неоднократно приходилось слышать крайне разноречивые объяснения наших священников об обязательности крестных ходов в приморских городах в дни, когда Православной Церковью установлено освящение вод. |
| 1973 г. 6. С. 28). Все христианские конфессии (исповедания) славят Пречистое имя Божией Матери, и лишь протестантское учение отвергает Ее авторитет Заступницы и Молитвенницы пред Единым Ходатаем Христом за наши нужды. Православная и Католическая Церкви воздают Ей достойную честь, ибо по слову Св. Писания: " Отныне будут ублажать Меня все роды " (Лк. 1:48). Когда возражают, что, де, Сам Господь не почитал Своей Матери, т.к. сказал: " ... кто Матерь Моя? и кто братья Мои?. ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь " (Мф. 2:48-50). Эти слова имеют тот смысл, что кроме родства плотского есть еще и духовное, которое выше и больше плотского. И разве Пречистая Дева не имела Духа Святого после рождения Сына (Ин. 1:12-23)? По человеческому естеству Иисус Христос был в повиновении у Нее (Лк. 2:51), исполнял Ее просьбы — чудо в Кане (Ин. 2:1-10), заботился о Ней даже на кресте (Ин. 19:26). " Се, Матерь твоя! " — так Господь обратился к ученику. Но ведь ученик Иоанн Богослов уже имел мать по плоти — Соломию, которая здесь же стояла у креста. Таким образом, Господь обратился к ученику о принятии духовной Матери, а через него и ко всем нам. Последующая Ее жизнь и Успение после земной жизни властно свидетельствуют об этом. В литургии св. апостола Иакова говорится: " Особенно же творим память о святой и славной Приснодеве Блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас " . То же самое говорится в литургиях, известных под именем св. апостолов Петра и Марка. Нередко можно слышать, что ни по молитвам Богородицы, ни по молитвам святых угодников Божиих не может совершаться спасение или укрепление в вере (утверждение в вере) через чудеса. Баптисты утверждают, что только сам человек по своей личной только вере и молитвам может стяжать плоды Духа Святого или Его дары. Обратимся к Писанию. Корабль, на котором было 276 душ и среди них Апостол Павел, попал в большой шторм на море. Корабельщики хотели бежать с корабля, но " Павел сказал сотнику и воинам, если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись " (Деян. |
| Но царство Иисуса Христа не мирское царство ( Ин.18:36 ); Он пришел на землю исполнить волю Отца небесного, а не искать Себе славы земной. Потому Он скрылся от народа на уединенную гору, на которой прежде был с учениками (ст. 3), удалился, чтобы в уединении заняться молитвою ( Мф.14, 23 ; Мк.6:46 ). в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Ст. 16–21. По словам св. Марка, Иисус приказал ученикам плыть к Вифсаиде ( Мк.6:45 ); по словам св. Иоанна, «они отправились на ту сторону моря в Капернаум». – Капернаум от Вифсаиды недалеко, – и почти в одном направлении для плывших с северо-востока; в бурю пловцы едва могли достигнуть берега, несколько южнее Капернаума, куда прибыли вместе с Господом ( Ин.6:24, 59 ). Галилейское озеро в длине до 25 верст, в ширине до 7 верст и глубиною до 17–20 сажень; бывает очень бурно. Когда ученики были на средине озера, буря усилилась, «море же ветру велию дыхающу, всташе», так по древнему переводу, по позднему «вздвизашеся»: последнее ближе к букве подлинника διηγηρετο, первое – ближе к мысли картины. Лодку било и бросало волнами. Иисус увидал с молитвенной горы бедствие учеников. Около «четвертой стражи», иначе, в утреннюю стражу, по нашему счету, в 4 часу после полуночи ( Мк.6:48, 47 ; Мф.14:23–25 ) ученики «видят Иисуса идущего по морю и приближающегося к лодке и испугались»; они «подумали, что это призрак» ( Мф.14:26 ). «Это Я, не бойтесь», говорит им Иисус. По словам св. Матфея, Петр вызвался идти по воде к Иисусу, но испугался и спасен был от смерти Иисусом ( Мф.14:28–31 ). Затем Иисус вошел к ученикам в лодку и ветер утих ( Мф.14:32 ), или, как говорит св. Иоанн, и абие ( ευθειος) корабль бысть на земли, лодка пристала к берегу. Иоанн пишет: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Златоуст думает, что хотя ученики хотели принять Его, но не приняли в лодку: мнение несогласное с повествованием св. Марка ( Мк.6:51 ) и Матфея ( Мф.14:31 ); им до того увлекся Златоуст, что даже предполагал два разные события у евангелистов. Но в последнем нет никакой нужды, если слова Иоанна понимать и так: хотели принять; это значило бы только то, что не досказано обстоятельство, известное из других известий. Между тем θελον λαβειν по употреблению (у Платона, Ксенофонта) значит обрадовались принять Его. Ст. 22–25. Народ, остававшийся на восточном берегу озера, утром спешил отыскать Иисуса. Он переправился на лодке, приплывшей из Тивериады. – Так как знал Он, что ученики одни вошли в лодку, а другой вечером не было: то, увидав Иисуса в Капернауме, догадывались, что оказался Он здесь не без чуда. «Равви! когда Ты сюда пришел»? спрашивали Его. |
| А признать этот принцип, эту точку зрения почти необходимо ввиду того, что только с этой точки зрения вполне удовлетворительно объясняется отличие Мк.8:29–33 от Мф.16:16–23 ; Лк.9:21 ; Ин.6:69 . Но едва ли можно отрицать и то, что этот принцип объясняет многое в евангелии от Марка, но не все; трудно, например, объяснить этим принципом умолчание о том, что именно ап. Петр обратился к Христу со словами: «народ теснит Тебя» и т.д. ( Лк.8:45 ; Мк.5:31 ); что он был вместе с Иоанном послан приготовить пасху ( Лк.22:8 ; Мк.14:13 ); что он ударил мечом раба первосвященникова ( Ин.18:10 ; Мк.14:47 ) 1122 , что Господь повелел ему возвратить меч в ножны ( Мф.26:51–54 ; Мк.14:48–53 ) и, коснувшись уха раба, исцелил его ( Лк.22:51 ); что, наконец, взгляд Господа на отрекшегося апостола напомнил ему его обещания и возбудил в нем глубокое раскаяние ( Лк.22:61 ). А если так трудно проследить проявления этого принципа во всех отдельных случаях, то без сомнения еще труднее, – чтобы не сказать: совершенно невозможно, – путем анализа всех этих случаев придти к признанию этого принципа единственным руководительным началом евангелия от Марка, насколько оно излагает историю апостола Петра. Можно поэтому полагать, что, не зная из предания о том, что это евангелие написано на основании проповеди ап. Петра, исследователь никаким образом не пришел бы к этому убеждению, анализируя историю ап. Петра в евангелии от Марка; напротив, так как евангелие от Марка несомненно более чем всякое другое евангелие представляет данных, например, об ап. Иакове 1123 , то исследователь находился бы в опасности пойти ложным путем и придти к ложному результату. Остается на основании всего сказанного дать короткий ответ на поставленные три вопроса о состоятельности древнего предания относительно источников евангелий от Марка и от Луки. 1 . На вопрос первой из трех форм: таковы ли внутренние признаки евангелий, что на основании их можно придти к заключению, что евангелие от Марка есть сокращение проповеди ап. Петра, а евангелие от Луки проповеди ап. |
| Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3 ). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба ( Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого ( Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» ( Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест ( Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина ( 1Кор.10:16, 11:24, 25 ). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16 ), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» ( Евр.10:28, 29 ). Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». |
|
|
