Ис.51:11 . И воз­вратят­ся избавлен­ные Го­с­по­дом и при­дут на Сион с пе­нием, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалят­ся. «И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их». Молитву предшествующего стиха пророк видит уже исполненной: верующий Сион избавлен будет Богом от всех его страданий и вкусит вечной радости. Нельзя не заметить, что изображение этой радости повторяет и усиливает мысль 3-го стиха той же главы. Хотя и вообще надо сказать, что пророчество об избавлении и спасении от Бога, как источника вечной радости и величия – одно из наиболее характерных для кн. пророка Исаии, во всем ее составе ( Ис.5:25 ; Ис.9:12, 17, 21 ; Ис.10:4 ; Ис.11:1 ; Ис.35:10 ; Ис.43:1 ; Ис.44:22 ; Ис.49:7, 26 и др.). Ис.51:12–13 . Содержат в себе упрек по адресу малодушных и близоруких людей, которые боятся людского ничтожества, но забывают о силе Божественного всемогущества и утрачивают надежду на небо. Ис.51:12 . Я, Я Сам – Утешитель ваш. Кто ты, что бо­ишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава, «Я, Я Сам – Утешитель ваш.» Раньше, утешителем Сиона пророк Исаия неоднократно называл Самого Господа ( Ис.49:13 ; Ис.51:3 ); очевидно, что и говорящий здесь Мессия, по существу, не отличается от Бога. Если же мы сопоставим данное место с его ближайшими параллелями из того же пророка ( Ис.11:1–2 ; Ис.48:16 ), и осветим все это новозаветным светом, именно словами Самого Господа: «утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ); то получим глубокое выражение тайны Троичности Лиц, при единстве их Божественного Существа. «Кто ты, что боишься человека... и сына человеческого, который тоже, что трава?» Параллелизм образов «человека» и «сына человеческого» очень напоминает подобный же в псалмах Пс.8 и Пс.143:3 . А сравнение кратковременной и скоропреходящей славы и силы человека с травою, кроме псалмов ( Пс.102:15 ), не раз встречается и у самого пророка Исаии ( Ис.37 и Ис.40:6–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Чем побеждает Христос дьявольское искушение и как отражает нападения Сатаны? - «Написано», - отвечает Он, - »не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящих из уст Божиих» (Мтф. 4,4). Это слово - оно хлеб, но и «хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин 6,33). И дальше Спаситель открывает суть Своих слов и смысл всего Евангелия - «Я есмь хлеб жизни. Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек...» (Ин. 6,48.51). Отождествляя это слово с хлебом жизни и хлеб жизни с Собой, говорит далее, что хлеб этот - плоть Его, которую Он отдаст «за жизнь мира» (Ин. 6,51). И добавляет - «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6,56). Следовательно, тайна хлеба жизни - это тайна Христа и Его вечного присутствия, и нашего кровного общения с Ним. Общение же это осуществляется именно на Литургии. Литургия - это изображение всего спасительного домостроительства Христова и, в то же время, знак вечного присутствия Его Самого в нас и среди нас. В Литургии нам открывается Бог Слово как вечноприсутствующий другой, и все происходящее на ней свидетельствует об этом. Чем и как свидетельствует? В первую очередь тем, что она совершается «в воспоминание Господа и Спаса нашего Иисуса Христа«. Каждое слово, каждая молитва, каждое движение и действие священника и молящихся, и дар, который приносится - все это напоминает о Христе и Его присутствии. Это «воспоминание», не означает просто памяти о прошлом; это не символическое театрализованное представление о чем-то, что произошло когда-то в прошлом. Речь идет о реальной встрече и реальном общении с вечно Присутствующим; и о встрече и единении в Нем с Богом, с братом, с природой. На Литургии, Бог открывается и предается человеку, и человек предается Богу; принесенные дары - это выражение и отражение этого взаимного дара, свидетельство их любви. Так Литургия открывает нам триединую тайну жизни: тайну Бога, тайну человека и тайну природы, их истинные здоровые отношения. Впрочем, в этом заключены смысл и сила не только Литургии, но и всего православного богослужения. Богослужение - это отклик человека на Божий призыв. Его сущность, которая открывается в этом призыве и отклике - именно в этом глубоком ощущении реального присутствия Бога в человеке и человека в Боге. Оно - сама живая память Церкви, память, в которой Божественное домостоительство, силой Духа Святого, вечно присутствующая реальность, воплощенная и явленная в св. Причастии.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2011/o...

АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

О нетлении святых мощей угодников Божиих Ин.11:11:39 . «Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его... Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». Объяснение. В Ветх. Завете до окончательного совершения Иисусом Христом дела искупления вообще не было нетленных святых мощей, этой же участи подвергся и Лазарь, но далее, с воскресением Христовым, не только явилась возможность сохраняться нетленными телам святых угодников: 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:49 , но и гробы отверзлись: Мф.27:52 . Не только Лазарь предался тлению, как умерший до прославления Иисуса Христа: Ин.7:39 , но и с великим пророком Давидом то же сбылось: Деян.13:36 , всё же из этого не следует, что тела новозаветных угодников Божиих, очищенных от первородного греха в Крещении, будто не могут быть нетленными: Ин.21:22 . Различные дары благодати Божией даются людям: 1Кор.12:8–11 , поэтому нам, грешным, нужно только смиренно исповедовать бессилие своего познания перед премудростью Божией: Рим.11:33–34 . Деян.8:2 . «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем». Объяснение. Каждый усопший христианин всегда предаётся земле, для прославления же износятся святые мощи из земли впоследствии, когда Господь благоволит изъявить на то Свою волю особым откровением и чудесами, как это и было впоследствии с мощами архидиакона Стефана, часть коих можно видеть в Киево-Печер. Лавре. По совершении Господом искупления явилась возможность сохранения нетленных мощей угодн. Божиих: Деян.2:27:13:35 ; 2Тим.1:8–10 ; 1Кор.15:48–49 . 1Кор.15:36:42–43 . «Безрассудный, то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт... Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе». Объяснение. Кто, основываясь на этих словах, отрицает нетление тел новозаветных святых, на том сбываются слова пророка Божия: «Огрубело сердце... да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем»: Ис.6:10 . Что не всех, происшедших от Адама, тела подвергнутся тлению и обратятся в прах, читай ст.51–52 сей же главы. Победив смерть, Христос победил и тление и победу сию даровал своим истинным сынам, избавляя и их от тления. Это воспел святой Давид: Пс.15:10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Прославленное человечество Христа, Его земное, дольнее тело после дарования ему венца (Ibid. 86) стало «божественным по благодати» (Ibid. 65-67). Для описания способа соединения божества и человечества во Христе К. использовал ряд поэтических образов, к-рые нельзя рассматривать в качестве строгих богословских терминов. Эти образы тем не менее недвусмысленно указывают на тесное единство двух природ во Христе. По словам К., Христос «замесил» наше тело со Своей закваской, «осолил его солью божества» (On the Institution of the Eucharist. 81-84). Согласно поэме «Об установлении Евхаристии», которая полна аллюзий на Евангелие от Иоанна, Сын Божий сошел с небес («Хлеб есть Тот, Кто сошел свыше» - ср.: Ин 6. 50-51) и «укоренился на земле, хотя не был посеян» (On the Institution of the Eucharist. 51-52), что указывает на Его безмужное рождение от Девы. Для поэм К. характерно метафорическое употребление в христологическом контексте глагола «облекаться» (  ), свойственное и другим сирийским писателям, в т. ч. прп. Ефрему Сирину. Однако в рамках христологии прп. Ефрема и К. этот образ дополняется иными, подразумевающими не просто «облечение» Бога в человека, но и рождение от Марии Бога, ставшего человеком: К. именует Сына Божия «истинной виноградной лозой, произросшей для нас из чрева Девы» (On the Pasch of Our Lord. 307-309). К. признает и взаимное общение свойств (communicatio idiomatum) во Христе. Сын Божий, Который есть «Чадо Девы» (Ibid. 74), предается на крестную смерть, «на уничижение и осмеяние» (Ibid. 27-28). Сошедший с небес по причине Своего самоуничижения ради спасения осужденных «не удерживает спину Свою от бича» и Своих уст от уксуса, «дабы отъять поношение от людей» (Ibid. 35-44), и в конце принимает на Себя смерть («И если Я удержу Себя от ада, никто не покинет его, и если смерть не поглотит Меня, она не вернет тех, кого взяла» - Ibid. 45-48). Признавая теснейшее единство божества и человечества во Христе, К. относит свойства обеих этих природ к единому Субъекту - предвечному Сыну Божию.

http://pravenc.ru/text/1840479.html

24 на Успение Богородицы, 15 авг., 4-го гласа. 25 в субботу Светлой седмицы, 4-го гласа. Каноны, опубликованные в составе Analecta Hymnica Graeca (собрание канонов, не вошедших в печатные богослужебные книги; подготовлено в основном на материале южноиталийских рукописей). Кроме 1, 8 и 16 опубликованы еще 56 канонов. 26 мч. Маманту, 2 сент.; 27-29 на предпразднство Рождества Богородицы, 7 сент.; 30 на зачатие Предтечи, 23 сент.; 31 мч. Каллистрату, 27 сент.; 32 мученицам Харитине и Мамелхве, 5 окт.; 33 мученицам Зинаиде и Филонилле, 11 окт.; 34 мученикам Прову, Тараху и Андронику, 12 окт.; 35 мученикам еп. Карпу, диак. Папиле и иже с ними, 13 окт.; 36 мученикам Назарию, Гервасию, Протасию и Келсию, 14 окт.; 37 мч. Лонгину, сотнику, 16 окт.; 38 вмч. Артемию, 20 окт.; 39 мученицам Капитолине и Еротииде, 27 окт.; 40 сщмч. Зиновию и мц. Зиновии, 30 окт.; 41 сщмч. Маркиану, еп. Сиракузскому, 30 или 31 окт.; 42 прп. Иоанникию, учителю Г. († 846), 4 нояб.; 43 архангелам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб.; 44 свт. Николаю, 6 дек. (необычен акростих: все тропари каждой песни, включая богородичны, начинаются с соответствующей буквы имени автора: ΓΓΓΓΕΕΕΕΩΩΩΩΡΡΡΡΓΓΓΓΙΙΙΙΟΟΟΟΥΥΥΥ); 45 мученикам Фирсу, Левкию и Каллинику, 14 дек.; 46 сщмч. Елевферию, 15 дек.; 47 мч. Марину, 16 дек. (с 14-сложным акростихом); 48 прародителям Христовым, прор. Даниилу и 3 отрокам, 17 дек.; 49 мч. Севастиану и прп. Флору, еп. Авийскому, 18 дек.; 50 мученикам Прову, Арису, Евгению и Макарию, 19 дек.; 51 мц. Иулиании Никомидийской, 21 дек.; 52 мц. Анастасии, 22 дек.; 53 на предпразднство Рождества Христова, 22 дек.; 54 «ин канон» 10 мученикам Критским, 23 дек.; 55-56 на предпразднство Богоявления и на предпразднство вместе с памятью свт. Сильвестра, папы Римского, 2 янв.; 57 на предпразднство Богоявления, мч. Феону и прп. Синклитикию, 4 или 5 янв.; 58 свт. Парфению Лампсакийскому, 7 февр.; 59 - 40 мученикам Севастийским, 9 марта (прослеживается влияние кондака прп. Романа Сладкопевца); 60 мч. Кодрату Коринфскому и иже с ним, 10 марта (1-й тропарь каждой песни канона посвящен Великому посту); 61 мученикам двум Александрам и двум Дионисиям, 15 или 24 марта (1-й тропарь каждой песни канона посвящен Великому посту); 62 мученицам Агапии, Ирине и Хионии, 16 апр.; 63 ап.

http://pravenc.ru/text/162173.html

Лк.2:25–27 . «Праведный и благочестивый»: см. Лк.1:6 . – «Чающий утешения Израилева»: т.е. Мессии или Царством Мессии, явление которого должно было принести утешение Израилю или народу еврейскому, во исполнение всех пророчеств о нем пророков. Это название дано было Мессии пред пришествием Его вероятно в соответствие начальным словам пророчества Исаии о явлении Мессии ( Ис.40:1 ), и так вошло в обыкновение иудеев пред явлением Его, что даже клялись утешением Израиля, т. е. ожидаемым Мессией. – «Ему было предсказано» и пр.: есть древнее, очень трогательное предание, что этот Симеон был одним из семидесяти переводчиков еврейской Библии на греческий язык, что на его долю выпал перевод книги пророка Исаии и он усомнился в пророчестве о рождении Еммануила от девы ( Ис.7:14 ); тогда явился ему Ангел и предсказал, что он не умрет до тех пор, пока не увидит своими глазами исполнения этого пророчества. Как бы то ни было, но что-нибудь важное случилось в жизни этого праведного старца, что ему дано было такое необычайное предсказание.– «Не увидит смерти»: образное выражение, означающее, что он не умрет ( Евр.11:5 . Ин.8:51 . Пс.88:48 ).– «Христа Господня»: Мессию Божия, Мессию, которого пошлет Бог (ср. Лк.9:20 ). – «По вдохновению»: по особенному, нарочитому на этот раз озарению Святого Духа, Указавшему ему, что ныне он узрит исполнение предреченного ему.– «В храм»: в тот притвор храма, где был жертвенник всесожжения, на котором приносились жертвы и женщинами, по миновании дней очищения и, вероятно, совершалось посвящение первородных Богу или поставление их перед Господом. Это было в так называемом дворе жен (см. прим. к Мф.21:12 ). Лк.2:28–32 . «Ныне отпускаешь»: теперь, с этой минуты порвалась связь, Привязывавшая меня к жизни, и теперь, Владыко, повелевающий всем миром и повелевший смерти не касаться моего бренного тела, несмотря на старость и дряхлость его, «отпускаешь» меня из этой жизни в другую новую жизнь, «с мир ом», с духовным спокойствием, какого я не мог иметь, если бы смерть постигла меня ранее.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

По подобию кивота завета, устрояется в православных храмах престол, на котором хранятся вместо скрижалей – Евангелие закон нового завета; вместо жезла Ааронова – животворящий, крест; вместо золотого сосуда с манною – тело и кровь Христа в особенном ковчеге, или дарохранительнице. Ветхозаветная манна была преобразованием таинства св. Причащения, как Сам И. Христос говорит: Аз есмь хлеб животный. Отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да аще кто от него яст, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто яст от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира ( Ин.6:48–51 ; сн. 1Кор.10:3 ). По примеру ветхозаветного ковчега, над которым стояли херувимы, приосеняя его крылами своими и взорами приникая в тайну спасения ( 1Пет.1:12 ), в православной Церкви устрояются ковчеги, поставляемые на св. престоле, для хранения св. даров. Устроение, по повелению Божию, золотых изображений херувимов в важнейшей части ветхозаветного храма, куда народ обращался в молитвах своих есть превосходный пример, объясняющий вторую заповедь Божию и правильное употребление икон в Церкви православной 14 . К благочестивым обычаям, принятым в правосл. Церкви, по примеру ветхозаветной, можно отнести крестные ходы, поднятие, или приношение икон из храмов в дома, по желанию. В древние времена ковчег завета взимаем был для того, да спасет людей от враг их ( 1Цар.4:3 ): и ныне пред изображениями Бога и святых мы слышим в православной Церкви восклицания: «спаси или избави от бед рабы твоя Господи или Богородице» и проч.! II За завесою, отделявшею Святое Святых, была вторая часть храма Божия, которая называлась святилищем ( Исх.25:23–40 ). Здесь устроена была на северной стороне против завесы, закрывавшей Святое Святых в скинии, трапеза, сделанная из драгоценного дерева, обложенная чистым золотом и украшенная золотым венцом, с различными сосудами, как-то: блюдами, фимиамниками, чашами и кружками. А во храме Соломоновом было 10 таких трапез ( 2Пар.4:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Сойкина, 1904. – 11, 16 с. Миниатюры Евангелия Гелатского монастыря XII века. – СПб.: Тип. Елеонского, 1887. – 57 с, 6 л. ил. Может ли Священное Писание быть единственным источником христианского вероучения, как неправо мудрствуют сектанты-рационалисты: (Полемические беседы с молоканином Лушниковым 12 авг. 1913 г.). – Н. Новгород: Тип. Нижегор. Губ. правления, 1913. – 27 с. Некролог Г.Ф. Филимонова/ Кондаков Н.П. О научных задачах истории древнерусского искусства. – [СПб.], 1899. – С. 48–51. Необходимое разъяснение г-ну Симони по поводу 2-го Иконописного подлинника Антониева Сийского монастыря. – [СПб., 1907]. – 7 с. Новейшие воззрения на предмет и задачи археологии: Лекция, чит. студентам Ин-та во введении к курсу христианской археологии. – [СПб.]: Тип. Безобразова, 1880.– 4, 17 с. О некоторых памятниках древности в Турции и Греции. – СПб.: Тип. Елеонского, 1889. – 42 с. – Из: Христиан, чтение. – 1889. О следах на русском месте в Иерусалиме. – СПб.: Тип. Акад. наук, 1887. – 10 с. Об иконе Святой Троицы: По документам Синодального архива. – [СПб.]: Тип. Акад. наук, 1888 . – 9 с: ил. – Отт. из: Зап. Рус. Археол. о-ва. – Т. 3. Об иконопочитании. – [Н. Новгород]: Тип. Нижегор. Губ. правления, 1910 . – 18 с. Определения Стоглава о святых иконах. – СПб., 1885. – 33 с! – Отт. из: Христиан, чтение. – 1885. Отзыв на книгу В.Т. Георгиевского «Флорищева пустынь». – СПб.: Тип. Акад. наук, 1899. – 4 с. – Отт. из: Отчет о 39-м присуждении наград гр. Уварова. Отзыв о сочинении проф. Н.П. Лихачева «Историческое значение итало-греческой иконописи: Изображения Богоматери в произведениях итало-греческих иконописцев и их влияние на композиции некоторых православных икон». – М.: Тип. Лисснера и Собко, 1914. – 16 с. Очерки памятников христианской иконографии и искусства. – СПб.: Тип. Катанского, 1894. – XVI, 327 с: ил. – Библиогр.: Указатель важнейших сочинений О памятниках искусства и иконографии древнехристианских, византийских и русских. – С. 321–326. То же. – 2-е изд., доп. – СПб.: Тип.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Как по Евангелию Христос есть Единородный Сын Отца и Единосущный Ему, от вечности существовавшее Слово, через Которое все произошло, так и по Апокалипсису Он есть Слово Божие ( Откр. 19:13 ), Сын Отца ( Откр. 1:6 ) и как Сын – единосущный Отцу, Он есть, как и Бог Отец, альфа и омега, начало и конец, первый и последний ( Откр. 1:8; 21:6 ; ср. 22:13; 1:17), Он – начало создания Божия ( Откр. 3:14 ). Поэтому, как единосущный Отцу и вечный, Он равен Ему: «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его», – говорить евангелист ( Ин. 5:23 ); сидящему на престоле (Богу Отцу) и Агнцу благословение, и честь, и слава, и держава во веки веков – говорить апокалиптик ( Откр. 5:13 ). Вообще в Апокалипсисе Бог и Христос везде поставляются вместе и обоим приписываются одинаковое достоинство и значение ( Откр. 7:10; 11:15; 14:4; 21:22; 22:1, 22:3 ). Таким образом отношение Христа к Богу, как Бога к Богу, Сына к Отцу, второго Лица к первому, совершенно одинаково как по Евангелию, так и по Апокалипсису. Такое же сходство между обоими писаниями и в изображении Христа вочеловечившегося и Его отношений к людям. По Евангелию Слово стало плотью ( Ин. 1:14 ) и в Апокалипсисе Оно – Сын Человеческий; там Христос говорит, что спасение и след. Сам Он – Спаситель от Иудеев ( Ин. 4:22 ), что Христос должен произойти от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид ( Ин. 7:48 ), что Он, как победивший мир, Царь мира ( Ин. 6:33 ),– здесь, в Апокалипсисе, Он лев из колена Иудина, корень Давидов, Победитель ( Откр. 5:5 ) и Царь царствующих ( Откр. 19:16 ). Что касается отношений Христа к человечеству, то и по Евангелию и по Апокалипсису Он есть в этом отношении: а) Спаситель мира и б) Судия вселенной. а) Первое название, какое усвояется в Евангелии воплотившемуся Слову, есть Агнец Бога, принявший на Себя грехи мира ( Ин. 1:29 ), отдавший Себя за жизнь мира ( Ин. 6:51 ), в своей смерти принесший Богу умилостивительную жертву за грехи всего мира ( 1Ин. 2:2 ) и своею кровью омывший всякий грех ( Ин. 1:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/sv-apos...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010