| 7. μ δ ο πντοτε χετε ‘а Меня не всегда имеете’. Важное свидетельство против мнения Бэрретта и др., что Иисус будто бы не предвидел большого периода времени между Своей смертью и Парусией: здесь подразумевается, что будет время, когда ученики смогут благотворить нищим, но не Иисусу. В исторической достоверности речения не сомневается даже Бультман. Это речение сохранено в Евангелии наряду с внешне противоречащим ему обетованием в Мф 28:20. 76. Предательство Иуды (14:10–11) (Мф 26:14–16; Лк 22:3–6) 10. παραδο ‘предать’. Предательство заключалось в том, что Иуда обеспечил первосвященникам желанную возможность без шума арестовать Иисуса: сообщил Его местонахождение и привел стражников в Гефсиманию (Ин 18:2), а также предотвратил возможную в темноте ошибку, приветствуя Его (ст. 45). Апостол Марк ничего не говорит о мотивах Иуды. В Мф 26:15 упоминается сребролюбие (ср. Ин 12:6), в Лк 22:3 и Ин 13:2,27 — действие сатаны. Современные комментаторы высказывали еще предположения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть — что Иуда, будучи зилотом, то ли хотел принудить Иисуса к борьбе в духе “политического” Мессии, которого он ожидал, то ли, убедившись, что Иисус не оправдывает таких надежд, мстил Ему за свое разочарование и т. п. 77. Приготовление к Пасхе (14:12–16) (Мф 26:17–19; Лк 22:7–13) Отметим сходство повествовательных приемов с 11:1–7, а также с 1 Цар 10:1–9. 12. Поскольку τ πρτ μρ τν ζμων ‘первый день опресноков’ означает 15 нисана, а τε τ πσχα θυον ‘когда закалали пасхального агнца ’ — 14 нисана, иногда предполагают, что первое — неточный перевод арамейского выражения, означавшего канун праздника. Однако есть основания считать, что 14-е также иногда называли первым днем праздника. В таком случае первое выражение было неоднозначным, и его смысл уточнен с помощью второго. Здесь определенно предполагается, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой и что день ее (15 нисана, от заката до заката солнца) был тем самым днем, когда Иисус был схвачен, осужден и распят. Однако из Ин 18:28 (ср. 19:14,31,42) как будто следует, что 15 нисана началось на закате солнца в пятницу и, следовательно, Тайная вечеря не могла быть пасхальной трапезой. Как кажется, синоптическая датировка исторически верна, а Иоаннова отражает стремление выразить ту богословскую истину, что Иисус был истинным пасхальным Агнцем (1 Кор 5:7; Ин 1:29; 19:36), так как по Иоанну Иисус умер в то самое время, когда закалывали жертвенных агнцев. |
| Пророки Моисей более чем за полторы тысячи лет, Давид более чем за тысячу лет, Исаия за семьсот лет и Даниил почти за пятьсот лет предсказали, что Христос будет помазан от Св. Духа ( Ис.11:2,42:1,61:1 ; Дан.9:24 ), будет пророком, подобным Моисею ( Втор.18:15–18 ), будет священником по чину Мельхиседекову ( Пс.109:4 ), будет ходатаем нового завета ( Ис.2:6; 55,3–4 ; Дан.9:27,3:1 ). И в книгах нового завета мы видим ясное исполнение всех этих пророчеств ( Мф.3:16,12:18 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22,4:1 ; Ин.1:32,3:24 ; Деян.4:27,10:38 ; Ин.1:45 ; Деян.3:22,7:37 ; Евр. 5:6,7:17,22:8,6,9:15,12:24 ). Пророки Давид и Исаия предсказали, что открытое служение Христа делу спасения рода человеческого начнётся в Галилее ( Ис.8:23,9:1 ), что учение его будет в притчах ( Пс.77:2 ), что Он будет чудесно исцелять людей от болезней ( Ис.35:5–6,53:4 ). Исполнение всех этих пророчеств мы видим в евангельских повествованиях о делах и учении Христа Спасателя ( Мф.4:12–16 ; Мк.1:14 ; Мф.13:34–35 ; Мк.4:33–34 ; Мф.8:17,11:4–5 ; Лк.7:21–22 ). По поводу таких хлыстовских толкований св. Писания нужно заметить следующее. Под притчами разумеется раскрытие какой-либо отвлечённой мысли под видимыми образами, предметами, взятыми из видимой природы. Приточный, возводный, иносказательный смысл некоторых речей Христа Спасителя прежде всего виден из самого текста евангельского. Такие речи Христа Спасителя или прямо в Евангелии называются „притчами“ ( Мф. 13 гл.), или в таких речах встречается слово „подобно“. Царствие небесное, например, говорить Христос Спаситель, подобно хозяину дома, который рано поутру вышел нанять работников в виноградник свой ( Мф.20:1 ). Или вслед за поучением Христа, предложенным в притче, Христос, как сердцеведец, видя, что слушатели не поняли Его поучения, сейчас же делал и объяснение притчи. В одно время, например, Христос сказал своим ученикам: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Ученики же думали: это значит, что хлебов они не взяли. Уразумев это, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли... |
| Marc., IV, 16,16. 1243 См.: Ис. 1:17. 1244 См.: Ос. 6:6. 1245 См.: Лк. 6:37—38. 1246 Ср.: Лк. 6:39. 1247 Конъектура Кройманна. В рукописи: «верят». 1248 См.: Лк. 6:40. 1249 Ср.: Лк. 6:41—42. 1250 Ср.: Лк. 6:43. 1251 Ср.: Лк. 6:45. 1252 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сюда». 1253 По мнению Кройманна, в деле помещения где-либо в Евангелии иного бога. 1254 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом». 1255 См.: Лк. 6:46. 1256 Там же. 1257 См.: Ис. 29:13; Мф. 15:8; Мк. 7:6. 1258 Ср.: Лк. 7:2—9. 1259 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «Он показал, что Он есть Тот, Которого касается вера Израиля». Согласно другому пониманию этого места: «говоря, что таковую веру , Он должен был найти в Израиле». 1260 Ср.: Лк. 7:12—15. 1261 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 1262 См.: Лк. 7:16. 1263 Ср.: Лк. 7:18—23. 1264 Ср.: Ис. 40:3; Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4; Ин. 1:23. 1265 Вставка Кройманна. 1266 Конъектура Кройманна. В рукописи: «словно он усомнился». 1267 См.: Лк. 7:19. 1268 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1269 Ср.: Лк. 9:7. 1270 Конъектура Кройманна. В рукописи: «от которого отличен, т. е. более велик, а именно — Сам Господь, Чье пришествие ожидали». 1271 Конъектура Кройманна. В рукописи: «должны были узнать». 1272 Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством предсказанных деяний». 1273 Вставка Кройманна. 1274 Согласно другому пониманию: «Которого он должен был узнать из предсказанных деяний, как Господь возвестил Иоанну, что Он должен быть узнан благодаря этим самым деяниям». 1275 Ср.: Лк. 7:26. 1276 См.: Лк. 7:27. 1277 См.: Лк. 7:19. 1278 Ср.: Лк. 3:4; Ис. 40:3. 1279 Конъектура Кройманна. В рукописи: «служил большему». 1280 Конъектура Кройманна. В рукописи: «говорит ли Он о ком-либо малом вследствие смирения или о Себе Самом». 1281 См.: Лк. 7:24. 1282 Конъектура Кройманна. В рукописи: «одинаково и Творцу». 1283 Вставка Кройманна. 1284 Ср.: Лк. 7:38. 1285 Вставка Корссена. 1286 Ср.: Ос. 6:6. 1287 См.: Лк. 7:50. 1288 См.: Авв. 2:4. 1289 Ср.: Лк. 8:2—3. 1290 См.: Ис. 32:9. |
| III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3й части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. а) Согласно отрывку 63, 7–54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57,1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Ucaйu III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–55); б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) ( Сир.48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исайи. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи ( Ис. 61,12 ) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4,17–22 ). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15, 9 =ср. Ис 29,13 ; Лук. 22,37 = Ис. 53,12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3,3 = Ис.40,3 ; Мф. 4,46 = Ис. 9,12 ; Мф. 9,17 =53,4; Мф.12,17–21 = Ис.42,14 ; Ин.1,23 = Ис.40,3 ; Ин. 12,38–40 = Ис.53,1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8,28,32–33 Ис.53,78 ; Рим. 9,27 Ис. 10,22–23 и др.). |
| В целях более полного описания подхода Победоносцева к отбору лексических средств для языка перевода в исследовании выявлены и представлены те церковнославянские слова, которые не были сохранены в ПКП. Указанные слова условно разделены на две группы: а) лексические архаизмы 42 и б) семантические архаизмы 43 . В обоих случаях отход от церковнославянского текста объясняется тем, что употребленные в нем слова непонятны читателям. Лишь на материале Мф.1 – 16 было выявлено более 80 таких лексем. Приведем несколько примеров: а) аще, дондеще, зан, идже, излиха, тай, звины, оуды, оуне, оусменъ. б) извстн (точно, как следует), требовати (нуждаться), смиритис (примириться), (близкий), (завтрашний), квасъ (закваска), село (поле), зима (плохая погода), измна (замена). Представленный материал показывает, что Победоносцев руководствовался не просто личными предпочтениями, а следовал традиции, заложенной еще М.В. Ломоносовым, который предостерегал от использования в русском литературном языке «неупотребительных и весьма обветшалых «славенских речений», таких как овогда, рясны, обаваю, свене» 44 . Относительно употребления местоименно-служебной лексики можно назвать следующие особенности: Победоносцев избегает употребления союзного слова который 45 , сохраняет некоторые характерные для церковнославянского языка черты употребления простых предлогов (например, на в значении против ( Мф.27:13 ; Лк.12:52 ); ради в причинном значении ( Мф.27:18 ; Мк.3:9 ) и др.) и в некоторых контекстах ( Мф.16:17 ; Мк.11:25 ) использует относительное местоимение иже (в составе цельного словосочетания Отец, Иже на небеси (небесех)). Среди фонетических особенностей исследуемого текста можно указать следующие: 1) употребление слов с неполногласными сочетаниями (злато, древо, град, влачить, вран, власы, врата, чреда); 2) использование согласных -жд- на месте русского -ж- при формообразовании ( Ин.5:30 сужду, Ин.8:14 прихожду, Мф.16:18 созижду); 3) употребление звука -щ- на месте русского -ч- в корне слова ( Мк.6:48 нощной, Ин.15:7 восхощете); 4) сохранение некоторых чередований в корне слова, характерных для церковнославянского языка ( Ин.6:37 изжену, Мк.8:34 да отвержется); 5) употребление 1-epenteticum ( Лк.22:44 каплющий, Лк.9:56 погублять). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| И видехом славу Его, славу яко единородного от Отца. При всем том, что Христос Иисус вел жизнь странника земного, был истинным человеком, видехом славу Его. Мы, очевидцы жизни и дел Его, видели очами не только душевными, но и телесными, славную жизнь и славные дела Его. В послании своем апостол выражает это полнее: о том, говорит он, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и осязали своими руками, о Слове жизни – проповедуем вам ( 1Ин.1:1,3 ). Действительность чудесной жизни и чудесных дел Иисуса Христа дознана самым точным образом, со всей строгостью критики исторической. И какова же эта слава Христа Иисуса? Видехом славу Его, яко славу единородного от Отца. – Яко ως означает здесь не сравнение, но как говорит Златоуст, «знак усиления» ( Βεβα ωσεις σημειον): подобное выражение: видели шествие Царя как Царя т. е. истинно царское, вполне достойное Царя. Согласно с тем слава Его, как слава единородного Сына Божия, означает славу, вполне приличную Сыну вечного Отца. Что значит Сын единородный? Не значит ли только любезного Сына? LXX заменяют еврейское слово iachid, единственный, то словом, μονος и μονογενης, единственный, единородный, а иногда словом αγαπητος, αγαπομενος, возлюбленный ( Быт.22:2,12,16 ; Иер.6:8 ; Зах.12:10 ). Но это последнее происходит от того, что сын единственный – действительно самый дорогой для сердца родительского, и след. последнее название – необходимая принадлежность первого. Самое же слово μονογενης собственно значит Того, Который один только и родился у Отца. Сл. Тов.3:15 ; Лк.7:12, 8:42, 9:38 ; Евр.11:17 . У евангелиста Сын Божий Тот, Который существует от вечности ст. 1. был в начале у Бога, ст. 2. кем создано все, ст. 3. след. это – не Сын Божий по одним нравственным качествам, тем более, что права детей Божиих Он предоставляет людям ст. 12. Говорят, что Сын Божий – не более, как Мессия, в звании посланника Божия, по народному верованию? Но а) несправедливо и то, что будто в народе иудейском не отличали Мессии от Сына Божия: когда Иисус Христос назвал себя Сыном Божиим, представители веры народной подняли на Него камни, считая Его богохульником за то, что будучи человеком, считает себя Сыном Божиим Ин.10:33 . б) Пусть иногда соединяется наименование Сына Божия с именем Мессии ( Мф.16:16 ; Ин.6:69, 11:27 ). Но мы видим по истории, что ученики Иисусовы признали Иисуса за Христа при первом знакомстве с ним Ин.1:41 . Но Сына Божия признали они в Нем только после долгого пребывания с Ним, по откровению Отца Мф.16:16 . Ясно, что Мессия и Сын Божий – две разные мысли, хотя Христос Иисус, будучи Христом был вместе и Сыном Божиим. в) Кто такой Сын Божий у евангелиста, евангелист сам показал ст. 1–3. |
| И как бы сводя все Свои Божественные заповеди к одной-единственной, Спаситель говорит: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин.15:12 ; ср.: Ин.15:17 ). Поэтому и отвечая людям на вопрос: «Какая наибольшая заповедь?» – Спаситель возвещает: ««Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37–40 ; Мк.12:30–31 ), то есть всецелое Откровение Троичного Божества. Сверх того, Богочеловеческая любовь претворяет человека в существо бессмертное и насыщает его вечной жизнью, потому что наполняет его Богом (см. Лк.10:25–28 ). Признаком того, что кто-то вновь рожден от Бога, то есть возрожден, является его любовь к Богочеловеку Христу как Богу и Спасителю (см. Ин.8:42 ). Всё в Царстве Христовом, в Царстве Божием зиждется на любви к Богу и ближнему. Это самое главное чувство, и руководство, и норма (см. Мф.20:1–16 ). В мере любви – мера святости и чистоты. Грехи прощаются человеку по мере его любви, ибо любовь устраняет и сжигает грех: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит» ( Лк.7:47 ). В своей Божественной бесконечности и всесовершенной полноте Богочеловеческая любовь дана в Лице Господа Иисуса. Своим учением о Богочеловеческой любви как средстве спасения Господь Иисус Христос требует от человека не более того, чем Сам Он явил и сделал Своей любовью. Имеющий любовь имеет вкупе с ней и Богочеловеческие силы творить Христовы дела. Потому как Господь Иисус безмерно любил Своих врагов, молился Богу за гонящих Его, воздавал добро творящим Ему зло, то и имел Он право предписать Своим последователям заповеди о такой любви: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ; Лк.6:27, 28, 35 )... Везде и во всем Богочеловек и Его Божественная любовь – это: «как Я возлюбил вас». |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| По вдохновенному учению псалмов, обетованный Искупитель будет Помазанником – Мессией (Maschiah); против Него восстанут цари и народы, но Он – Сын Божий, и псалмопевец призывает все народы почитать Его как Сына, всю свою надежду возлагая на Него как на Бога и Господа, чтобы, отступив от Него, не погибнуть на собственных путях (см. Пс.2:2, 7:1–12 ). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем – и преизбытка радости (см. Пс.15:8–11 ; ср.: Деян.2:26–29, 13:35–37 ). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1–32 ; Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Ин.19:22–24 ; Евр.5:7–10 ; Мф.27:29, 43 ; Лк.23:33–37 ). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии – ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6–8 ; Евр.10:5–16 ). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он – Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9 ); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2–8, 18 ; Евр.1:8–9 ). В отношении к Господу Сам Мессия – Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он – от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия – не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:1, 3–4 ; ср.: Мф.22:42–45 ; Мк.12:35–37 ; Лк.20:41–44 ; Деян.2:34–36 ; Евр.1:13, 7:17 ). |
|
|
