| 32. χωρον ‘селение’, точнее — ‘участок земли’ или ‘усадьба’. В Ин 18:1 место названо κπος ‘сад’. Γεθσημαν ‘Гефсимания’ — может быть, транслитерация евр. ga t š mnîm ‘давильня маслин’. 33. κθαμβεσθαι ‘ужасаться’. Это слово означает чувство, охватывающее человека перед лицом чего-то страшного, что должно или может случиться. δημονεν ‘тосковать’ в НЗ встречается только здесь, в параллели у Мф и в Флп 2:26, но представлено в классических греческих памятниках и в папирусах. Оно означает тревогу (обычно — внезапную) и скорбь в такой ситуации, когда нельзя ждать избавления, утешения или помощи. 34. Περλυπς στιν ψυχ μου ως θαντου ‘душа Моя скорбит смертельно’. Ср. в ВЗ Пс 42:5; Иона 4:9, а также Пс 21:15; 114:3. Поразителен контраст между состоянием Иисуса перед лицом смерти и радостью ветхозаветных и христианских мучеников, так же как и просветленным спокойствием Сократа. В Ин 12:31 и, возможно, также в Лк 22:53 нам приоткрывается роль сатаны в событиях Страстей. Пораженный Иисусом в пустыне, сатана является здесь вновь во всей силе князя мира сего, дабы взять реванш за свое унижение 54 . 35. πιπτεν π τς γς ‘пал на землю’. Ср. параллельное место в Мф, а также Быт 17:3,17. У Луки более сдержанно (θες τ γνατα ‘преклонив колени’). ρα ‘час’. Это слово особенно часто употребляется в книге Даниила (8:17,19; 11:35,40,45). Ср., кроме того, ст. 41 и 13:11,32. Большое значение ρα имеет в Евангелии от Иоанна: Ин 2:4; 5:25; 7:30; 12:23 и в особенности 12:27. 36. ββ ‘Авва’. В арамейском языке I в. ’abb’, слово, первоначально обозначавшее отца в детской речи, уже вытеснило ’ bî ‘мой отец’ в обычном “взрослом” употреблении 55 . Однако оно не употреблялось по отношению к Богу — этому препятствовало его бытовое, “домашнее” происхождение. Поэтому в устах Иисуса оно знаменательно, особенно в этот момент в Гефсимании. Он мог употреблять слово ’abb’ не только в тех случаях, когда Евангелист цитирует арамейскую форму (ср. Рим 8:15; Гал 4:6), но и в тех случаях, когда мы видим греч. Πατρ ‘Отец’. |
| Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков – Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо допотопный патриарх Енох (наиболее распространенное мнение), о котором сказано, что он живым был взят из этого мира: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» ( Быт.5:24 ), либо пророк Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15–16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: «И дано ему вести войну со святыми и победить их...» ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) – три с половиной года. Апокалипсис называет 42 месяца ( Откр.11:2, 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Т. о., продолжительность царствования антихриста составит три с половиной года – ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» ( 2Фес.2:8 ). «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним, ...оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» ( Откр.19:20–21 ). Литература. Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. Ч. 3. С. 275–280; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 344–347; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 291–307. Вопрос 60. Второе славное пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Воскрешение мертвых, изменение живых и всеобщий Страшный Суд (Иов.19:25; Мф.19:28; Ин.5:25,28,29; Рим.8:11; 1Кор.15:12–17, 35–38, 42–44, 51–53; 2Кор.5:10; Флп.3:21; 1Фес.4:16–17; Евр.9:27). Вечность Царства Христова. Кончина мира и жизнь будущего века: мздовоздаяние грешникам и праведникам (2Пет.3:7,10,12–13; Рим. 8:19–21; 1Кор.15:24–26; Лк.12:47–48) |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| Господи Отче! Ты всё содержишь в Своей власти! . Твоё Царство! Ты и заботишься о нас. А мы, как Твои рабы, на Тебя и надеемся во всём, как дети на отца своего. Твоя сила! Ты всё можешь! Тебе все повинуется – даже и преисподняя. Наше дело только опять просить и опять надеяться на Тебя, потому что сами мы – немощны. Ты же – всесилен. Твоя слава! Ты все творишь во славу Твою. И мы этого же и желаем, и исповедуем, и в самом начале просили: " Да святится имя Твое! " Да прославляешься Ты всегда, везде и во всём! Это – истина! Аминь. С этого начал молитву Христос, и этим же её и заканчивает. Слава Богу во веки! P.S. Теперь в конечном славословии прибавляются слова: " Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков " – т.е. обычный конец возгласов. Но когда Господь говорил Свою молитву, тогда Он ещё не мог добавлять этого конца, потому что не открыл тайну Пресвятой Троицы и Своего равенства со Отцем, как например, при вознесении на небо (Мф. 28, 19), при исповедании Его Петром (Мф. 16, 16), в беседе с Никодимом (Ин. 3, 12-17) и др. (Мф. II, 27, 18, 36; Ин. 5, 26, 37, 43; 6, 29, 38, 57; 7, 39; 8, 14, 28, 29, 42, 58; 9, 35; 10, 15, 30, 33; 14, 10, II, 16, 23; 15, 26; 16, 7, 15, 28; 17, 6; и т.д.). А после открыл – вот потому и добавляем. notes Сноски 1 В рукописи митрополита Вениамина отсутствует толкование на первое прошение Молитвы Господней. В целях восполнения – необходимой завершенности – здесь помещаются фрагменты из книги святителя Феофана Затворника " Истолкование Молитвы Господней словами святых отцов " (М., 1898). – Ред. 2 Из беседы преп. Серафима Саровского 3 Из преп. Ефрема Сирина Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| Это слово встречается лишь в Книге Исайи. Оно означает, вероятно, что Второисайя осознавал себя преемником и учеником древних пророков. Ст. 6–7 могут служить указанием на то, что проповедь пророка встречала сопротивление. 52.1353.12. Четвертый гимн Служителя Господня. Пророк говорит о явлении Мессии, которое будет не таким, как его представляли многие в Израиле. Он превознесен Богом, но лик Его обезображен более, чем у кого–либо из людей (это высшая степень страдания). Многие иудейские толкователи видели в образе страждущего Служителя только Остаток Израилев. Но некоторые из них придавали Ис 52.1353.12 и мессианский смысл. Пророчество о Мессии–Страдальце исполнилось в лице Иисуса Христа (Флп 2.6–11). Блж. Иероним называет мессианские места Книги Исайи «не столько пророчеством, сколько Евангелием» . 52.15. Явление Мессии будет всемирным. Когда народы познают Его, они в изумлении будут размышлять о Его тайне. Подвиг Мессии–Мученика не был предсказан никем до Второ–исайи (то, о чем не было говорено им). 53.2. Служитель изображен в виде молодого весеннего ростка, что перекликается с мессианскими образами Ис 11.1 и Зах 6.12. Это должно означать, что Он придет после долгих дней бедствий и опустошения. Мессия у Второисайи лишен черт земного величия, которое всегда привлекает людей. 53.3–4. Мессия разделяет жребий посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть и терпевших гонения (ср. Иер 25.4). Мессия является Ходатаем за людей, как Авраам (Быт 18.23), и очищает людей от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев Мф 8.17). Между тем жестокие и ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он был наказуем Богом (ср. Мф 27.42–43). 53.5. Мир, отпавший от Бога, погрузился во тьму греха. В эту тьму и приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром его страдания и исцелить его (ср. Ин 3.16–17). 53.6–7. Служитель Господень изображен жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. |
| 1212. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю (Откр. 3. 19). 1213. …сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами (Евр. 12. 5–7). 1214. Флп. 1. 29. 1215. …достойное по делам нашим приняли… помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое (Лк. 23. 41, 42). 1216. …неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2. 10). 1217. [ как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно (Иов. 1. 21). 1218. См. Требник. Последование малой схимы. 1219. Пс. 1. 1, 2. 1220. «Цветник» священноинока Дорофея; святой Петр Дамаскин: «О чтении по Бозе», «О рассуждении», книга 1; Добротолюбие. Ч. 3 и многие другие Отцы. 1221. …вошел в него сатана (Ин. 13. 27). 1222. Слово о исходе души. Псалтирь с восследованием. 1223. …живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33. 11). 1224. Написана по прибытии в Николаевский Бабаевский монастырь в 1861 году. 1225. Лк. 3. 8; Мф. 3. 9. 1226. Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Мк. 1. 1–4). 1227. Многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их: и предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный (Лк. 1. 16, 17). 1228. Мф. 13. 44. 1229. Быт. 18. 27. 1230. Иов. 42. 6. Что такого состояния достигают святые Божии, смотри святого Исаака Сирского. Слова 48 и 49. 1231. Пс. 114. 6. 1232. Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей (Пс. 50. 3). 1233. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; и душа моя сильно потрясена… Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей (Пс. 6. 3, 5). |
| Правда, протестанты, на основании христианской свободы ( Гал.5:1 ; 2Кор.3:17 ), не признают этой обязанности. Но истинная наша свобода есть свобода от греха и обрядов Ветхозаветных, а не от нравственного закона Моисеева (917 б –918 б ). 10) Протестантский взгляд на веру дает основание к следующему заключению: если одна вера дает спасение человеку, а добрые дела не имеют существенного значения и служат только к украшению веры, то последняя может быть спасительна и одна, не только без добрых дел, но даже и в соединении с грехами человека. При этом напрасно утверждают протестанты, что вера не может быть одна, без добрых дел, и что последние соединяются с нею, как плоды с деревом: Слово Божие не оставляет сомнения в возможности существования веры без добрых дел ( Ин.12:42–43 ; 1Кор.13:2 ; Иак.2:14 ; Мф.3:12, 13:48, 22:11, 25:1–2, 32 ). Но указанный вывод из протестантского учения об оправдании верою противоречит не только здравому разуму, но и ясным свидетельствам св. Писания: Рим.2:9 ; 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:19–21 ; Еф.5:5 ; Апок.22:15 (948 б –952 б ). В полемической части трактата решаются следующие возражения протестантов против православного учения о добрых делах. (Гл. I) 1) Вечное блаженство святых Слово Божие приписывает милости Божией, а по добрым делам их ( Пс.102:4 ; Мф.5:7 ; Иак.2:13 ). В ответ на это возражение «Камень веры» указывает на другие свидетельства св. Писания, в которых то же небесное блаженство представляется, как награда за добрые дела человека ( Мф.16:27 ; Рим.2:6 ; Апок.22:12 ; 2Тим.4:7–8 ). Это кажущееся противоречие Слова Божия, по мнению «Камня веры», объясняется тем, что, поскольку вечное блаженство даруется нам за добрые дела, оно есть венец правды, а поскольку добрые дела происходят от благодати Божией, оно есть венец милости (953 а –954 б ). 2) Жизнь вечная дается даром, без всяких трудов и заслуг со стороны человека ( Ис.55:1 Дан.9:18 ). На это возражение «Камень веры» кратко замечает, что в указанных местах пророческих писаний идет речь не о будущей вечной жизни: у пророка Исаии говорится «о благодати настоящего, а не о славе будущего живота», а у пророка Даниила – о спасении народа Еврейского от Вавилонского плена (955 аб ). |
| Христианская Церковь основана на камени веры. Ее закон есть закон веры ( Рим.3:27 ), ее учение, проповедь Апостолов есть глагол веры ( Рим.10:8 ). Посему и о добрых делах должно судить в совокупности с верою, и в отношении к вере. Частнейший вопрос, который должны мы теперь решить, есть следующий: исключает ли вера дела, или какое отношение между делами и верою? Прежде всего мы должны заметить, что слова: вера и веровать, имеют многие значения в Священном Писании, и в особенности в Новом Завете. а.) Они иногда означают просто верить, принимать чьи-нибудь слова за истинные (напр. Ин.3:12, 12:42, 16:30 ). Сюда принадлежит вера историческая ( Рим.10:17 ). б.) Иногда они выражают действительное принятие предлагаемого учения, поступление в число учеников или последователей ( Деян.2:44, 5:14 ; Рим.1:2 ; Кол.1:4 ). в.) Иногда слово вера означает самое учение или благовествование – веру подлежательную ( Деян.6:7 ; Рим.1:5, 3:27 ; Гал.3:2, 5 ; Еф.4:5 ). г.) Иногда сии слова означают упование ( Чис.14:11 ), именно упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:34 ), надежду на Его обетования ( Рим.4:20 ; ср. 18, 20) особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор.5:7 ; Евр.11:1 ) д.). Во многих случаях они выражают ожидание и упование особенной сверхъестественной помощи – веру чудодейственную, как производящую ( Мк.11:22–23 ), так и приемлющую ( Мф.8:10 ; Лк.8:50 ) е.). Наконец слово: вера, означает постоянную верность в звании ( 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ), познание вещей Божественных ( Рим.12:3 ; 1Сол.3:10 ) и соответственное сему познанию состояние совести ( Рим.14:1–2, 22–23 ; ср. 1Кор.8:8, 10:25, 27–28 ). Посему не все места Св. Писания, в которых говорится о вере, могут быть равно употребляемы к решению нашего вопроса. Во-первых вера в значении особенных умственных или нравственных качеств и совершенств или прямо относится к деятельности, принадлежит к сфере добрых дел ( 2Тим.4:7 ) или получает свое достоинство от употребления оных качеств ( Рим.14:2, 6, 22–23 ). Точно также нельзя основаться на тех местах Писания, где говорится о вере чудодейственной. |
| Указание на троичность Лиц в Боге святые отцы видят также в серафимской песни: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», которую пророк Исаия слышал во время своего лицезрения Бога ( Ис.6:3 ). Троекратное повторение слова «свят», рассматриваемое в связи с остальным текстом этой главы, служит указанием на то, что эта песнь относится к Единому Богу в Троице. Пророк видел Господа, сидящего на высоком и превознесенном престоле, и слышал Его голос, говорящий: «кого Мне послать?» ( Ис.6:8 ). Этот вопрос показывает, что одно Лицо Святой Троицы обращается к Себе равным. Контекстуальное соотнесение этого эпизода с местами из Нового Завета (см. Ин.12:41 ; Деян.28:25–27 ) подтверждает, что пророк Исаия в своем видении лицезрел Господа Бога, то есть Отца и Сына и Святого Духа. «Когда Серафимы, – говорит святой Афанасий Великий , – славословят Бога, троекратно взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», – тогда славословят они Отца и Сына и Святого Духа... Ибо Отец и Сын и Святый Дух есть Господь Саваоф, – Едино Божество и един Бог в трех Ипостасях». Самое ясное свидетельство Ветхого Завета о Святой Троице находится в книге Премудрости Соломона; оно гласит: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал Премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» (ср. Прем.9:17 ). Третью группу составляют те места в Ветхом Завете, которые более ясно проводят различие между Лицами Божества, усвояя Им Их собственные имена. Так о Лице Сына и Его Божестве говорится в мессианских пророчествах. «Господь рече ко Мне, говорит Мессия, Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс.2:7 ; ср.: Деян.13:33 ; Евр.1:5, 5:5 ). Давид говорит: «Рече Господь (Jahve) Господеви (Adonai) Моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих... Из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:1, 3 ; ср.: Мф.22:44 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ; Деян.2:34 ; 1Кор.15:25 ; Евр.1:13 ). Мессия именуется Богом: «Помаза Тя, Боже (Elohim), Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» ( Пс.44:8 ). У пророка Исаии Мессии даются следующие имена: «Еммануил, что значит: С нами Бог» ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ), «велика совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира (Начальник мира), Отец будущего века» ( Ис.9:6 ); все они свидетельствуют о Его Божестве и об отличии (букв. «о самостоятельности». – «Примеч. пер».) Его Лица от Лица Иеговы. |
|
|
