| БЛАГОДАТЬ Сию высочайшую благодать «заслужил» человекам Сын Божий Иисус Христос (3:413). Источник благодати – ЛЮБОВЬ БОЖИЯ и уничижение ХРИСТА «Источник сей спасительный», от которого проистекает нам Божественная благодать, есть: любовь Божия к нам недостойным. «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный» ( Ин. 3,16 ). Вольное Христа Сына Божия к роду нашему снисхождение и умиление (3:39). Благодать есть жизнь душ наших; без нее нет жизни Божия благодать есть жизнь душ наших: без благодати Божией душа наша жива быть не может. Якоже бо тело наше душею, тако душа наша Божиею благодатию живет. Молися убо всегда и воздыхай ко Господу, чтобы подал тебе благодать Свою, и в ней бы тебе сохранил. Благодати Божией на всяку минуту требуем (5:163). На всякое убо время, час и минуту требуем Божией благодати. Божия благодать есть живот душ наших; без благодати Божией душа жива быть не может. Сего ради повелено нам молиться, «просить, искать и толкать» ( Мф. 7, 7 ) (4:330). Душа дотоль живет, доколь Бог благодатью Своей в ней пребывает (2:234, см. ПОКАЯНИЕ , 727). Как тело без души, так душа без благодати мертва Как бо тело мертвое не движется, не чувствует и не делает ничего; так душа, лишившаяся Благодати Божией, не движется, не чувствует и не делает духовно. Но как тело оживет, начинает действовать все: так грешник, когда силою и благодатию Божиею оживет, начинает духовное движение иметь, духовно чувствовать, духовно делать. Божиею бо благодатию душа оживляема производит духовныя действия: видит Бога верою, осязает верою, слышит верою Бога глаголющаго, вкушает и обоняет любовию, и дела Ему угодныя тщится творить. Тако подобает кающемуся чрез покаяние новое житие начати, и как бы вновь родитися, питатися, расти и в мужа совершенна приходити! (2:235). Что телу человеческому душа, тое душе Божия благодать. Как убо тело мертво есть, когда души в нем не имеется: тако душа мертва есть, когда не имеет Божией БЛАГОДАТИ, оживляющей ее. Якоже бо мертвый человек, хотя и имеет ноги, уши, глаза, руки, язык и прочие члены, однакож ими не действует, яко не имеет души, которая есть начало всех действий естественных: тако духовный мертвый, то есть во ГРЕХАХ живущий, и похотем плотским работающий недействителен к духовным делам, к слову Божию глух; имеет уши, но не слышит; Бога не боится, не почитает, не слушает слова Его, не любит Его и ближняго своего; сердцем или злое, или суетное только замышляет, и весь недействителен к делу Божию; лежит во грехах мертвый, как труп бездушный во гробе. Откуда бывает, что в таковом мертвеце слово Божие ничего не действует и, якоже в земле изсохшей, никакого плода не творит, хотя и сеется небесное тое семя. Надобно бо тому во тьме быть, кто удаляется от света; в смерти быть, кто отлучается от живота; изсохшей быть розге, которая отторгнется от лозы (3:232). |
| В сем отношении добродетель определяют так: она есть постоянно ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, основанное на вере и одушевляемое любовью и благоговением к Богу. Отсюда сами собою вытекают следующие свойства христианской добродетели: 1) она состоит в постоянно ревностном попечении о точном исполнении закона Божия. «Тверди бывайте, непоступни, избыточествующе в деле Господни всегда» , — говорит Апостол (1Кор. 15:58). Посему скоро преходящие чувства благочестия, которые иногда бывают даже у порочных людей, а также бесплодное желание вести жизнь, согласную с законом Божиим и наружное исполнение его, не составляют еще христианской добродетели; 2) основанием сей добродетели служит истинная вера в Иисуса Христа или твердое убеждение ума и сердца в истине Его учения и в необходимости исполнять оное. Кто не верит, что он величайший грешник и за грехи свои достоин вечного наказания, что он может получить спасение только чрез Иисуса Христа, Который «умре грех наших ради» (1 Кор. 15:3), что смертию Сына Божия действительно спасаются только те, кои, «избывше от грех» , живут правдою (1 Пет. 2:24), «творят волю Отца... Небесного» (Мф. 7:21), — кто не верит сему, тот никогда не будет ревностным исполнителем закона Божия; 3) истинная добродетель при вере воодушевляется благоговейною любовию к Богу. Одна сия любовь может вдохнуть и поддерживать в нас постоянно ревностное попечение об исполнении закона Божия (Рим. 8:35—39). Известно, что мы охотно и с усердием исполняем повеления только тех, коих любим и уважаем. Она же одна, как чистейшее побуждение, сообщает нашей добродетели высокое достоинство, или, лучше, в ней-то и состоит христианская добродетель; потому что любовь, по учению Апостола, «есть исполнение закона» (Рим.13:10) и «союз совершенства» (Кол.3:14); 4) наконец, судя по образу происхождения самой ревности и свойству любви, необходимую принадлежность христианской добродетели должно составлять самоотвержение. «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми» (Лк. 9:23). Под именем самоотвержения вообще разумеется усильное старание человека истребить в себе самолюбие, или ложную, беспорядочную любовь к самому себе, которая несовместима с истинною любовию к Богу и ближним: «любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си» (1 Кор. 13:4—5). В частности, оно состоит в обуздании или умерщвлении похотей, которые возникают из самолюбия, как ветви из корня. Главные из них: «похоть плотская, похоть очес и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Так как сии именно страсти уклоняют человека от добродетели к порокам, то желающий преспевать в христианской добродетели постоянно должен истреблять их в себе, или жить среди подвигов самоотвержения. И вообще ни одного доброго дела нельзя совершить без самоотвержения; ибо как скоро участвует в нем самолюбие, то оно или делается нечистым, или совсем теряет свойственную себе доброту. |
| Глава 15 1–20. Споры и учение по поводу «предания старцев». – 21–28. Исцеление дочери хананеянки. – 29–39. Насыщение четырех тысяч семью хлебами. Мф.15:1 . Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: (Ср. Мк.7:1 ). Вся эта глава совпадает по изложению с Мк.7:1–37, 8:1–10 . То, что это было в Геннисарете, видно из Мф.14:34 , и это косвенно подтверждается евангелистом Иоанном, который, изложив беседу в Капернауме, говорит, что «после сего Иисус ходил по Галилее» ( Ин.7:1 ). Весьма вероятно, что это было через некоторое время после Пасхи, близкой к событиям насыщения пяти тысяч. Книжники и фарисеи прибыли из Иерусалима, о чем единогласно свидетельствуют Матфей и Марк. Это были люди более почетные, по сравнению с провинциальными, и отличались более сильной ненавистью ко Христу, чем эти последние. Вероятно, эти фарисеи и книжники были отправлены Иерусалимским синедрионом. Мф.15:2 . зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. (Ср. Мк.7:2–5 ). В дальнейшем рассказе Матфей отступает от Марка, который приводит подробную справку о том, в чем именно заключались предания иудейских старцев относительно омовения рук и за что книжники и фарисеи обвиняли Спасителя и Его учеников. Показание Марка весьма хорошо подтверждается имеющимися у нас талмудическими сведениями об этих иудейских обрядах. У фарисеев было множество омовений, и соблюдение их доходило до крайней мелочности. Различались, например, разные сорта воды, имевшие разную очистительную силу, числом до шести, причем было точно определено, какая вода годится для тех или иных омовений. Особенно обстоятельны были определения об омовении рук. Говоря об омовениях рук, евангелисты, и особенно Марк, обнаруживают весьма близкое знакомство с тогдашними обычаями иудеев, изложенными преимущественно в небольшом талмудическом трактате об омовении рук «Ядаим». Омовения рук, как показывает Эдершейм (1901, II, 9 и сл.) преимущественно на основании этого трактата, были не законным установлением, а «преданием старцев». Иудеи так строго соблюдали обряд омовения рук, что раввин Акиба, будучи посажен в тюрьму и имея воды в количестве, едва достаточном для поддержания жизни, предпочел умереть от жажды, чем есть неумытыми руками. За несоблюдение омовения перед обедом, считавшегося установлением Соломона, полагалось малое отлучение («нидда»). Фарисеи и книжники обвиняют учеников, а не Самого Спасителя, подобно тому, как они сделали это при срывании колосьев. |
| Глава 19 1–10. Мытарь Закхей. – 11–27. Притча о минах. – 28–48. Вход в Иерусалим и очищение храма. Лк.19:1 . Потом Иисус вошел в Иерихон и проходил через него. Лк.19:2 . И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, Лк.19:3 . искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, Лк.19:4 . и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. История мытаря Закхея составляет особенность Евангелия Луки, у других евангелистов она не сообщается. Когда Господь, направляясь в Иерусалим, проходил через Иерихон (об Иерихоне см. комментарии к Мф.20:29 ), то начальник местных мытарей (в Иерихоне получалось немало пошлин с производства и вывоза бальзама и потому было несколько мытарей), человек богатый, по имени Закхей (с еврейского – чистый), очевидно, иудей, старался увидеть между проходившими Иисуса. «Кто Он», т.е. кто из проходящих именно Иисус. Но это ему не удавалось, потому что он был мал ростом. «Забежав вперед», т.е. на ту улицу, которую Христос еще не прошел, но должен был пройти (по лучшему чтению – ες μπροσθεν, а по Textus receptus – просто μπροσθεν). «Взлез на смоковницу» – дерево это, очевидно, было довольно высокое. «Мимо нее». В греческом тексте стоит слово δ κενης, но предлог δι здесь лишний, его нет в лучших кодексах. Лк.19:5 . Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. Лк.19:6 . И он поспешно сошел и принял Его с радостью. Знал ли Господь Закхея раньше – неизвестно. Он мог услышать имя мытаря от окружавших Его, которые знали Закхея и назвали его по имени, увидев его в странном положении на дереве. «Сегодня надобно Мне быть...» Господь указывает Закхею на особенную важность для него нынешнего дня: Христос, согласно высшему определению (ср. стих 10), должен остановиться у Закхея на ночлег (ср. выражение μεναι – «быть» с Ин.1:39 ). Лк.19:7 . И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку; |
| Глава 5. Выяснение пророчественно-прообразовательного смысла и значения истории пр.Ионы Заключительный вывод предыдущих частей настоящего исследования, содержание которых касалось главным образом внешне-фактической стороны дела, может быть выражено словами св.ап.Павла, которые сказал он о своём учении, именно, что мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе ( 2Кор.2:17 ), отвергнув скрытность, свойственную делам постыдным, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия ( 2Кор. 4:2 ). Но к этому же самому выводу можно прийти и другим путём, через рассмотрение внутренней стороны дела – через выяснение внутреннего смысла и значения истории, изложенной в книге пр.Ионы. Такое выяснение должно ответить на вопрос не о том, что эта история такова именно была и на самом деле, какой она описана в книге, а о том, что она и должна была быть именно такой; такое выяснение должно состоять в указании основных причин и конечных целей этой истории, и через то привести нас не к познанию только, а и к пониманию её. Понимание же истории пр.Ионы, осмысление того, какое место и значение имела она в планах божественного домостроительства нашего спасения, то понимание, которое важно и само по себе, как важно осмысление и всякого вообще предмета, должно иметь для нас особенную цену и достоинство потому ещё, что книга пр. Ионы, заключающая в себе эту историю, принадлежит к числу тех писаний, через которые, по слову Господа, мы думаем иметь живот вечный ( Ин. 5:39 ). – Понятно отсюда, почему для выяснения внутреннего смысла и значения этой истории мы назначаем особую часть исследования. Итак, какой же внутренний смысл и значение истории пр.Ионы, изложенной в его книге? Ключ к разрешению этого вопроса даёт нам положение этой книги в священном каноне в ряду в собственном смысле пророческих писаний. Нельзя думать, что боговдохновенные собиратели и составители канона, помещая книгу пр.Ионы в этом отделе, руководились одним тем соображением, что книга эта написана пророком Ионой; на основании такого соображения и книга плача Иеремии, несомненно, написанная самим пр. |
| Гомилия вторая на Евангелие от Луки 18:31–44 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 22 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 1. Искупитель наш, предвидя, что души Его учеников должны будут смутиться по причине Его страданий, задолго перед тем предсказал и муку Своего страдания, и славу Своего воскресения, чтобы они не сомневались, что Он воскреснет, когда увидят Его умирающим. Но поскольку ученики, будучи до сего времени плотскими, никоим образом не были в силах воспринять слова тайны, совершается чудо. На глазах у них слепой получает зрение[ 1 ], чтобы тех, кто не воспринимал слова небесной тайны, укрепляли в вере небесные деяния. Но чудеса Господа и Спасителя нашего следует понимать таким образом, братия возлюбленные, чтобы мы верили им, совершенным в истине, и они указывали нам нечто посредством знамения. Конечно, дела Его и посредством силы показывают, и посредством тайны говорят иное, чем мы видим; вот ведь мы не знаем, кто был этот слепой согласно исторической правде, но однако знаем, кого он означает посредством тайны. Разумеется, слепой есть род человеческий, который был отлучен от радостей рая в первородителе; не зная сияния высшего Света, он терпит мрак своего осуждения; однако он получает зрение благодаря присутствию своего Искупителя, чтобы он узрел радости внутреннего света уже по причине своей жажды и оставлял следы доброго делания на дороге жизни[ 2 ]. 2. Надо отметить, что слепец получает зрение, когда рассказывается, что Иисус приближается к Иерихону. Иерихон переводится как луна ; луна же в языке священных образов употребляется вместо бренность плоти , ибо в то время, когда в течение месяца луна убывает, она означает смертность нашей человеческой природы[ 3 ]. Итак, в то время, когда Создатель наш приближается к Иерихону, слепой возвращается к свету[ 4 ], ибо когда Божественность восприняла немощь нашей плоти, род человеческий получил Свет, Который он утерял. Потому Бог терпит человеческое, что вследствие этого человек возвышается к Божественному. В Писании сказано, что этот слепой сидит прямо у дороги, выпрашивая милостыню; ибо Сама Истина говорит: Я есмь путь (Ин 14:6) . Итак, тот, кто не знает сияния вечного Света, есть слепец; если он уже верует в Искупителя, то сидит у дороги; если он верует и не хочет молиться о получении вечного Света, такой человек сидит у дороги, но совсем не получает подаяния. Если же он и уверует, и познает слепоту своего сердца, и настойчиво молит о том, чтобы ему воспринять Свет Истины, то сидит у дороги и просит подаяния. Итак, каждый, кто признает мрак своей слепоты,каждый, кто ощущает этот свет вечности, которого ему недостает, пусть воскликнет из глубины сердца, пусть воскликнет и громким голосом ума[ 5 ], говоря: Иисус, Сын Давидов, помилуй меня (Лк 18:38) . Но послушаем, что добавляется, когда слепец кричал — Шедшие впереди заставляли его молчать (Лк 18:39) . |
| Е.Н. Успенский Содержание I. Характер христианских умозрительных истин и их значение по отношению к разуму и науке. Отношение разума к христианским умозрительным истинам и его значение II. Сущность христианского умозрительного воззрения на Божество по началам разума III. Сущность христианского умозрительного воззрения на мир, как творение Божие, с рациональной точки зрения 1. Сущность христианского воззрения на мир бесплотных духов по началам разума 2. Сущность христианского умозрительного воззрения на мир человеческий с психологически–рациональной точки зрения 3. Христианское умозрительное воззрение на происхождение и судьбу видимого мира, в отношении к мировоззрениям естественных наук Умоляю вас, братия... к разумному служению вашему,… чтобы вам познавать, что есть воля Божия..., чтобы вы могли постигнуть со всеми святыми, что – широта и долгота, глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову ( Рим. 12:1, 2 ; Еф. 3:18, 19 ). Исследуйте Писания: ибо через них вы имеете жизнь вечную... Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для исправления..., да будет совершен Божий человек ( Ин. 5:39 ; 2Тим. 3:16, 17 ). Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас суесловиями и прекословиями лжеименного разума, взимающегося на разум Божий... надменным знанием..., философией и пустым обольщением по стихиям мира, а не по Христу..., дабы вы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения ( Кол. 2:8 ; 1Тим. 6:20, 21 ; 2Кор. 10:5 ; 1Кор. 8:1, 2 ; Еф. 4:14 ). Многие из представителей нашей духовной интеллигенции, внимательно наблюдавшие за современным движением н направлением нашей образованности, не раз указывали на один, резко выдающийся многознаменательный факт, способный вызвать мыслящего человека на многие думы. Этот факт заключается в господстве естественных наук в области умственной деятельности и в подавляющем преобладании их над всеми прочими отраслями человеческого знания, – преобладании, как бы грозящем заглушить круг наук о духе и Боге и ограничить всю область умственной деятельности исключительно только науками естественными. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Царство ближних Социология и историософия Ибн Хальдуна как методологическая база для христианской социологии 27.09.2021 1140 Время на чтение 19 минут Фото: Из личного архива автора 1. Социологический императив Иисуса Христа. Всем нам хорошо известна заповедь Христа: « Возлюби ближнего твоего, как самого себя » (Мф. 22:39), провозглашающая закон гармоничного человеческого общежития. Заповедь, просто и емко сформулированная, оказалась чрезвычайно трудной не только для исполнения, но даже для понимания. В ее толкованиях нет недостатка, и по-прежнему вместо краеугольного камня общего дома заповедь любви к ближнему является камнем преткновения, о который сломано немало копий. Самые наивные комментаторы видят к этой заповеди прямую апологию эгоизма. Дескать, прежде чем возлюбить своего ближнего, надо возлюбить самого себя. Этап «возлюбления» самого себя (всячески поощряемый современными психотерапевтическими практиками и деловыми тренингами «личностного роста»), однако, имеет свойство затягиваться настолько, что перенос любви на ближнего откладывается на неопределенный срок, а социум превращается в оранжерею нарциссов. В такой топике мир распадается на атомы индивидуалистов с почти неизбежной войной всех против всех. Более проницательные комментаторы начинают перетолковывать понятие «ближний» в ветхозаветном, «уменьшительно-ласкательном» смысле. Мол, раз, есть «ближний» – значит, есть и «дальний». «Ближнего» надо любить, холить и лелеять (как это испокон веков делается в семье, племени или кругу друзей), а любить «дальнего» – не только не нужно, но даже… противоестественно. «Дальний» – это «гой». Это или враг, или чужак, которого надо или остерегаться, или обмануть, или подчинить. Для подтверждения своей правоты комментаторы ссылаются на призыв Иисуса в точности следовать Ветхому Завету: « Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков : не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17), на явное нежелание Иисуса помочь хананеянке: « Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24), на наставление апостолам: « Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите ; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:56) или на ограничение любви кругом друзей-соратников: « Больше той любви никто не имеет, как кто душу свою положит за друзей своих» (Ин. 15:13). |
| Закрыть Слово в день памяти Всех Святых, в земле Российской просиявших 18 июня - Неделя 2-я по Пятидесятнице, Всех святых в земле Российской просиявших 17.06.2023 1773 Время на чтение 12 минут Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Величаем Тя, Триипостасный Владыко, верою Православною землю Русскую озарившаго и святых сродников наших сонм велий в ней прославльшаго. Сегодня, други мои, на Руси День Ангела - день памяти всех святых нашей Русской земли, чьими трудами и скорбями, чьим величием духа мы с вами теперь - православные христиане. Этот день мы отмечаем ежегодно. Но ныне празднование памяти русских святых угодников Божиих особенно величаво еще и тем, что 1000 лет прошло с тех пор, как началось духовное рождение русского народа в Святом Крещении, когда призрел на Русь Господь и вдохнул в нее дух жизни. Этот 1000-летний юбилей заставляет оглянуться на пройденный путь, на историю и особо оценить событие, которое случилось так давно, но которым по сию пору живет Россия. Этого не могут не признать, не могут не оценить все, независимо от своего мировоззрения и вероисповедания. И единодушно празднуется торжество и религиозное, и национальное, и государственное, и культурное. " С Крещения Руси вообще можно начать историю Руси и историю русской культуры " ,- говорят современные ученые. Именно поэтому весь мир " от восток солнца до запад " отмечает сегодня 1000-летний юбилей Крещения Руси. " ...без Мене не можете творити ничесоже " ,- сказал Господь (Ин.15,5). Сколько племен и народов ушли в небытие, а россы, вскормленные благодатию Святого Духа, данного Господом им как дар в Святом Крещении, стали Великой Русью, Россией. Великие ценности дара Божия Русь приняла не формально, но потрудилась, пленивши ум и сердце заповедям Божиим. " Люби ближнего своего, как самого себя - в этом весь закон и пророки " (ср.:Мф.22,39-40). Как просто слово Божие, как благо, но скольких жертв и трудов требуется, чтобы воплотить его в жизнь. 1000-летняя история Руси показала всему миру, что только этим можно жить и только это слово родит к жизни, и вскармливает, и выращивает, и хранит. Хранит и нас Господь, пока мы храним слово жизни - любовь. |
| Изъяснение псалма 15-го. «Столпописание Давиду». Пророк предвозвещает здесь страдание и воскресение Владыки и спасение уверовавших в Него. Надписание же кроме смерти показывает и победу, потому что не на гробах только ставится столп, но воздвигается и победителям, и приемлет на себя надписи, из которых незнающие узнают о победе. Сие означает и надписание псалма: «столпописание». Пс.15:1 . Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. Пс.15:2 . Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны. «Сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах». «Рех Господеви: Господь мой еси Ты». Псалом изрекается от лица Спасителя, и изрекается по человечеству, как и многое подобное сему находим в Священном Евангелии; таковы, например, слова: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 ); и еще: «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Так находим, что часто Он молится и преклоняет колена. А что сие свойственно естеству человеческому, а не Божеству, ни в чем не имеющему нужды, ясно научает сему Апостол. Говорит же так в послании к Евреям: «иже во днех плоти Своея моления же и молитвы к могущему спасти Его от смерти с воплем крепким и со слезами принес, и услышан быв от благоговеинства, аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию, и совершився бысть всем послушающим Его виновен спасения вечнаго» ( Евр.5:7–9 ). «Совершися» же не Бог-Слово, совершенный прежде веков, но зрак раба, соделавшийся безстрастным, нетленным и безсмертным. Посему Апостол сказал, что Господь совершил сие «во днех плоти», когда имел смертное тело. Все сие свойственно человечеству, а не Божеству. Так и в сем псалме просит сохранить Его, и сохраняет Сам Себя. Ибо просит, как человек, и дает просимое, как Бог, по благоволению и при содействии Своего Отца. Слова же: «рех Господеви: Господь Мой еси Ты», подобны сказанному: «восхожду к Богу Моему и Богу вашему». «Яко благих моих не требуеши», потому что ни в чем не имеешь нужды, не нуждаешься и в человеческой правде. Но если кто сделает доброе, сам получает от того пользу, Тебе же никакого нет приобретения. Симмах перевел сие иначе: «доброе мое не без Тебя»; то есть, обилие благ у меня по Твоей благодати. Но то и другое имеет благочестный смысл. Ибо и мы пользуемся благами от Бога, и Он не имеет нужды в наших праведных делах, предписывает же нам оныя законом для нашей пользы. |
|
|
