| Итак, «путь, истина и жизнь» – вот неизреченное и вечное благо, которое дает Собой Иисус Христос роду человеческому. Что путь к Богу определяется Личностью Спасителя мира и в Нем содержится, об этом достаточно сказано в предыдущих главах, в которых рассмотрено значение Личности Богочеловека; что жизнь вечная или вечное спасение мыслимо только с Богом и в Боге, об этом говорит идея Бога, как Абсолюта и Творца, как Конечной Причины и последнего Основания во вселенной, как Сущего в Самом Себе ( Исх.3:14 ); что, по присутствию зла в мире, спасение человеческого рода возможно только при искуплении, т.е. в Боге Творце и в Боге Спасителе, это свидетельствуется тем, что восстановление союза и единения с Богом открылось только через искупление, и что жизнь вечная и спасение принадлежат только добру, следовательно, требуется возрождение человека в чистоту и непорочность, в святость и безгрешность перед Богом, что, как мы видели, и дается человеку в благодати Бога-Спасителя; наконец, что только через Откровение Божественное – непосредственное, в озарении от Духа Божия, и посредственное, через положительный или внешний закон Божий – становится ведомой человеку абсолютная истина о Боге и Его воле, – это определяется тем, что неизреченный, «Едино Сущий» Бог может быть ведом только в откровении, т.е. насколько Он Сам благоволит открыть Себя Своему творению прежде всего, конечно, в благодати Своей Бога Творца, а потом в благодати Бога Спасителя: закон же положительный, без сомнения, «преступлений ради приложися» ( Гал.3:19 ), как и свидетельствует Апостол Павел, и этот Божественный положительный закон, или посредственное Откровение Божие о Себе и Своей воле, одинаково необходим в качестве светильника веры и истины как при благодати Бога-Творца, так и при благодати Бога-Спасителя, ибо, пока человек не будет избавлен от настоящего века ( Гал.1:4 ), до тех пор грех будет держаться и будет вновь и вновь оказывать себя «в мертвенном теле» нашем ( Рим.6:12 ). А потому для спасения людей истина о Боге и Его воле должна быть передана положительному откровению в слове Божием, чтобы «свет во тьме светил, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ) и чтобы люди, веруя в свет, ходили во свете и были бы «сынами света» ( Ин.12:35–36 ). |
| Жизнь христианина управляется законами, противоположными тем, которые управляют жизнью мирского человека. «Они не от мира, как и Я не от мира» ( Ин.17:14 ). Если сопоставить христианский мир с нашим современным миром, который можно назвать безбожным, или, лучше, языческим (так как в нем всегда поклоняются чему-нибудь, только не истинному Богу: материальному благу, науке, искусству, прогрессу, какой-нибудь философской или социальной идее, гениальной или популярной личности), то можно уподобить его антимиру, или, наоборот, наш мир с его идолами и иллюзиями так же относится к высшему миру, как антимир к реальному миру. Наш мир с его законами (имеем в виду социальные законы, обычаи и отношения) не истинен, хотя большинству из нас он кажется единственно реальным, ощутимым, осязаемым и, следовательно, истинным миром. Вспомним его неписаный закон: человек стремится к счастью, к удовлетворению своих интересов, и если они не совпадают с интересами ближнего, то он часто жертвует последними в пользу первых; он считает, что он сам – кузнец своего счастья и ведет себя так, как будто он в состоянии предвидеть будущее. Это по отношению к внешнему миру, а как обстоит дело по отношению к внутреннему? Человек старается оправдать себя в собственных глазах и обвинить других. Он живет по своей воле, то есть стремится делать то, что он сам хочет, а не то, чего от него хотят другие. Теперь сравним с этим отношением к миру и к самому себе учение Христа. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мф.24:35 ). «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:31–33 ). «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:43–44 ). «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» ( Лк.12:15 ). «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк.18:14 ). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф.5:4 ). «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:11–12 ). |
| Скачать epub pdf Глава 9 Исцеление расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Призвание Матфея ( Мф.9:9–13 ). Ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:14–17 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери начальника синагоги ( Мф.9:18–26 ). Исцеление слепых и немого ( Мф.9:27–34 ). Путешествия Иисуса Христа и речь о жатве и жателях ( Мф.9:35–38 ). Мф.9:1 . Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. «В Свой город»: Капернаум (ср. Мк.2:1 ), где Господь поселился во исполнение древнего пророчества ( Мф.4:13 и дал.). «Родился Он в Вифлееме, воспитан в Назарете, а жил в Капернауме» (3лат., ср. Феофил.). Мф.9:2 . И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. «Расслабленного»: см. прим. к Мф.4:24 . – «Положенного на постели»: это было, вероятно, нечто вроде простого матраца или одеяла, чтобы легко было носить; вот почему, когда Господь исцелил расслабленного, он взял постель свою и пошел. – «Видя веру их»: веру принесших и самого расслабленного. «Спаситель не всегда требовал веры от самих страждущих, например, когда они не начинали еще владеть умом или лишились оного по причине болезни. Но здесь и больной обнаружил свою веру, – иначе, не имея веры, он не позволил бы и спустить себя» (Злат., ср. Феофил.). – «Дерзай, прощаются тебе грехи»: болезни, по учению Писания, суть следствие грехов ( Ин.9:2 ; Иак.5:14,15 ) и посылаются иногда Богом в наказание за грехи ( 1Кор.5:3–5,11:30 ; 2Цар.24:10–14 ). Часто между болезнью и грехом есть очевидная связь, каковы болезни от любострастия, пьянства и пр. Посему, чтобы исцелить болезнь, нужно снять грех, избавить от него, – нужно, чтобы Бог простил его; уничтожится причина, уничтожится и действие или произведение ее. Господь видел нравственную причину болезни расслабленного во грехе (может быть, любострастия), и потому говорит прежде всего о прощении грехов, как нравственном условии телесного выздоровления. Вероятно, больной сам сознавал хорошо свои грехи и, может быть, считал себя уже слишком великим грешником, так что не смел надеяться на милосердие к нему Спасителя, а потому Спаситель ободряет его словами: «дерзай, чадо». |
| 1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется. |
| ВРАГ Сатана – дух лукавый, отступивший от Бога Сатана есть дух лукавый, созданный от Бога добрым, но своею волею отступил от Создателя своего, и тако сделался злым и начальником всякия злобы и греха; аггели его суть такожде духи, созданные от Бога добрыми, но с ним отступили от Творца своего, и суть такожде духи злые и роду человеческому, как и начальник их, весьма враждебные ( 2Пет. 2, 4 ; Иуд. ст. 6; Ин. 8, 44 ) (3:35–36). Диавол – лукавый дух, отступивший от Бога Сатана есть дух лукавый и злый; он создан был от Бога добрым, но с своими единомысленниками от Него отступил, и тако из светлаго сделался темным, и из добраго злым и лукавым. Дела его суть: идолослужение, гордыня, лукавство, ложь, лесть, хитрость, зависть, злоба, хищение, прелюбодеяние, блуд, всякая нечистота, клевета, хула и всякий грех; он бо есть греха изобретатель; он и прародителей наших в раи прельстил, и ко греху и отступлению от Бога привел (5:197). Диавол есть змий адский, змий древний (5:27, см. ГРЕХИ, 291). Грех демона сделал демоном, который был добрым Ангелом (3:288, см. ГРЕХ , 243). Диавол – начальник греха Дела его суть дела темная, грехи и беззакония. Он есть начальник и изобретатель греха, в который и прародителей наших, а с ними и нас лукавством своим вринул и от Бога отвел ( Быт. 3:1–7 ), и в свою темную область ( Деян. 26, 18 ) привлекл (3:36). Начальник и изобретатель ГРЕХА есть диавол, первый отступник со злыми своими аггелами от Бога и Создателя своего: тому бунтовщику и противнику Божию последуют и люди, по образу Божию созданныи и так великою честию, – образом, глаголю, Божиим, – от Бога почтенный, и от Бога, Создателя своего, Отца и промыслителя отступают, которые от произволения своего грешат; и тако из Божиих чад сынами диавольскими делаются, и вместо Божия образа, диавольским образом, как ужасным некиим страшилищем, знаменаются на души; откуду, от диавольскаго сего злаго семени богомерзкие и плоды раждаются и вне являются. Как бо образ Божий носящий, и истиннии христиане, Богу, Отцу своему, от Котораго водою и духом родилися, сообразуются любовию, терпением, милосердием, правдою и прочиими добродетельными: тако образ сатанин в себе имеющии ему подобятся злыми делами: ненавистию, злобою, завистию, лукавством и прочиими. Мерзкий пред Богом начальник греха и предводитель мерзкий и последователи его, бедныи и окаяннии человеки (1:250). |
| Слово хорепископ – χωρεπσκοπος сложено их χρα и πσκοπος. Греческое χρα означает прежде всего целую страну, со всеми находящимися в ней городами и селениями. (Сравн. Odiss. VIII, 573; Xenoph. Cyr. VII, 5, 68, и мн. др.; а также Мф. 2:12 ; Лк. 2:8; 3:1 и др.; у LXX-mu: Числ. 32:2 ; Ис. 7:18 и др.). Частнее этим словом, в противоположность πλις, главный город страны или провинции, называется вся остальная область (наприм. Xen. Мет. 8, 6, 13; Мф. 8:28 ). В более узком значении – χρα прилагается к окрестностям какого-либо города, т. е., означает прилегающие к нему поля, соседние деревни и т. п. (наприм. Plat Epin. 975 b., Hesiod. ργ. κ. μρ. υ. 344; Ин. 4:35 ) 2 . Так как χωρεπσκοπος не редко противополагается названию πσκοπος πλεως 3 , а также – πσκοπος ν τ πλει 4 , то очевидно, что χρα в противоположность πλις, употребляется здесь в значении латинского – regio, pagus, ager, rus, так что «хорепископ» означает деревенского епископа («episcopi rurales», «villani»), вследствие чего хорепископы и назывались πσσκοποι τν γρν 5 , πσκοποι ν τας κμαις τας χραις 6 , a в отличие от деревенских пресвитеров – συλλειτουργο 7 . Отсюда делается понятным, что нельзя назвать правильным толкованием имени «хорепископ» в смысле ν χρ πσκπου – «loco» или «vice episcopi», т. е. заместитель епископа. Еще менее удачно объясняет это слово Рабан Мавр ( 856 г.), производя его от χρος и πσκπος: «dicti sunt chorepiscopi, quia de choro sunt sacerdotum» 8 . Правда в средние века, в XII и XIII столетиях, в некоторых местах хорепископами назывались иногда регенты, или управители хора («superitendens» «regens chori», «cantores», «praecentores») 9 ; но они не имели никакого подобия с древними хорепископами. Совершенно произвольно также и объяснение Валезия, который в своих толкованиях на церковную историю блаж. Феодорита (1, 26) говорит, что слово хорепископ означает «cor episcopi», «сердце епископа», и было одним из названий архидиакона, который в древности был самым близким к епископу лицом, так что мог называться не только «oculus episcopi», но и «cor episcopi» 10 . Наконец, нет никаких оснований слово «хорепископ» производить от сирского cur==regio, страна, и πσκπος 11 , потому что непонятно, для чего прибегать к сирскому диалекту, когда слишком ясно, что слово происхождения греческого. Конечно, производство с сирского имело бы некоторое основание в том случае, если бы хорепископы впервые появились в сирской церкви; но этого ничем нельзя доказать. Прибавим также, что у древних сирийских христиан хорепископы не назывались таким именем; но обычное их название было описательное, которое в переводе означает «заместитель епископа в стране» 12 . |
| Содержание Введение Исследование общих особенностей книги пророка Исаии применительно к вопросу об единстве книги Изложение самого текста книги и исследование всех ее частей в отдельности с вышеуказанных сторон Глава 1-я Главы 2–4 Глава 5-я Глава 6-я Отдел 7–12 гл. Пророчество о Вавилоне и Ассуре 13–14:27 Пророчества о филист. (14:28–32), Моаве (15–16 гл.), Дамаске и Израиле (17 гл.) «Пророчество о Дамаске». (17:1–2) Пророчество об Эфиопии и Египте – 18–20 Пророчества о Вавилоне, Эдоме, Аравии, Иерусалиме и Севне. (21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25) Пророчество о Тире – 23 гл. Отдел 24–27 гл. Отдел 28–35 гл. Исторический отдел 36–39 гл. Исследование вопроса об отношении хронологии библейской и ассиро- вавилонских памятников Отдел 40–66 гл. Изложение его и исследование об его подлинности О «Рабе Господа» в отделе 40–66 гл. Заключение Введение Господь однажды сказал неверовавшим в Него иудеям: «испытайте писаний,... та суть свидетельствующая о Мне» ( Ин.5:39 ). Это значит, что иудеи должны были тщательно исследовать смысл ветхозаветных писаний и чрез это исследование убедиться в том, что Христос, Которого они пред собою видели и слышали, действительно есть Мессия, предсказанный в Ветхом Завете; свидетельство же пророчеств, как сверхъестественное, есть свидетельство Самого Бога и потому заключает несомненную истину. Для новейших ученых отрицательного направления недостаточно простого исследования смысла св. ветхозаветных книг: они отрицают саму подлинность многих книг и принадлежность той или иной из них одному писателю; а в отрицании единства книг – особенно пророческих – находят удобный путь к обоснованию своих взглядов и оправданию неверия. Необходимо поэтому «исследовать» предварительно вопрос об единстве книги, а затем уже сам смысл книги. – В чем заключается важность для отрицательной критики вопроса об единстве пророческих книг, – это ясно можно видеть, если ближе определить существенные особенности и значение пророчеств. Ветхозаветные пророчества, согласно взгляду на них самой Библии , были явлением сверхъестественным, необъяснимым ни из каких естественных начал. |
| Часть 5. Чудеса Господа Иисуса Христа Что есть чудо? «Чудом» называется необычное событие, когда, по-видимому, нарушаются естественные законы природы. Но, строго говоря, разделение всего, что происходит, на чудесное и естественное – чисто условно. По существу, нет ничего «естественного», но весь мир с его действующими законами – чудо, потому что возник из ничего, единственно по Божьей воле. Для Бога же – напротив: все, что Он творит: начало ли мира, установление ли законов природы, изменение ли этих законов, все это совершенно естественно. Но к чудесам, которые совершаются постоянно, изо дня в день, например, восход солнца, рост зерна, – мы привыкаем, и начинаем думать, что это происходит само собой, независимо ни от кого, в том числе и от Бога. И чтобы стряхнуть с нас эту инерцию мышления, чтобы напомнить, что все это – непосредственные дела Живого Бога, чтобы помочь нам возвести очи на небо, – Бог и совершает время от времени то, что мы называем чудесами. Иными словами, чудо, это такое событие, когда специально для слепых показывается и воля, и рука Божья. Власть над стихиями Господу Иисусу Христу были подвластны все стихии и все, что в них. Он ходил по воде, как по суху. Однажды «понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде его на другую сторону». Поднялась буря, лодку «било волнами». И «пошел к ним Иисус, идя по морю». Он дал и Петру идти по воде, и не дал утонуть, когда в нем поколебалась вера. Когда же «вошли они в лодку, ветер утих» ( Мф.14:22–33 ). И еще в другой раз, во время бури на море, Господь прямо «запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина» ( Мк.4:35–41 ). Господь мог в любое, самое неблагоприятное время дать рыбакам невиданный улов. Так было в самом вначале. Петр с товарищами, закинув, по Его слову, сети, «поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась», и даже «лодки начинали тонуть» ( Лк.5:1–11 ). И уже воскресший Господь, тоже при море Тивериадском, велел закинуть «сеть по правую сторону лодки,... Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы» ( Ин.21,1–8 ). |
| 1 . Кто, по Евангелию, только верующий, тот верою передвигает гору своего злонравия ( Мф. 21:21 ), безостановочным низвращением отталкивая от себя бывшую в чувстве склонность к тому, чтобы быть под чувством. Кто же может быть учеником, тот, принимая от Слова руками укрухи хлебов ведения, питает тысячи ( Мф. 14:19 ), показывая самым делом умножающуюся силу Слова. А кто возмог быть апостолом, тот исцеляет всякий недуг, всякую болезнь, изгоняя бесов ( Мф. 10:1 ), то есть прогоняя действие страстей, исцеляя недугующих, то есть лишенных благочестия приводя надеждой к навыку в нем, и разболевшихся леностью поднимая словом веры; ибо кому поведено наступать на главу змей и скорпионов ( Лк. 10:19 ), тот истребляет и конец греха. 2 . Суббота суббот ( Лев. 16:31 ) есть душевный покой разумной души, которая, отвлекая ум даже от всех Божественнейших «словес», сокровенно заключенных в существах (сотворенных), в восторге любви всецело облекла его в Единого Бога и таинственным богословием соделала ум совершенно недвижимым от Бога. 3 . Жатва жатвы ( Лев. 23:10 ) есть всякое недоступное (для других) созерцание Бога, составляющееся в уме недоведомым (для нас самих) образом после тайного умозрения мысленных вещей, (созерцание), которое надлежащим образом приносит тот, кто от видимых и невидимых созданий достойно почитает Создавшего. 4 . Проводящий Евангельски шестой день, умертвив предварительно первые движения греха, добродетелями достигает в состояние бесстрастия, чистое от всякого зла, субботствуя ( Исх. 16:29–30 ) умом даже от самого тонкого представления страстей в воображении. А прешедший Иордан ( Быт. 32:10 ) переносится в страну ведения, в которой ум, таинственно созидаемый миром, бывает в духе Божиим жилищем. 5 . Кто шестой день ( Чис. 29:29 ) божественно исполнил приношением дел и мыслей, и сам с Богом хорошо совершил свои дела, тот созерцанием перешел всякое существо, подчиненное естеству и времени, и приведен в тайное зрение веков и вечного, недоведомым образом субботствуя умом, (и празднуя) всецелое оставление существ сотворенных и возвышение над оными. Если же кто сподобился восьмого (дня) ( Чис. 29:35 ; Лев. 23:36 ) и воскрес из мертвых, (то есть от всех по Богу чувственных и мысленных и слов, и помышлений), тот начал жить блаженной жизнью Божией (закона, который поистине справедливо и называется жизнью, и есть жизнь), поскольку он сам по обожению сделался богом ( Ин. 10:34 ). |
| В сем отношении добродетель определяют так: она есть постоянно ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, основанное на вере и одушевляемое любовью и благоговением к Богу. Отсюда сами собою вытекают следующие свойства христианской добродетели: 1) она состоит в постоянно ревностном попечении о точном исполнении закона Божия. «Тверди бывайте, непоступни, избыточествующе в деле Господни всегда» , — говорит Апостол (1Кор. 15:58). Посему скоро преходящие чувства благочестия, которые иногда бывают даже у порочных людей, а также бесплодное желание вести жизнь, согласную с законом Божиим и наружное исполнение его, не составляют еще христианской добродетели; 2) основанием сей добродетели служит истинная вера в Иисуса Христа или твердое убеждение ума и сердца в истине Его учения и в необходимости исполнять оное. Кто не верит, что он величайший грешник и за грехи свои достоин вечного наказания, что он может получить спасение только чрез Иисуса Христа, Который «умре грех наших ради» (1 Кор. 15:3), что смертию Сына Божия действительно спасаются только те, кои, «избывше от грех» , живут правдою (1 Пет. 2:24), «творят волю Отца... Небесного» (Мф. 7:21), — кто не верит сему, тот никогда не будет ревностным исполнителем закона Божия; 3) истинная добродетель при вере воодушевляется благоговейною любовию к Богу. Одна сия любовь может вдохнуть и поддерживать в нас постоянно ревностное попечение об исполнении закона Божия (Рим. 8:35—39). Известно, что мы охотно и с усердием исполняем повеления только тех, коих любим и уважаем. Она же одна, как чистейшее побуждение, сообщает нашей добродетели высокое достоинство, или, лучше, в ней-то и состоит христианская добродетель; потому что любовь, по учению Апостола, «есть исполнение закона» (Рим.13:10) и «союз совершенства» (Кол.3:14); 4) наконец, судя по образу происхождения самой ревности и свойству любви, необходимую принадлежность христианской добродетели должно составлять самоотвержение. «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми» (Лк. 9:23). Под именем самоотвержения вообще разумеется усильное старание человека истребить в себе самолюбие, или ложную, беспорядочную любовь к самому себе, которая несовместима с истинною любовию к Богу и ближним: «любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си» (1 Кор. 13:4—5). В частности, оно состоит в обуздании или умерщвлении похотей, которые возникают из самолюбия, как ветви из корня. Главные из них: «похоть плотская, похоть очес и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Так как сии именно страсти уклоняют человека от добродетели к порокам, то желающий преспевать в христианской добродетели постоянно должен истреблять их в себе, или жить среди подвигов самоотвержения. И вообще ни одного доброго дела нельзя совершить без самоотвержения; ибо как скоро участвует в нем самолюбие, то оно или делается нечистым, или совсем теряет свойственную себе доброту. |
|
|
