| «Ныне суд миру... ныне и князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, – говорит, – Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» ( Ин.1:29 ). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср. Пс.95:5 ), и: «ваша брань и битва не против... плоти и крови, но против... властей,.. начальств и ...мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср. Еф.6:12 ), и как говорит: «ум... которых... ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср. 2Кор.4:4 ). В таком же смысле говорится: «князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Также и в другом месте сказано: «бог... их... чрево их, и слава... в сраме своем» (ср. Флп.3:19 ). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (ср. Ин.12:34 ). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср. Быт.49:10 ), и: «Пророка... воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср. Втор.18:18 ). «Ты же говоришь, что должно... быть... вознесену Сыну Человеческому» ( Ин.12:34 ). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона» ( Ин.12:34 ), как (сказано) и следующее: «как написано... в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср. Ин.15:25 ), – каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно воз ненавидели Меня» (ср. Пс.24:19 ), и: «грешники, воз ненавидевшие меня напрасно» (ср. Пс.34:19 ) 247 . Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср. Лк.17:21 ). Не должно, – говорит, – исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| Там уже собрались все обвиняющие Христа фарисеи и книжники. Здесь же произошло отречение Петра перед служанкой, среди ночи петух запел в третий раз; и Петр, вспомнив (слово Господа), горько заплакал. Под утро от Анны Христа привели к первосвященнику Каиафе, где Иисус претерпел оплевание и куда были призваны лжесвидетели. А на рассвете Каиафа послал Его к Пилату. Приведшие Его, говорит (евангелист), не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы (можно было) есть пасху ( Ин.18:28 ). Поэтому предполагается, что первосвященники и фарисеи, возможно, нарушили закон, перенеся Пасху, как говорит божественный Златоуст 65 . Ибо им подобало есть ее в ночь (на пятницу), но ради убийства Иисуса они отложили ее. А что именно тогда они должны были вкушать ее, – показал Христос, Который той ночью вначале ел пасху, а потом научил совершенному Таинству, – или же (Он сделал так) 66 потому, что, как сказано выше, вместе с законным прообразом подобало явиться и истине. И Иоанн (тоже) отмечает, (что это произошло) перед праздником Пасхи ( Ин.13:1 ). Пилат, выйдя (к ним), спросил, в чем (они) обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний – снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его (ср.: Ин.18:31; 19:6 ). Они отвечали ему: нам не позволено предавать смерти никого ( Ин.18:31 ), побуждая Пилата распять (Его). Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: Царство Мое не от мира сего ( Ин.18:36 ). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, – но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин.18:38–40 ). Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: радуйся, Царь Иудейский! (см.: Ин.19:1–5 ; Мф.27:29 ; Мк.15:16–19 ). |
| Основным текстом, сюда относящимся, у синоптиков является Мф. 11, 25–7 : «никто не знает Сына, только Отец, ни Отца никто не знает, только Сын» (ср. Лк. 10, 22 ). У Ин. 10, 15 : «как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (ср. 6, 46). «Видевший Меня видел Отца... Я в Отце, и Отец во Мне» (16, 15), «Я познал Тебя» (17, 25). Сюда же относятся все свидетельства Христа, в которых Он самоотожествляет Себя с Отцом в жизни, воле, делах: «Отец любит Сына и все дал в руку Его» ( Ин. 8,29 ), «показывает Ему все, что творит» (5, 30, ср. 5,19), «не ищу воли Моей, но воли пославшего Меня Отца» (5, 30; 6, 38), «как научил Меня Отец, так и говорю» (8, 28), «Я всегда делаю, что Ему угодно» (8, 29), «Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (12, 49, 16, 31). «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (14,24), «Я говорю, что видел у Отца Моего» (8,38, ср. 12,50), «что Я слышал от Отца Моего» (15, 15). И все это обобщается в самоотожествлении: «Я и Отец едино» ( Ин. 30, 38 ), «если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (8, 19), «ненавидящий Меня, ненавидит Отца Моего» (15, 26), «Я в Отце, и Отец во Мне» (14, 11, 20), «Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (17, 21, 23), «Мы приидем и обитель у него сотворим» (14, 23). 406 Полная адекватность откровения Отца в Сыне засвидетельствована в Слове Божием с такой непререкаемостью, что не нужно на этом особенно настаивать. Да это вытекает и из самого отношения духовного отцовства и сыновства, в котором Сын есть ипостасный образ Отца («сияние Славы и образ – χαρακτρ ипостаси Его», Евр. 1, 3 ), а Отец Себя показует в Сыне. Можно сказать, что здесь Божественное Сказуемое, Слово, абсолютно адекватно Божественному Подлежащему, но это тожество их осуществляется в двух раздельных ипостасях, о которых в то же время может быть сказано: «Я и Отец – одно», т.е. одновременно утверждается Их раздельность, а вместе и тожество в Их взаимной любви. Но Отец открывается не только в Сыне, но и в Св. |
| Если обетованное нам во Христе чрез воскресение бессмертие есть личное, то никак не захотим мы «совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2 Кор. 5:4—5). «Христе Иисусе, восставший из мертвых, помилуй нас». «Если не уверуете, что это Я (Который открылся Моисею на Синае), то умрете в грехах своих» (Ин. 8:24); «Авраам... рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» (Ин. 8:56); «Являлся я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог всемогущий»; а с именем Моим «Иехова» не открылся им» (Исх. 6:3; ср.: Деян. 7:2). «...Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне: потому что он писал о Мне...» (Ин. 5:46). «И начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24:27). Так в нашей духовной смерти мы утеряли чувство греха, и ныне без Христа и благодати Святого Духа не можем Святым — никогда не перестают осуждать себя, как недостойных Бога. В минуты же тяжкого отчаяния они позволяют себе на время отойти от края бездны, где стоят духом, чтобы дать передышку психике и телу, и затем снова идут стоять над пропастью. Но и отдыхает ли он или в периоды покоя — в глубинах сердца всегда остается некая рана, которая не допускает подвижника предаться гордой о себе мысли. Аскетическое смирение становится все более укорененным в душе и как бы уже натурой его. Скорби и болезни — характерны нашему земному шествию. Без этого никто из сынов Адама не устоит в смирении. Претерпевшие же удостоятся дара «Христова смирения» (Мф. 11:29), о котором старец Силуан говорит, что «оно неописуемо», ибо подлежит иному, высшему плану бытия. Стяжание сего дара возможно чрез постоянную память Христа и молитву к Нему: «Господи, Иисусе Христе, Великий и Святый Боже, Ты Сам научи мя смирению Твоему... молю Тя, помилуй мя грешного». Итак, только огнем покаяния переплавится наша природа: слезной молитвой убиваются в нас корни страстей: призыванием Имени Иисуса очищается, возрождается и освящается наше естество: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне...» (Ин. 15:3, 4; Ин. 17:17). И каким образом пребыть? Вам дано Мое Имя, и во Имя Мое Отец даст вам все, чего ни попросите: «... чего ни попросите от Отца во Имя Мое, Он даст вам» (Ин.15:16). |
| Всё искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божия: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришёл с неба глас: и прославил, и ещё прославлю» ( Ин. 12:28 ): «Я открыл имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне от мира» ( Ин. 17:6 ): «Отче Святый! соблюди их во имя Твоё; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» ( Ин. 17:11–12 ). Искупление людям придёт только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Деян. 2:21 ): «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ): «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор. 6:11 ). Именем Бога совершается таинство ( Мф. 28:19 ; Иак. 5:14 ). Только имя Божие прощает долги, и только оно одно достойно поклонения ( Флп. 2:10–11 ); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога ( Кол. 3:17 ; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.) Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40–41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27–28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (εις ονομα или εν ονοματι) доказывает, что имя является определённым местопребыванием божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нём всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. в) Это мистическое обоснование имяславия остаётся в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божия велико и невыразимо и неизмеримо. Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Иустином Мучеником , Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. д. |
| Итак ясно, что в приводимых сектантами словах Христа Спасителя говорится о смерти и жизни духовной, а не телесной, поэтому и о суде здесь говорится не всеобщем, имеющем быть после кончины мира, а о суде теперешнем, – о суде пред совестью и пред словом Божиим над теми, кто вере в учете Божие предпочел греховную тьму: «Суд же, говорит Сам Христос, состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3:19 ). А что на суд всеобщий должны явиться все не только грешные, но и праведные, об этом ясно учат Христос и Его св. Апостолы: «все, говорит Спаситель, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения», ( Ин. 5:28–29 ), то есть будут судимы по делам своим, ибо «всем нам, говорит о себе и всех людях св. апостол Павел, должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5:10 ). «Все мы, учит апостол, предстанем на суд Христов. Итак, каждый из нас даст отчет Богу» ( Рим. 14:10–12 ). Так учит св. апостол, а сектанты говорят, что они уже спасены и на суд всеобщий не придут, что они уже перешли в жизнь вечную. Спаситель говорит, что когда Он явится для всеобщего суда, то соберутся пред Ним все народы» (Мф. 25:32), а сектанты говорят другое, – говорят, что на суд они не явятся, что они – верующие и потому уже спасены, и за дела свои судимы не будут. Легкая вера!.. Забывают они, что Бог будет судить не только за явные, но и «тайныя дела человеков чрез Иисуса Христа ( Рим. 2:16 ), Который когда придет, откроет не только тайные дела, но «осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» ( 1Кор. 4:5 ); поэтому «Бога бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека: ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо» ( Еккл. 12:14 ). Сектант: 5) Мы веруем, поэтому спасены навсегда и ни грешить, ни погибнуть уже не можем: «Овцы Мои слушают голоса Моего, и Я знаю их и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут во век; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» ( Ин. 10:27–29 ). |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| В беседе с Никодимом Иисус говорит: Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы ( Ин.3:19 ). Здесь, как и в прологе ( Ин.1:5 ), тьме человеческого греха и неверия противопоставляется свет Божественного присутствия. Под светом понимается Сам воплотившийся Сын Божий, Иисус Христос. Диалог с иудеями в 8-й главе Евангелия от Иоанна начинается со слов: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни ( Ин.8:12 ). Здесь опять же тьме, в которой ходят не уверовавшие в Иисуса, противопоставляется «свет жизни», источником которого, как и источником воды живой ( Ин.4:14 ), является Сам Иисус. Наиболее полное раскрытие тема света получает в главе 9-й, основным сюжетом которой является исцеление слепорожденного. Сам этот эпизод призван проиллюстрировать то, что Иисус говорит ученикам: Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру ( Ин.9:4–5 ). Здесь под днем можно понимать время земной жизни Иисуса, под ночью – Его уход из мира. Однако в расширительном смысле день – это время земной жизни каждого человека, а ночь – эпоха богоотступничества. Такое толкование находим у Иоанна Златоуста : Вот значение этих слов: «доколе есть день» – доколе можно людям веровать в Меня, доколе продолжается эта жизнь; «Мне должно делать; приходит ночь», то есть будущее время, «когда никто не может делать». Не сказал: когда Я не могу делать, но «когда никто не может делать», то есть когда не будет уже ни веры, ни трудов, ни покаяния. А что делом Он называет веру, видно из того, что когда Ему говорили: что нам делать, чтобы творить дела Божии? – Он отвечает: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал ( Ин.6:28–29 ). Но почему же этого дела не может никто делать в то время? Потому что не будет уже и веры, но, волею или неволею, все будут повиноваться 375 . Возвращая зрение человеку, не имевшему его от рождения, Иисус одновременно свидетельствует о духовной слепоте тех, кто не верит в Него. Именно в этом и заключается тот «суд», о котором Он так часто говорил иудеям: |
| Глава 4 1–42. Христос среди самарян. – 43–54. Возвращение Христа в Галилею. Ин.4:1 . Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, – Ин.4:2 . хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, Ин.4:3 . то оставил Иудею и пошел опять в Галилею. До фарисеев дошло известие о том выдающемся успехе, какой имела в Иудее деятельность нового Крестителя. Эти фарисеи могли обратить внимание иудейских начальников на Христа, и потому Христос, зная, что час Его страданий еще не пришел, не нашел нужным преждевременно вступать в споры с фарисеями и прекратил Свою деятельность в Иудее. Это Он мог сделать без ущерба для приготовления людей к принятию Царства Небесного, так как Иоанн Креститель продолжал свою проповедь о приближении этого Царства и по-прежнему совершал крещение покаяния. Евангелист при этом замечает, что Христос Сам лично не крестил, предоставляя это дело Своим ученикам. Это объясняется тем, что «приготовительное крещение к Царству не могло совершаться Лицом, положившим начало этому Царству» (Эдершейм, с. 492). Затем тут же замечается, что удаление Христа в Галилею, о котором начинает говорить евангелист, было вторичное: первое удаление или возвращение имело место после принятия Христом крещения от Иоанна в Иордане ( Ин.1:43 ). Ин.4:4 . Надлежало же Ему проходить через Самарию. Для своих читателей, которые не имели достаточно ясного представления о географии Палестины, евангелист замечает, что Христу при Его путешествии в Галилею нужно было пройти через Самарию. Таким путем скорее всего можно было достигнуть Галилеи (когда отношения между иудеями и самарянами обострялись, то иудеи ходили в Галилею окольными путями: или по западному берегу Иордана, или даже восточным берегом этой реки). Ин.4:5 . Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. (О Самарии, самарянах и об отношении иудеев к самарянам см. комментарии к Мф.10:5 ; Лк.9:52 ; 4Цар.17:29 ). |
| Несмотря на отсутствие явных внешних сходств, богословское учение Ин по сути совпадает с содержанием посланий апостола Павла. И Павел, и Иоанн основываются на ветхозаветном учении о Божием завете с Израилем, о средоточии религиозной жизни народа — иерусалимском храме и об обетовании того, что Христос придет из избранного народа по плоти, ср. спасение от иудеев (Ин 4:22) и которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти (Рим 9:4–5). И у Павла, и у Иоанна Бог есть Бог Единый, Живой, грозный и неприступный в святости и одновременно бесконечно близкий к человеку, Его суверенная воля есть начало и конец спасения, ср. Ин 6:44; 15:16 и Рим 9:14–18, для обоих Иисус из Назарета есть Христос — Сын Божий, Спаситель мира. Павел, в отличие от Евангелистов, не повествует о земной жизни Иисуса, однако он знает, что жизнь Мессии была реальной человеческой жизнью в бедности, смирении и любви, что Он умер на кресте, чтобы искупить человечество от власти греха и смерти, что Он был погребен и на третий день воскрес из мертвых. И Иоанн, и Павел пишут о главном в христианской жизни — о вере и любви; хотя Иоанн не использует, в отличие от Павла, существительное p…stij ‘вера’, глагол pismeЪein ‘верить’ имеет у него то же значение: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (20:31). В Кол 1:15–19 Павел, опираясь, очевидно, на ветхозаветное учение о Премудрости Божией, излагает христологию, по существу совпадающую с Иоанновым учением о Логосе, хотя само слово lTgoj не использует. Нет никаких свидетельств того, что Иоанн был знаком с посланиями Павла, а знакомство Павла с четвертым Евангелием почти невероятно хронологически, поэтому сходства объясняются тем, что оба опирались на общее для них предание первоначальной Церкви. В тексте четвертого Евангелия никак прямо не отразилась главная богословская тема Павла — оправдание человека перед Богом и роль в этом веры и дел закона. В словах вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин 6:29) вряд ли следует усматривать связь с богословием Павла, скорее оно передано Иоанном в других, не-павловых выражениях: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин 5:24). Еще одна существенная параллель — характерное для Павла словосочетание ™n Crismщ ‘во Христе’, которое хотя и не употребляется в Ин, находит точное содержательное соответствие в 15:7 (если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут). В то время, когда Иоанн писал свое Евангелие, учение Павла уже одержало победу над иудействующими христианами, и вопрос о том, можно ли принимать язычников в Церковь без того, чтобы они при этом принимали иудейский закон, полностью утратил актуальность; иудеи рассматривались уже только как “внешние” и враги Церкви, а миссия среди них почти прекратилась. |
|
|
