| Ответить на вопросы, поделиться своими размышлениями можно в комментариях Прочтите толкования Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Схиархимандрит Авраам (Рейдман) Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Проповедь в Неделю 2-ю Великого поста Все мы понимаем слово «религия» как ту или иную форму веры в существование Бога (или, как у язычников, — богов), веру в существование высших сил. Но мы понимаем также, что понятие «религия» означает не просто пассивную веру или совокупность неких представлений, но и определенную связь с высшими силами, то есть такие действия, которые образуют систему поклонения, обрядов, организованную систему культа. Да и само слово «религия» содержит в себе мысль об этом, так как оно и означает «соединение, связь». А всякая связь осуществляется через средства связи. В нашем земном быту это транспортные, телефонные, почтовые и прочего рода средства связи, требующие определенных знаний, умений, действий и затрат. В религиозной жизни связь с высшим миром тоже всегда осуществлялась сложной системой культовых действий, требующих знаний, умений, напряжения воли и затраты немалых сил и материальных средств. Так принципиально было, есть и будет во всякой религии кроме одной — христианства как веры в Бога, явленного нам в воплощении Сына Божия, в Иисусе Христе. Там, где Богочеловек Иисус Христос утверждал, — а в Своем Воскресении, Вознесении и ниспослании Святого Духа доказал, — что Он и Отец — одно ( Ин 10:30 ); там, где Он учил: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин 14:9 ), где Он учил о непосредственном пребывании верующих в Нем, и Его пребывании в них: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин 15:5), — там принципиально не требуется иного Посредника между людьми и Богом кроме Самого Иисуса Христа. С Ним же и друг с другом искренняя вера и любовь объединяет нас в единое Тело Христово: «Ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал 3:28 ). Сын Божий Иисус Христос — единственный Посредник между людьми и Богом. Все Послание к Евреям — об этом. Сын Божий выше всех других посредников: пророков, ангелов, законодателя Моисея, всего священства Ветхого Завета! Все прежние религии, — даже такая возвышенная как откровение Ветхого Завета, — лишь обещали нам спасение, а Он — принес. Оттого мы и называем откровение в Иисусе Христе Новым Заветом, новым союзом с Богом: «древнее прошло, теперь все новое» ( 2 Кор 5:17 ). |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Св. Апостол говорит: не довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога ( 2Кор.3:5 ). Бог есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении ( Фил. 2:13 ). Святой Макарий Великий говорит: «Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа без небесной души, без Божественного Духа мертва для царствия и без Духа Святаго не может совершить ничего угодного Богу» (Христианские Чтения, 1839 г., ч. 2, стр. 320). Без благодати Божией человек не может обратиться к Богу и начать дело спасения своего. Сам Спаситель говорит: без Мене не можете творити ничесоже ( Ин.15:5 ). Призвание человека к обращению и спасению есть дело благодати Божией. Никтоже, говорит Спаситель, может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его ( Ин.6:44 ). Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает токмо Сын и ему аще волит Сын открыти ( Мф.11:27 ). Св. Апостол: Благдатию есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел да никтоже похвалится ( Еф.2:8–9 ). От благодати Божией зависит самое начало веры. Так в Деяниях Апостольских сказано о Лидии: ей же Господь отверзе сердце внимати глаголемым от Павла ( Деян.16:14 ). Неверующим недостает зрения как слепому, а такое зрение дается Богом, как говорит Св. Апостол Иоанн: Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе ( 1Ин.5:20 ). Св. Златоуст говорит: «Он Сам (Бог) вложил в нас веру, Сам положил начало» (Св. Иоанн Златоуст . Толкование на послание к Евреям. Беседа 28:2). От благодати зависит надежда. Бог упования да исполнит вас всякия радости и мира в вере, избыточествовати вам во уповании, силою Духа Святаго ( Рим.15:13 ). Любовь есть дар благодати Божией: Любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым ( Рим.5:5 ; сл. Рим.8:14–15 ). Необходима благодать падшему человеку как для познания спасительных истин, так и для исполнения закона Божия и побеждения сильных искушений. Известно из опыта, в какой глубокой тьме находились и в какие заблуждения впадали самые философы и ученые, отвергавшие откровение; они часто сами признавались, что они ничего достоверного не могут узнать. |
| 4. Ин. 12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин. 6:71, 13:26, 18:2 . 5. Ин. 12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Мф. 14:15 . Там, т. е. в Вифании, приготовили Ему вечерю: неопределённое – приготовили определяется всем предшествующим повествованием о воскресении Лазаря, т. е. приготовили вечерю Ему Его вифанские друзья – Лазарь, Марфа и Мария, приготовили, конечно, у себя в доме своём (11:20, ср. Злат.), чему подтверждением служат дальнейшие слова, что Марфа служила, как хозяйка дома (ср. Лк. 10:40–41 ). Прибавление, что Лазарь был один из возлежащих с Ним, не указывает, что вечеря приготовлена была не в доме Лазаря, что он был как гость в чужом доме; оно сделано ради того, что далее идёт речь о Лазаре (ст. 9–10), как об одном из действующих лиц повествования, и ради напоминания о великом чуде Господа, совершенном над ним. – Эта вечеря, которую описывает здесь евангелист, отлична от подобной вечери, бывшей в Вифании же пред последней же Пасхой и описанной первыми двумя евангелистами ( Мф. 26 и далее; Мк. 14:3 и далее). Так принимает сие православная церковь , что весьма ясно выражено в Синаксаре в страстную среду и в службах страстной недели (ср. Злат., и Феофил.). При видимом сходстве описания вечери вифанской у Иоанна и первых трёх евангелистов, – сходстве, объясняющемся сходством самых описываемых событий, в самом тексте есть указания, что описываются разные события, только сходные. По Иоанну, вечеря была за шесть дней до Пасхи, по Матфею и Марку – за два; по Иоанну, помазала Господа сестра Лазаря Мария, по первым двум – некоторая женщина (по преданию – та же грешница, которая ещё задолго ранее помазала Господа в Галилее, в доме Симона фарисея; Лк. 7:36 и далее); по Иоанну, Мария помазала ноги Господа, по первым евангелистам – голову; по Иоанну, вечеря была в доме Лазаря, по Матфею и Марку – в доме Симона прокажённого; по Иоанну, только Иуда сделал замечание Марии, по первым двум – и другие ученики. |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Бог-Отец однажды был смертным человеком, таким же как и мы, стал Богом, пройдя определенный путь развития, и сейчас обладает телом из плоти и костей (“Бог сам был некогда таким, как мы сейчас, и является возвышенным человеком, и восседает на троне там, на небесах!” – из сборника Teachings of the Prophet Joseph Smith, составленного Иосифом Филдингом Смитом, стр. 345–347; см. также знаменитые слова Лоренцо Сноу: “Таким, как человек, Бог когда-то был; таким, как Бог , человек может стать”; Учение и Заветы 130:22; Artic-les of Faith Джеймса Тэлмеджа, стр. 430; см. также Mormon Doctrine Брюса МакКонки, стр. 321, 589; статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, журнал The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28). Церковь мормонов учит, что у самого Бога есть отец, дед и так далее, до бесконечности (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 373; Mormon Doctrine, стр. 577). 3 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Иисус – Бог ( Ин. 1:1, 14 ; Рим. 9:5 ; Кол. 2:9 ) и Творец всего ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15 ; Евр. 1:2 ). Ни на миг не перестав быть Богом, в назначенный срок Он сложил с Себя славу, которую разделял с Отцом ( Ин. 17:4, 5 ; Фил. 2:6–11 ) и облекся плотью ради нашего спасения; Его воплощение осуществилось путем сверхъестественного зачатия Святым Духом и рождения от девственницы ( Мф. 1:18–23 ; Лк. 1:34,25 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Иисус Христос – просто наш старший брат, ставший богом, который сперва был духовным ребенком, родившимся у Отца и небесной матери, а затем был физически зачат Отцом от земной матери (Статья “The Restoration of Major Doctrines Through Joseph Smith”, The Ensign, янв. 1989 г., стр. 28–29; Come Unto Christ Эзры Тафта Бенсона, стр. 4). Учение мормонов утверждает, что Иисус и Люцифер – братья (“Основы евангелия”, стр. 15–16; Mormon Doctrine, стр. 192,546–547,589–590, 742; Gospel Through the Ages Мильтона Р. Хантера, стр. 5). 4 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Святой Дух – вездесущий Бог (ЗЦар. 8:27; Пс. 138:7–10 ; Иер. 23:24 ; Деян. 5:3, 4 ). |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| Касательно этой искупительной и умилостивительной жертвы Христовой Св. Писание дает нам видеть. 1) что она есть высочайшая, ибо приносящий жертву сию есть Сам Господь, Сын Божий, Святой святых ( Евр. 7:26 ), добровольно принесший Себя в жертву за грехи наши, для удовлетворение правде Божией ( 2Кор. 5:19, 21 ), по беспредельной любви Своей к роду человеческому ( Ин. 3:16 ; Рим. 5:8 ); 2) что жертва эта находится в такой внутренней, теснейшей связи с нашим искуплением, что Писание как не представляет нам никакой другой ближайшей и главной цели страданий и крестной смерти Иисуса Христа, кроме нашего искупление, оправдание и спасение, так и для искупление нашего от грехов и нашего оправдание не указывает никакого другого ближайшего и главнейшего средства, кроме искупительной смерти Христа. Оно изображает нам страдание и смерть Христову в таком же отношении к нашему искуплению, в каком находится пища к сохранению жизни телесной ( Ин. 6:51, 53, 58 ), умирающее в земле зерно – к будущему класу ( Ин. 12:24, 32 ), преступление и смерть прародителей – к греховности и осуждению всего рода человеческого ( Рим. 5:12–19 ); очевидно, что ближе, теснее и внутреннее сей связи ничего и представить невозможно; и 3) что спасительные плоды и действие этой жертвы так велики, что в настоящем нашем состоянии мы и обнять их не можем ( Рим. 8:32 ). Они простираются на всех людей ( 1Тим. 2:5, 6 ; 1Ин. 2:2 ; 2Кор. 5:14, 15 ); на все грехи (Тим. 2:14; 1Ин. 1:7 ), на все времена ( Евр. 10:14, 9:12, 7:24, 25 ), и на весь мир вообще и на самую даже тварь; ибо, хотя Христос умер собственно за падший род человеческий, но так как целию искупительной Его жертвы было истребить не только грех, но и все последствие греха, а следствие грехопадение простирались на весь мир: то и следствие искупление простерлись на весь мир, как духовный ( Кол. 1:19, 20 ; Еф. 1:9, 10 ), так и вещественный, ибо тварь подверглась суете, по словам апостола, не по своей воле, но за подвергшего ее, в надежде, что и сама она освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих ( Рим. 8:19–22 ). |
| Даниила Дополнение в книге Иова 151 псалом Заключение . Введение Книга профессора Казанской Духовной Академии, доктора богословия Юнгерова Павла Александровича «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» является итогом более чем тридцатилетней научно-исследовательской работы автора на кафедре Священного Писания Ветхого Завета (кон. 1880-х гг. – 1910 – год последнего авторского издания «Общего введения»). Объединяя в себе все лучшие достижения современной ему западной библеистики с выверенностью православного подхода, труд П. А. Юнгерова представляет систематическое изложение круга общих исагогических вопросов: о ветхозаветном каноне, священном тексте и переводах ветхозаветных книг. Исторический метод изложения этих вопросов позволяет проследить различные этапы формирования языка священной ветхозаветной письменности, ее канона, историю и взаимовлияние позднейших переводов. Во втором издании (1910 г.) в «Общем введении» автором добавлен раздел по Истории толкования ветхозаветных книг, представляющий особый интерес, ввиду малой разработанности этого вопроса, как вводное и библиографическое пособие к изучению ветхозаветной экзегетики. В данном издании текст приводится по современной орфографии, с незначительными изменениями авторского синтаксиса в нескольких местах, где это требовалось современными правилами. Понятие об Историко-критическом Введении в Священные ветхозаветные книги Предметом науки Историко-критического Введения в Священные ветхозаветные книги, как видно из самого названия ее, служат Священные ветхозаветные книги, более или менее известные и по названию и по содержанию всякому христианину, а тем более православному богослову. А потому в предварительных сведениях о науке нет нужды заниматься обычными вопросами, ознакомляющими с предметом науки. Приведем лишь некоторые нужные богослову цитаты. Так, ветхозаветные книги называются Писанием у Иисуса Христа: никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется писание ( Ин.17 Пс.108:17 ). Подобным образом ветхозаветные книги называет Иисус Христос очень часто ( Мф.21:42; 22:29; 26:54 ; Мк.12:10, 24; 14:49 ; Лк.4:21 ; Ин.5:39; 7:38; 13:18 ). Апостолы очень часто называют ветхозаветные книги Писанием ( Рим.4, 3; 9, 17; 10, 8 ; Иак.2:23; 4, 5 ; 1Петр.2:6 ...) и Священным Писанием: благовествование о Христе Бог обеща исперва пророки Своими в писаниих святых ( Рим.1:2 ); измлада священная писания умевши ( 2Тим.3:15 ). Писанием или книгой ветхозаветные книги назывались издревле, у самих священных ветхозаветных писателей, начиная с Моисея ( Втор.31:9 ), у Исаии (34:16), Даниила (9:2) и Неемии (8:8); в неканонических книгах ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.8:23 ) называются Священными книгами. Из святоотеческой письменности цитат с подобными наименованиями можно привести бесчисленное множество, особенно у свв. Златоуста, Афанасия и Феодорита часто употребляется наименование: Священное Писание . |
|
|
