| Возможен также вариант, при котором на часах по Трисвятом (вместо текстов Часослова) глаголется кондак предпразднства, глас 8-й (ср. с богослужением среды и пятка 4-й седмицы поста, а также со службой четверга 5-й седмицы). На 1-м часе – кафизма 9-я. На 3-м часе – кафизма 10-я. На 6-м часе – кафизма 11-я; тропарь пророчества (из Триоди), 1-й прокимен Триоди, чтение паримии Триоди, 2-й прокимен Триоди. На 9-м часе – кафизма 12-я. Изобразительны совершаются по великопостному чину. Примечание. Поскольку Устав не приводит указаний, касающихся особенностей изобразительных в предпразднство Благовещения в седмичный день св. Четыредесятницы, возможно совершение изобразительных в полном соответствии с обычным великопостным чинопоследованием. В этом случае кондаки на изобразительных глаголются следующим образом : в храме Господском – кондак храма, кондак дня, ин кондак дня, «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й; в храме Богородицы – кондак дня, ин кондак дня, «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й; в храме святого – кондак дня, ин кондак дня, кондак храма, «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й. Существует также мнение , что в предпразднство Благовещения дневные кондаки и кондак «Со святыми упокой...» не произносятся: в храме Господском и святого – кондак храма, «Слава, и ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й; в храме Богородицы – кондак предпразднства, глас 8-й. Возможен также вариант, согласно которому на изобразительных глаголется только кондак предпразднства, глас 8-й (ср. с богослужением среды и пятка 4-й седмицы поста, а также со службой четверга 5-й седмицы). Окончание изобразительных (после кондаков) следующее: «Господи, помилуй» (40), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим...», «Именем Господним...». Иерей (перед царскими вратами): «Боже, ущедри ны...». Чтец: «Аминь». Иерей – молитву прп. Ефрема Сирина с 16 поклонами. Читается конечное Трисвятое. По «Отче наш» иерей – возглас: «Яко Твое есть Царство...». Чтец: «Аминь», «Господи, помилуй» (12). Молитва: «Всесвятая Троице...». «Буди имя Господне...» (трижды), «Слава, и ныне», «Благословлю Господа...» (псалом 33-й) . Иерей на солее при закрытых царских вратах совершает отпуст следующим образом. Иерей (или диакон): «Премудрость». Певцы: «Достойно есть...» до слов: «и Матерь Бога нашего» (включительно). Иерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Певцы: «Честнейшую Херувим...». Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже...». Певцы: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Иерей произносит отпуст. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| 2. Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Явившись на землю, вскоре по вознесения Спасителя на небеса, чтобы усвоить нам дело спасения, Дух Святой с тех пор выну пребывает в Церкви ( Ин. 14:16 ), возраждает грешников в таинстве крещения ( Ин. 3:5 ), сообщается верующим в благодатных дарованиях, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия ( Ис. 11:2, 3 ), обитает в нас, как в храмах своих ( 1Кор. 6:19 ), способствует нам в немощех наших ( Рим. 8:26 ), производит в нас плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание ( Гал. 5:22 ) и все другие, так что никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ). 3. Сын представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого Своею крестною смертью. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю: то не иначе, как по ходатайству Сына ( Ин. 14:16 ), во имя Сына (- 26 ); посему и благодать Духа называется обыкновенно благодатью Господа нашего Иисуса Христа ( Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ), благодатью Христовою ( Гал. 1:6 ), благодатью данною о Христе Иисусе ( 1Кор. 1:4 ), и Сам Дух Святой – Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), Духом Сына ( Гал. 4:6 ). Потому же говорится, что именно Христос крестил нас Духом святым ( Мф. 3:11 ), что обитание в нас Духа Святого есть обитание Самого Христа ( Рим. 8:9, 10 ), и что Он именно есть святяй нас Духом Святым, а мы освящаемии ( Евр. 2:11 ; снес. 10:29; 13:12 ). § 107. Учение Церкви о Боге, как Освятителе, и части этого учения Главные черты церковного учения о Боге, как Освятителе, заключаются в следующих словах Символа: «(верую) и в Духа Святаго, Господа, животворящаго …; во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь ; исповедую едино крещение во оставление грехов». Здесь говорится: а) о Духе Святом, благодатью Которого совершает Бог наше освящение; б) о Церкви, которая служит орудием Божиим для нашего освящения; в) о крещении, а вместе и о прочих таинствах, как средствах, через которые преподается нам Церковью благодать Божия, нас освящающая. Член I. О благодати Божией |
| Небесный, говорит она, Царь сотворил с родом человеческим то же, что и земной царь творит, то есть, браки сыну своему. Небесный Царь есть Бог и Отец, Сын Его – единородный Сын и Слово Его, ради нас воплотивыйся и бывый человек; брак же знаменует духовное соединение Иисуса Христа с Церковию. «Тайна сия, говорит Божественный Апостол, велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь » ( Еф.5:32 ). Знаменует еще и соединение Его со всякою непорочною душею, православно в Него верующею и от всея силы Его любящею, по оному: «и к нему приидем, и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). Кроме того, знаменует и неизглаголанную праведников радость, имеющих соединиться со Иисусом Христом в небесном Его Царствии, по сему: «вниди в радость Господа твоего» ( Мф.25:21 ). Поелику же брак здесь многие имеет знаменования, того для не сказал в единственном числе – брак, но во множественном: «сотвори браки» ( Мф.9:15, 25:4 ). Жених духовного сего брака есть Христос, Который во многих местах наречен Женихом; невеста же Святая Его Церковь , названная невестою Агнчею, еще же и всякая Боголюбивая и православная душа, по словам: «обручив бо вас единому Мужу, деву чисту представити Христови» ( Ин.3:29 ; Апок.21:9 ; 2Кор.11:2 ). Мф.22:3 . И посла рабы своя, призвати званныя на браки: и не хотяху приити. Исперва, во времена Авраама, призывал Бог Еврейский народ к Богопознанию, и прообразованиями и гаданиями предуготовлял оный к приятию во Христа веры. Ибо Аврааму прежде сказал Он: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий, и благословлю тя, и возвеличу имя твое, и будеши благословен» ( Быт.12:1–2 ). Первый же Авраам, радуясь, желал видеть день явления Господа Иисуса, «и виде Его, возрадовася» ( Ин.8:56 ). Явствует убо, что Евреи еще прежде Пророков были Богом призваны. К сим убо, прежде званным, посылал Он рабов Своих, то есть святых Пророков, да, предвозвестив им таинство Божественного вочеловечения и во Христа веру, призовут их на браки, то есть к наслаждению вечным блаженством. |
| Ответ: 1. Тексты Нового Завета свидетельствуют об обратном: Мф.10:28 . «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Блж. Феофилакт толкуя эти строки, уточняет, что не человек себя наказывает, а Господь: «Бог, ввергая в геенну, казнит обоих: и душу и тело» (13). Св. прав. Иоанн Кронштадский называет Бога могущим спасти и «погубить нас» (11). ( Ин.3:36 ) «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Ин. 2:15 . Придя в Иерусалимский храм, Христос «…сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы опрокинул». ( Мк.3:1-5 ). «И, воззрев на них с гневом» Господь обратился к человеку с иссохшей рукой. Это ли не проявление праведного гнева Богочеловека, смиренного перед волей Бога Отца? Святой Златоуст осуждает мнение о том, что Ветхий Завет был более жестоким: «Итак, ни ветхозаветные заповеди не были жестоки, ни новозаветные не обременительны и не тягостны; но и те и другие показывают одинаковую попечительность и любовь» (7). Свидетельства о наказании и гневе Божием из Апостольских посланий: ( Иак.4:1 , 2Пет.2:9 , 2Пет.2:13 , Рим.1:18 , Рим.2:5-6 , Рим.12:18 , 1Кор.3:17 , Кол.3:6 , 1Фес.4:6 , 2Фес.1:8-9 , 2Фес.2:12 , Откр.15:1 , Откр.11:18 , Откр.22:12 ). Данные цитаты в раскрытом виде. Но и тут сторонники модернизма говорят, что данные цитаты нельзя понимать буквально. Но, Церковь запрещает самовольно толковать Священные тексты. 19 правило Шестого Вселенского Собора наставляет понимать Библию так, как учили святые, а не так, как хочется, и не как удобно. 2. В православном Катехизисе исповедуется вера в Бога Неизменяемого: «Апостол Иаков пишет, что у Отца светов несть пременения (нет изменения), или преложения стень (или тени перемены) ( Иак.1:17 )» (12). И слова ярости к израильскому народу «Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их, поведение их обращу им на голову, говорит Господь Бог» ( Иез.22:31 ) являются вполне современным обращением, ведь и Бог не изменился, да и сказать, что сейчас беззаконий происходит меньше, будет неправильным. Господь может изменить свою волю (пример — покаяние и прощение Ниневитян) если народ покается, но, никогда не изменится и не останется без Своей Праведности. Меняться можем мы, так как находимся во времени и потому подлежим переменам. Поэтому и в Новом Завете Неизменяемый Бог карает: «Наказание за грех и мир совести после раскаяния в нем доказывают наглядно, что един есть Судия, Жизнодавец и Бог наш, могущий спасти и погубить нас, давший нам жизнь и законы жизни и карающий за нарушение их, — и что Он неизменяем» (Св. прав. Иоанн Кронштадский) (11). 5. «О наказании Божием в Библии говорится только лишь для того, чтобы запугать человека, для его исправления» |
| В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение ), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31). В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии. В соборном богослужении К-поля, отраженном в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. P. 108), утреня на А. совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день Антипасхи совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) Антипасха названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей латинской литургической терминологии соответствует византийскому Отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12:00) совершалась особая процессия, аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после которой было шествие на Сион, где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20:00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. содержит следующие указания о службе Антипасхи: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс. 9, вместо чтения из Ветхого Завета читается Деян. 5, 34–42, апостол – 1 Ин. 1, 1–7, евангелие – Ин. 1, 1–17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15:00) совершается вечерня, на которой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря Антипасхи. «Славное пришествие» и прокимна из Пс. 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин. 20, 26–31). В византийском обряде (константинопольском богослужении) тема уверения Фомы в службе Антипасхи уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба Антипасхи во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в Константинопольской Церкви (а впоследствии и во всех Православных Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день Антипасхи, как в Иерусалиме в древности, а утром – на литургии. В соборном богослужении Константинополя, отраженном в Типиконе Великой церкви X в., утреня на Антипасху совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| Параллельно песнописцы Триоди развивают тему болезни и смерти Лазаря, брата Марфы и Марии из Вифании. По Евангелию, Иисус услышал о болезни Лазаря, находясь далеко от этого селения, и отправился туда, чтобы воскресить его, зная, что болезнь Лазаря – смертельна. Триодь поэтически раскрывает эти события в своих канонах и песнопениях, причем каждый день посвящен одному событию из этой истории: В понедельник: Д несь Христу является, об ону страну Иордана ходящу, болезнь Лазарева, и яко проведец глаголет: болезнь сия несть ныне к смерти. (тропарь 9 песни второго трипеснца утрени) Во вторник: В чера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы. Радостию Вифание уготовися, Жизнодавца угостити и Царя, с нами вопиющи: Господи слава Тебе (седален по 3 стихословии на утрени вторника, глас 5). Р ыданием обложившеся Лазаревы сестры, страсть Тебе ведетелю всех являют: но пребываеши мало, да воздвигнеши чудо, и покажеши учеником Твоим страшная (ин трипеснец, песнь 2). И самое поразительное по поэзии: Н ыне мертвогробная готови Лазаре мудре, скончаешися бо от жизни, утро умрети имый, гроб узри, воньже вселишися: но тебе Христос паки оживит, воздвиг четверодневна (ин трипеснец, песнь 9) Среда. В этот день Лазарь умер. Д несь издше Лазарь, и рыдает сего Вифаниа, егоже Спасе наш воздвизаеши от мертвых и предуверяеши другом Твоим, Воскресения Твоего страшное, адово умерщвление, и Адамово оживление: сего ради поем Тя (Стихира на Господи, воззвах, во вторник вечера, глас 3) Д несь Лазарь умерый погребается, и рыдание поют сего сродницы, якоже провидец и Бог, страсть предрекл еси: Лазарь успе, учеником провещая, но ныне иду воскресити егоже создах. Сего ради Тебе вси вопием: слава державе крепости Твоея.(седален утрени среды, по 3 стихословии) Д несь Лазарь умерый, не утаися всевидящаго ока Иисусова. Темже сказует сие учеником, вопия: Лазарь друг наш успе, воскресити его иду.(ин трипеснец среды, песнь 3, глас 3) Л азарь днесь умерый износится, друг Христов, и рыдают сущии с Мариею и Марфою вси: Христос же радостию приходит к нему, показати людем, яко Той есть живот всех.(там же, 8 песнь) |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
|
|
