| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Согласно традиционному чину, служба 12 Евангелий имеет следующий порядок: 1) двупсалмие; 2) шестопсалмие; 3) мирная ектения; 4) пение постового утреннего аллилуиария, а затем — тропаря Великого четверга Егда славнии ученицы, 5) малая ектения и 1-е Евангелие — Ин 13. 31-18. 1 (содержание: Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа) 6) цикл из 15 антифонов, 5 седальнов и 5 Евангелий: a. антифоны 1-3; b. малая ектения; c. седален; d. 2-е Евангелие — Ин 18. 1-28 (содержание: предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); a. антифоны 4-6; b. малая ектения; c. седален; d. 3-е Евангелие — Мф 26. 57-75 (содержание: Господь Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); a. антифоны 7-9; b. малая ектения; c. седален; d. 4-е Евангелие — Ин 18. 28-19. 16 (содержание: Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); a. антифоны 10-12; b. малая ектения; c. седален; d. 5-е Евангелие — Мф 27. 3-32 (содержание: самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); a. антифоны 13-15; b. малая ектения; c. седален; d. 6-е Евангелие — Мк 15. 16-32 (содержание: поругание Господа, Крестный путь, Распятие); 7) блаженны; 8) прокимен «Разделиша ризы моя себе» (Пс 21. 18; стих — Пс 21. 1b) и 7-е Евангелие — Мф 27. 33-54 (содержание: Распятие и Крестная смерть Христа); 9) святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина; обычно опускается); 10) 50-й псалом; 11) 8-е Евангелие — Лк 23. 32-49 (содержание: покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); 12) трипеснец прп. Космы Маиумского; a. по 5-й песни трипеснца — малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (обычно опускается); b. по 9-й песни трипеснца — малая ектения и светилен Разбойника благоразумнаго трижды; 13) 9-е Евангелие — Ин 19. 25-37 (содержание: Пресвятая Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); 14) хвалитные псалмы (согласно Типикону — по-праздничному, начиная с «Всякое дыхание») и стихиры; |
| Объяснение. В этих словах совсем не содержится той мысли, что чрез одно чтение Священного Писания можно возродиться к жизни вечной, что подтверждается следующими 22–25 стих. той же главы. Апостол Иаков, напоминая о слове истины, указывает лишь одну из причин возрождения и вовсе не отвергает при возрождении «воды и Духа»: Ин.3:5 ; Тит.3:5 . 1Пет.1:23 . «Как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век». Объяснение. И Православная Церковь веру в Слово Божие считает первым шагом на пути к спасению, но спасительна вера живая, деятельная: Иак.1:22–26:2:14–26 ; вера эта должна обнаруживаться в исполнении заповедей Христа и апостолов относительно Крещения, которое есть начало усвоения плодов искупления: Мф.28:19 ; Деян.2:38:22:16 , и относительно Причащения: Ин.6:53 . Рим.2:28–29 . «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти, но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве ему и похвала не от людей, но от Бога». Объяснение. Словами о превосходстве внутреннего, сердечного обрезания пред внешним, плотским, апостол Павел обуздывал гордость евреев пред язычниками, считавших только себя достойными Царства Христова: Мф.3:9 ; хотя обрезание и служило для евреев видимым знаком вступления в завет: Быт.17:11–14 , но плотское, видимое обрезание было спасительно только тогда, когда сопровождалось оно внутренним обрезанием сердца: Иер.4:4 ; Рим.4:9–10 ; при этом необходимо было ещё Крещение, т.е. духовное рождение: Ин.3:5 ; Мк.16:16 . 2Кор.5:17 . «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое». Объяснение. «Новая тварь»: собственно, в новое творение возрождает человека таинство Крещения: Ин.3:5 ; делает его совершенно иным человеком, с новыми взглядами, чувствованиями и желаниями, ставит его в новые отношения к Богу и людям: Рим.6:4–5 ; а кто после этого возрождения духовного отпадает от своего упования, тот не новой тварью будет называться, а распинателем в себе Сына Божия: Евр.6:6:10:29 . |
| Итак, поспешим получить эти дары Божии. Где и как получить спасение от грехов и залог нашей вечной жизни? – В Церкви Христовой, основанной Спасителем, и действием благодати Святого Духа, Которого Господь оставил на земле Своим Заместителем ( Ин.14:16,26 ). Прежде всего, в крещении, в таинстве «рождения от воды и Духа». Таинство есть действие, в котором под видимым знаком подается невидимая благодать или сила Духа Святого ( Деян.8:18 ; 1Кор.4:1 ). «Встань, крестись и омой грехи твои». «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Ин.3:5 ; Деян.22:16; 2:38–39 ), говорит Слово Божие 2 . В таинстве исповеди, когда действием благодати Святого Духа, данного чрез апостолов и их преемников, прощаются грехи кающимся. «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся». И «приходили (к ап. Павлу), исповедуя и открывая дела свои» ( Ин.20:22 ; Деян.19:18 ). В таинстве причащения. «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте от неё все, ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов». Ибо «кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» ( Ин.6:54 ; Мф.26:28–26 ; 1Ин.1:7 ). Так мы получаем святые дары Божии – прощения грехов и жизни вечной, силою благодати Святого Духа, и делаемся совершенно чистыми пред Богом и достойными Царства Божия. Это есть оправдание даром, по вере нашей и по благодати Божией, праведность от Бога, а не от наших дел ( Еф.2:5–8 ; Флп.3:9 ; Тит.3:5,7 ). Это есть великая милость Божия и радость нашего спасения. 3. Добродетель Далее, само собой понятно, возникает задача для целой жизни – сохранить в себе дар чистоты, или прощения грехов, и укрепить благодатный залог жизни вечной, чтобы войти в будущий век Царства Божия. «Иди и впредь не греши» ( Ин.5:14, 8:11 ) – слышит христианин голос Спасителя, получив от Него исцеление от болезней грехов своих. |
| «Родился» – пророк созерцает рождение Мессии – Младенца, как уже совершившийся факт. «Сын» – подразумевается или Божий или Царский. В последнем случае слово сын должно получить значение потомка (конечно, Давидова). «Владычество», т. е. на плечах у Него будут видны знаки царского достоинства – напр., золотая цепь. «Нарекут имя Ему» – т. е. будут признавать Его, вполне согласно с Его действительным достоинством за Существо Божеской природы. Такой именно смысл имеют следующие далее имена Младенца. «Чудный Советник» (аналогия со следующим выражением и ритм заставляют соединять оба эти слова в одно выражение). «Бог крепкий» (Ср. Ис.10:21 ), Отец вечности или виновник времени, от Которого находится жизнь мира в полной зависимости во всякое время ( Ис.47:6 ). «Князь мира» (ср. Зах.9:9 ; Мих.5:2 ), Который может водворить на земле совершенный мир. Ис.9:7 . Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это. Младенец этот воссядет на престоле Давида и будет царствовать, сильный полною и совершенною Своею справедливостью по отношению ко всем Своим подданным. Царство Его будет вечное, потому что Господь Саваоф, ревнующий о спасении Своего народа, дарует Ему силы совершить все это дело спасения народа израильского, за которым стоит и все человечество. Пророчество это архангел Гавриил в своем благовестии Пресвятой Деве относит к деятельности Господа нашего Иисуса Христа ( Лк.1:32–33 ). Да и все предшествующие стихи 9-й главы также имеют прямое пророчественное отношение к Господу нашему Иисусу Христу. Так к Нему относится предсказание о Свете, который воссияет в пределах Галилеи. Христос не только для Своего народа, но и для всего человечества был Светом Истинным, Который просвещает всякого человека ( Ин.1:4, 5 ; Ин.3:19 ; Ин.8:12 ). Далее указание на Него, как на Младенца, служит пророчеством о принятии Мессиею нашего человеческого естества и о постепенном Его возрастании. Точно так же исполнились на Христе и те предуказания о Нем, какие содержатся в данных Младенцу в 6-м стихе именах. Христос действительно, как сильный Бог, сокрушил власть диавола ( Ин.12:31 ) и стал Князем мира потому, что, благодаря Его ходатайству, люди снова примирились с Богом и между собою ( Еф.2:14 ; 1Тим.2:5 ; Кол.1:20 ). |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Это преп. Симеон Новый Богослов , живший в конце X и начале XI века. В литературе о св. Григории Назианзине нередко говорится, что наименование Богослова присвоено ему главным образом за его знаменитые пять Слов о богословии 197 . Что же касается до преп. Симеона, то о нем хотя мы и не встречали такого указания, но и у него, как и у Григория, также находим три богословских Слова 198 , весьма сходных с Григориевыми по содержанию, по глубине и высоте созерцания, хотя и различных по языку и стилю. Было бы легкомысленно удовлетвориться таким внешним и случайным основанием для объяснения столь почетного и столь редкого титула. Ввиду этого мы поищем более глубоких оснований и с этой целью займемся детальным анализом и сличением богословской системы Григория и Симеона. Но к названным отцам нам не только не бесполезно, но и прямо необходимо присоединить еще одного величайшего мужа, не отца Церкви, но возлюбленного ученика Христова, святого апостола и евангелиста Иоанна, коему еще прежде Григория и Симеона усвоено наименование Богослова. Легко можно догадываться, что и тому и другому отцу имя Богослова дано не без отношения к первому и великому Богослову. I Итак, приступая к сличению учения «трех Богословов», мы расположим его по естественной и простой схеме: учение о Боге, о мире и о человеке. Раскрывая общее понятие о Боге как Существе невидимом и непостижимом ( Ин.1:18 ; 1Ин.4:12 ) 199 безначальном ( 1Ин.2:14 ; Ин.1:1, 8:25 ), вечно сущем и живом ( Ин.8:58 ; Откр.1:4, 8, 17–18, 4:8–9, 11, 21:6, 22:13 ), Богослов-Тайнозритель дает самое краткое, но в то же время и самое глубоко содержательное определение существа Божия. «Бог есть свет», говорит он ( 1Ин.1:5 ; Ин.1:7–9 ) 200 . «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 4:16 ). А о Христе Спасителе Иоанн по преимуществу учит как о предвечном Слове Божием – Логосе ( Ин.1:1–2, 1:14 ; 1Ин.1:1 ; Откр.19:13 ). То же самое учение о Боге, только более подробно, раскрывается и у двух других Богословов. Изображая Бога Существом беспредельным, превысшим всего, невидимым и неименуемым 201 , и Григорий, и Симеон с одинаковым вниманием останавливаются на понятии непостижимости Божией. |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Климент Александрийский , свт. PG 9, col. 731 – 734. Очень краткий комментарий на Соборное послание Иуды, только на латинском языке. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1057 – 1060. Краткий комментарий на 2 Петр. помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. A. Сгатета. Кирилл Аександрийский, свт. PG 74, col. 1017 – 1024. Комментарий на избранные стихи из I Петр. и Иуд. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. col. 1253 – 1288 (2 Петр.). PG 126. col. 85 – 104 (Иуд.ж). Есть в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 222 – 238 (2 Петр.); 276 – 284 (Иуд.). Соборные послания Иоанна Климент Александрийский , Свт. PG 9, col. 733 – 740. Очень краткий комментарий к 1 и 2 Ин., Только на латинском. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1059 – 1062. Краткий комментарий на 1 Ин. помещен Минем в Прибавлениях к Творенням свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. A. Cramer " а. Кирилл Александрийский , свт. PG 74, col. 1021 – 1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Ин. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 126. col. 9 – 84. Есть в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 239 – 275. Подробный, последовательный комментарий на 1, 2 и 3 Соборные послания Иоанна. Исследования, комментарии Богдашевский Д., (еп. Василий). Лжеучители, обличаемые в посланиях ап. Иоанна. Киев, 1890. Богдашевский Д., (en. Василий). Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Т. I: Соборные послания. Киев, 1909. Сагарда Н. Первое соборное послание ап. Иоанна Богослова. Полтава, 1903. Ярошевский Г. Соборное послание апостола Иакова. Киев, 1901. Соборное Послание Иакова План Иак. 1. Смысл скорбей (искушений) (1, 4, 5) 2. Вера и дела по Посланню Иакова (2) 3. Бедность и богатство, отношение к миру (1, 2, 5) 4. Проблема учителей. Два вида мудрости (3) 5. О Таинстве Елеосвящения (5) Семинар 20. Общие сведения о Соборных посланиях. Иак. |
|
|
