| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| Прежде всего мы можем быть уверены, что Иисус, облекшись в плоть, не отрекся от божественности. Бог просто не может перестать быть Богом. Как говорит Писание, чтобы принять вид человека, Он должен был отказаться от внешнего облика Бога. Но от божественной славы Христос, конечно же, никогда не отрекался. Вспомните, как на горе преображения (еще до распятия), Иисус на короткое время позволил Своей славе проявиться, и она осветила всю гору ( Мф.17 ). Однако Иисусу пришлось скрыть Свою предземную славу, чтобы обитать среди смертных людей. Если бы Он этого не сделал, люди не могли бы на Него смотреть. С ними случилось бы то же, что с апостолом Иоанном, который через 50 лет после воскресения Христа увидел Его в славе и «пал к ногам Его, как мертвый» ( Откр.1:17 ), или с пророком Исаией, который, увидев в храме славу Христа, воскликнул: «...горе мне! погиб я!..» ( Ис.6:5 ; см. Ин.12:41 ). Во-вторых, уничижив Себя при воплощении, Иисус в некоторых случаях сознательно не пользовался некоторыми божественными качествами. Совсем отречься от каких-либо Своих качеств Он не мог, ведь тогда Он перестал бы быть Богом 317 . Но Он мог не пользоваться некоторыми из них, пока жил на земле (примерно с 4 г. до н. э. до 29 г. н. э.), среди немощных людей. Итак, Христос обычно не проявлял Свои божественные качества, но порой все же использовал их. В течение тех лет Своего общественного служения Он несколько раз демонстрировал такие божественные способности, как всеведение ( Ин.2:24; 16:30 ), вездесущность ( Ин.1:48 ) и всемогущество (свидетельством тому Его многочисленные чудеса – Ин.11 ). Таким образом, какие бы ограничения ни установил для Себя Христос, «уничижив Себя Самого» ( Фил.2:7 ), Он не утратил ни одного божественного качества и ни в коей мере не сделался меньше Бога. В таком случае возникает вопрос, почему Иисус не пользовался некоторыми Своими божественными качествами? Вероятно, потому, что Его целью было жить среди людей и разделять с ними их немощи. Он никогда не использовал Свою божественность ради Себя, но она, конечно же, славнейшим образом проявлялась в многочисленных чудесах, которые Он совершал ради других. |
| На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух. |
| Все эти черты требуют постоянной самоотдачи, самоотречения, которые человек проявляет, беря свой крест и следуя за Христом в Царство Небесное (ср. Лк. 14, 27; Мф. 10, 38–39). Об этом говорит само слово «семья», происходящее вовсе не от «7 Я», а от понятия «семя», которое «не ищет своего» (1 Кор. 13, 5), но лишь через умирание для себя приносит плод новой жизни (ср. Ин. 12, 24). В прежние времена семья держалась, помимо внутреннего, духовного корня, на внешних подпорках: экономической нужде, государственном принуждении, неравноправии женщин и т.д. Сейчас же, во времена относительного материального достатка и всеобщей либерализации, внешнее не работает, а внутреннее где-то угасло, а где-то не созрело. Горячее устремление ко спасению приучает собирать сокровища не на земле, а на Небе (Мф. 6, 19–20). При таком развороте повседневные экономические проблемы становятся не препятствием для семьи, а наоборот – призывом к жизни более дружной, рачительной, возвышенной. Господь произнёс: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6, 33). Особо надо сказать о свободе. Сегодня чаще всего она трактуется как вседозволенность, независимость, право действовать по своим прихотям. Однако при отсутствии должной цели такая свобода ведёт к эгоистичным наслаждениям и делает человека, по слову Спасителя, рабом греха (Ин. 8, 34). Евангелие предлагает нам познать истинную духовную свободу, как неподвластность греховным желаниям в движении к Отцу Небесному: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 31–32). Поясним: человеку, желающему возлюбить Господа Бога своего всем сердцем, всей душой, всем разумом и всеми силами, и ближнего своего как самого себя (Мк. 12, 30–31) просто неинтересно и некогда затуманивать себя алкоголем и прочими дурманами, тратить время в электронных играх и сетях, охотиться за деньгами и земной славой, развлекаться и пустословить, унывать и конфликтовать. Почему же Церковь, как и большинство зрелых людей, с неприятием относится к сожительству без «штампа в паспорте», не говоря уже о разовых блудных связях или прелюбодеянии? Потому что внешние знаки настоящего брака – юридическая регистрация, празднование, приглашение родственников и друзей, перемена фамилии невесты и др. – должны знаменовать собой твёрдую внутреннюю духовную установку: этот союз – не пробный, не временный, а настоящий, ответственный. Он изначально не предполагает отступления назад или разочарования, а будет идти через все трудности к вечной, неизмеримо высокой, всепобеждающей любви. Такое состояние души именуется целомудрием, т.е. собранностью ума и сердца вокруг Единого Бога и близких отношений «один раз на всю жизнь». Именно такое супружество, безальтернативно настроенное на победу, и получает благословение в таинстве Венчания. |
| В учении К., как и в богословии др. монархиан, заметно влияние современной им стоической философии. В частности, это проявилось в их интерпретации учения о Логосе в Евангелии от Иоанна. Исходя из того что Бог един и является неделимой монадой, рим. монархиане не допускали предсуществования Логоса как отдельного лица или ипостаси, утверждая, что в Ин 1. 1 говорится о λγος νδιθετος - Логосе, не отделенном от Бога, пребывающем в Нем, подобно мысли (т. е. полагали, что в данном случае λγος является синонимом духа, ср.: Hipp. Refut. IX 12. 16-17a; X 27. 3), тогда как в Ин 1. 3-5 идет речь о λγος προφορικς - Логосе, проявившемся вовне в момент творения, подобно речи. Они отрицали учение, принятое у некоторых гностиков и последователей платонизма, о том, что Логос является «вторым Богом» (поэтому К. обвинял Ипполита в «двоебожии» (δθεο στε) - Hipp. Refut. IX 12. 16), Демиургом, восполняющим пропасть между Богом и Его творением. Только Воплощение явилось причиной различения лиц Отца и Сына. В Иисусе Христе видимое и человеческое принадлежит Сыну, невидимое и божественное - Отцу. Сыном можно назвать только Иисуса Христа, но не Логос. Хотя Отец и Сын сохраняют общую сущность, к-рая есть дух (в частности, на основании Ин 4. 24), Отец лишь сострадал распятому Сыну, подобно тому как душа страдает вместе с плотью. Хотя в «Опровержении...» говорится, что К. учил о едином лице (πρσωπον) Отца и Сына ( Hipp. Refut. IX 12. 18), скорее всего этот термин добавлен автором трактата для интерпретации мысли К., поскольку монархиане его не использовали ( Heine. 1998). Тем не менее, по мнению большинства исследователей, учение К. могло быть нек-рым компромиссом между прежним монархианством и новым богословием Логоса, представленным в трудах Ипполита Римского, Тертуллиана и др. В «Опровержении...» говорится, что К. основал «школу» (διδασκαλεον), которую именовал кафолической Церковью. Отказывая этой «школе» в принадлежности к Церкви (κατ τς εκκλησας), автор трактата в то же время признавал, что последователи К. были весьма многочисленны. По его мнению, К., как «мошенник и обманщик» (γης κα πανοργος), увлек множество христиан нечестными способами, прежде всего дисциплинарными послаблениями. К. выдвинул тезис о том, что в Церкви пребывают не только святые, но и грешники, к-рых не следует отвергать. Он приводил множество примеров из Свящ. Писания, в частности евангельскую притчу о пшенице и плевелах (Мф 13. 24-30) и запрещение ап. Павла осуждать грешников, перед к-рыми не закрыт путь к спасению (Рим 14. 4). К. считал прообразом Церкви Ноев ковчег, где равно присутствовали чистые и нечистые животные (πντα τ καθαρ κα κθαρτα). Это вызывало возмущение ригористов, к к-рым принадлежал автор «Опровержения...», полагавший, что действия К. автоматически привели к его отлучению от Церкви. |
| Стих 5-й указывает на внешнюю сторону поста, ст. 6 – 7 указывают, что ее недостаточно; пост не может быть угоден Господу, доколе он ограничен постилкой под себя рубища и пепла и наклонением головы с унылым видом. Пост, который избрал себе Господь, есть пост „в духе и истине“ 1747 ; это полное смирение своего себялюбия, направление своей деятельности на добро другим. Первым указывается восстановление правды, облегчение возложенных постящимся тягостей на других, дарование свободы (нравственной или материальной) тем, у которых она отнята насилием постящагося 1748 . Вслед за тем указываются дела любви и милосердия, как необходимое дополнение к делам справедливости и воздержания от насилия. Только эти дела довершают образ человека, угодного Богу. В них указываются добродетели, развитие которых последовало в полноте лишь во времена Христианства, после того как „благодать и истина“ внесены в мир Господом Иисусом ( Ин. 1:17 ). „Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом“, говорит Ангел постившемуся сотнику Корнилию (Деян. 10и ср. 30). Ср. что глаголет Господь о делах милосердия Мф. 6:1–4, 25:34–40 и мн. др. Поэтому древние Христиане и не понимали иначе пост, как сопровождаемый милостынями, что явствует из всего склада жизни Христиан первого и второго века, как он описан в книге Деяний и в посланиях Апостолов 1749 а также в писаниях мужей Апостольских и Отцов вселенских (См. в особ. Иоанна Златоустог о). При исполнении заветов Господних о правде и милости, когда, говоря словами Псалма 84 (ст. 11–13) „милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются“,... тогда Господь дарует благо: 8 . Тогда откроется, как заря, свет твой и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Это пророчество, как и все предыдущие, имеет Мессианское значение; ибо истинное учение о любви к Богу и ближнему даровано человеку, как великий руководящий свет его жизни, Господом Иисусом Христом. Учение о любви положено основною заповедью для всех Христиан ( Ин. 15:10–12 ). Поэтому мы в 8 ст. этой главы Исаии читаем пророчество о будущем развитии человечества, когда приидет Еммануил. Он принесет страждущей душе исцеление, Он укажет путь к истине и жизни, Он не только укажет путь к славе, но и поможет изнемогающему достигнуть „венца жизни“ и „вечных обителей“, „уготованных любящим Его“ ( Ин. 14:2 ; Иак. 1:12 ). |
| – Если все принято и решено еще на Предвечном Совете Пресвятой Троицы, в чем может заключаться роль человека – он же все только портит? – Синергия – это не наше участие в деле собственного спасения, что едва ли возможно, но наш ответ на спасение как на дар Божий. Священник Иоанн Мейендорф справедливо уточняет: «Спасение и новая жизнь берут начало в Самом Боге, а не в каком-либо подчиненном или тварном посреднике». Самое часто повторяющееся евангельское изречение из всего корпуса Добротолюбия следующее: «…ибо без Меня не можете делать ничего»(Ин. 15:5). Следовательно, никакое проявления добра в нашей жизни нельзя считать чем-то собственно нашим и автономным. Нельзя все наши злые поступки приписывать силам зла. Грехи мы творим сами и своим свободным произволением, поэтому и несем за них персональную ответственность. Единственное, что мы действительно творим не от себя, так это добрые дела. Смотрите, что сказано в Православном Каноннике после вечерних молитв: «Аще что благое в сей день сотворил еси, не от себе бытии, но от Самого Бога, вся благая нам дарующего… Аще же что лукавое соделал еси, от себе самого и от немощи, или лукавого обычая и произволения, сие происходит…» Так что все зло мы творим сами, а все доброе через нас может делать только Бог. Как и сказано: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов…»(Иак. 1:17). Праведность, равно как и сама жизнь человека, не есть некая автономная «вещь в себе». Сам Сын Божий, ничего не приписывал Самому Себе, напротив, Он говорил: «Я ничего не могу творить Сам от Себя…»(Ин. 5:30). Богослов Владимир Лосский писал: «Понятие «заслуг» чуждо Преданию Восточной Церкви. Это слово редко встречается в духовной литературе Востока и не имеет того значения, какое имеет на Западе» (гл. 10). Святитель Григорий Нисский писал: «Как благодать Божия не может обитать в душах, уклоняющихся от своего спасения, так и человеческая добродетель сама по себе недостаточна, чтобы возвысить до совершенства души». Блаженный Августин, обращаясь к Господу, восклицал: «Ты даешь силу исполнить то, чему велишь исполниться» (Исповедь, 10:31, 45). |
| 9. Как Апостолы предсказывали и предупреждали от разделений? «Из вас самих (из пресвитеров) восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» ( Деян.20:28 ). «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители» ( 2Пет.2:1–3 ). «Будет время, когда здраваго учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» ( 2Пет.4:3–4 ). «Возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа: они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это – люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа» ( Иуд.1:17–19 ). «Берегитесь, чтобы не увлечься вам заблуждениями беззаконников» ( 2Пет.3:17 ). 10. Может ли Христос, глава Церкви, когда-либо оставить ее? «И се Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). 11. Может ли что одолеть Церковь ? «Я создам Церковь Мою и врата адовы не одолеют ея» ( Мф.16:18 ). 4. Святость Церкви 1. К чему предназначена Церковь Христова? «Христос возлюбил Церковь и Себя предал за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковию, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобнаго, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:25–27 ). 2. Кто освящает Церковь и наставляет ее на истину? «Утешитель же Дух Святый, Котораго пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам... Когда придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» ( Ин.14:26, 16:13 ). 3. Почему мы можем быть убеждены, что и сейчас Дух Святой обитает в Церкви? «Я умолю Отца, и даст вам другаго Утешителя, да пребудет с вами вовек " ( Ин.14:16 ). 4. Если Церковь предназначена к святости и освящается Святым Духом, то могут ли в ней быть грешники, не оскверняя ее святости, и как говорит об этом слово Божие? «Рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их (плевелы)? Но он сказал: нет; чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними и пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы Я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу Мою» ( Мф.13:28–30, 37–43 ). Притча о неводе ( Мф.13:47–50 ). О десяти девах ( Мф.25:1–13 ). |
| Поэтому нельзя ни разделять восхитительное Божественное единство на три божества, ни посягать на достоинство и высшее величие Бога, используя слово «создавать» (говоря об отношении Отца к Сыну), но следует верить в Бога Отца Всемогущего и в Его Сына Иисуса Христа, и в Святого Духа: Слово соединено с Богом вселенной, ибо Он говорит: «Я и Отец — одно» (Ин. 10 :30), а также «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14 :10). Таким образом, Божественная Троица и святое исповедание Монархии останутся неприкосновенны. notes Примечания 1 Хотя некоторые протестанты используют на богослужении Никейско–Константинопольский символ веры. 2 Цитируется по изданию. Карл Барт. «Очерк догматики». Издательство «Алетейя». СПб., 2000. Стр. 3. 3 «Опровержение еретиков» или «О прескрипции», глава 13. 4 «Библиотека отцов и учителей Церкви, том 4, Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия Епископа и мученика. М. «Паломник», 1996, стр. 57 Символ веры Святителя Григория Чудотворца, жившего в период приблизительно с 221 по 270 гг. по Р.Х., очень важен в полемике со многими псевдохристианскими организациями. Это свидетельство веры ранних христиан до эпохи Вселенских соборов, написанное минимум чем за 75 лет до 1–го Вселенского собора и более чем за 100 лет до второго. Это со всей убедительностью доказывает, что вера в Бога единого по существу, но Троичного в Лицах, принадлежала ранней Церкви, а не возникла, как некоторые полагают, на Вселенских Соборах. 5 Цит. по: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви (III–XX вв.). Изд. св. Петра. С–Пб., 2002. Стр. 123–124. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Эта манера изображения Бога Ветхого Завета с чертами Христа является общей как для восточной, так и для западной христианской традиции. Репродукция средневекового витража из собора в Сансе (Франция) представляет явление Бога в Неопалимой Купине. Явившийся Моисею и открывший ему Свое Имя Я есмь Сущий, Бог изображен там так же, как и на иконах Христа 5 . Конечно, не надо забывать, что Бог никогда не разделяется: это всегда три Лица Святой Троицы, Которые изображены на этом витраже вместе. Я и Отец — одно, — говорит Христос (Ин 10:30). Все вышесказанное объясняет мою сдержанность по отношению к “благой вести” о возвращении религиозности, если в центре ее не стоит Богочеловек Иисус Христос, но, напротив, если она удаляется от Него или же совершенно искажает, приспосабливая к себе. Все, что называется духовным, не обязательно исходит от Святого Духа. На самом деле много духов действуют под небесами, и мы обязательно должны пользоваться даром различения духов: Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (1 Ин 4:2–3). Спасет ли красота мир? Понятие красоты трудно и, может быть, даже невозможно определить. Однако Достоевский говорит нам: “Красота спасет мир” 6 . Это утверждение имеет успех, его охотно цитируют, оно вселяет надежду, но тут же встает вопрос: какая красота? Не всякая красота обязательно спасает мир, более того, кажется, что конец нашего века не особенно богат красотой, скорее преобладают уродство и безобразие. У Достоевского звучит контрапунктом следующее: “Красота вещь ужасная и опасная. Ужасная, потому что непостижимая, ей нельзя дать определение” 7 . Наши критерии разума, если они есть, неприменимы к красоте; красота волнует, затрагивает в нас тот уровень, где мы уязвимы, не властны над собой и беззащитны. И тогда красота становится действительно страшной, ибо если она не “богоносна”, то велика вероятность того, что она обольстит нас. |
|
|
