| Еще написано: Аз же глаголю вам: не клятися всяко ( Мф.5:34 ). Но сам Апостол употреблял клятву в своих посланиях ( Рим.9:1 ; Флп.1:8 ; Галат.1:20 ), и таким образом показал, как надобно понимать заповедь Господа о клятве, т. е. что надобно остерегаться, чтобы от клятвы не перейти к слишком легкому употреблению клятвы (ne a jurando ad faciltatem jurandi ueniatur), а отсюда к привычке клясться, а от этой привычки не впасть в клятвопреступление. Потому мы не видим, чтобы Апостол когда-нибудь клялся, кроме как в своих писаниях, где более осмотрительное размышление удерживало язык от неосторожной скорости в клятве. И эта клятва, конечно, была от неприязни, т. е. от несовершенства 1 , как сказано ( Мф.5:37 ), впрочем, не его собственного, а от несовершенства, т. е. немощи, тех, кого он старался хотя сим способом уверить в истине. Но как нельзя сказать, что Апостол был виновен в нарушении заповеди Господней, особенно в своих посланиях, написанных и распространенных в Церкви для руководства людей к духовной жизни и спасению, то надобно понимать так, что слово: всяко, в заповеди Господа сказано для того чтобы ты, сколько от тебя зависит, старался не клясться, не любить клятвы, не желать употреблять ее. Также сказано: не пецытеся на утрей, и: не пецытися, что ямы или что пиемы или чим одеждемся ( Мф.6:31:34 ). Но когда мы видим, что Сам Господь 2 имел ковчежцы, куда опускаемо было то, что было подаваемо и сохранялось на необходимое по времени употребление ( Ин.12:6 ), и впоследствии Апостолы тщательное собирали заранее на нужды братии, не только на завтрашний день, но и на более продолжительное имевшее наступить голодное время, как мы читаем в Деяниях Апостольских ( Деян.11:28–30 ) 3 : то довольно ясно, что эти заповеди надобно понимать так, что никакое наше дело мы не должны делать по пристрастию к стяжанию временных благ, или по одному страху нужды, только как бы по необходимости 4 . Поставив таким образом правило для верного понимания смысла изречений Св. Писания, Августин, основываясь на сих изречениях, опровергает возражения защитников лжи. Они говорили, что тот, кто по какой-либо нужде лжет, в сердце своем не изменяет истине. Августин против этого говорит, что и устами не должно изменять истине, что в христианине не должно быть раздвоение между мыслью и языком, что, когда сказано: сердцем веруется в правду, не напрасно прибавлено: усты же исповедуется во спасение. Не все ли почти отрекшиеся от Христа пред гонителями, имели в сердце своем веру в Него, но, не исповедав сей веры устами во спасение, погибли, кроме тех, которые чрез покаяние снова воскресли для жизни? И Апостол Петр, когда отрекся Христа, конечно, веровать в Него, хранил истину в сердце, но устами произносил ложь. Отчего же он должен был горькими слезами омыть свое устное отречение, если бы для спасения достаточно было одного сердечного верования? Потому он и проливал слезы, что видел погибель в том, что, веруя сердцем в правду, устами не исповедал ее во спасение. |
| —147— ни в сем мире, ни в том ( Мф.12:32 )». Эти слова могут быть истолкованы о двояком воздаянии, то есть, что человек и здесь будет мучиться, и там будет сокрушен. Не все преступники получают возмездие в этом мире, но те из них, кои богохульствуют, и (от таковых) отмщение взыскивается и здесь и там, как от Искариота, у которого все внутренности изверглись. Смотри, как Петр гневом своим показал, что (Анания) согрешил против Духа Святого ( Деян.5:3–5 ). Но так происходило с богохульниками того времени; в наши же дни богохульствуют по неведению. Итак, все рожденные могут достигать покаяния; посему кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться. Всем отпущение чрез покаяние, ведением-ли, или по неведению согрешили. Не сказал Господь: не найдет милосердия и милости, но: «не отпустится». Быть может, если в этом мире (Господь) воздал ему должным наказанием, то там он найдет милосердие. Итак, если не отпускает, то, (как) Судия, объявляет, сколь велики преступления преступника; если же отпускает, то, (как) Милосердный, показывает, сколь велики щедроты Того благого Бога, в Коем обитает полнота (ср. Кол.2:9 ). Не думай, что Бог не прощает, если (грешники) делают покаяние, ибо чрез таковое богохульство сатана не допускает их до покаяния. «В неведении, – говорит, – сделал это ( 1Тим.1:13 )». Итак, о тех, кои сознательно продолжают грешить, сказал: «не отпустится им». Об этом свидетельствует Иуда Искариот, так как сердечное сокрушение и раскаяние его не были приняты. Кои сделали Христа сообщником бесов ( Мф.12:24 ), тем дал и —148— участь, (одинаковую) с бесами, так как бесы ни в этом, ни в другом мире не имеют умилостивления. Поскольку бес сказал: «Ты – святый Божий ( Лк.4:34 )», они же говорили: «нечистый (дух) в Нём ( Мк.3:30 )», то соответственно сему они более достойны проклятия, чем тот бес. Богохульство необходимо присуще всякому греху, но в таковом богохульстве заключается заведомое бесстыдство, потому что они знали, что Господь о знающих 1916 высказал тот приговор, что не отпустится им. Ибо сами Иудеи издали такое постановление, что – конечно, не того, кто назвал бы Его беснующимся, – но того, кто назовет Его Христом, должно изгонять и отлучать (от синагоги – Ин.9:21 ), дабы ты понял, что это было богохульством без (всякой) нужды, посему оно и остается без прощения. |
| И потому говорит: «несть на лица зрение у Бога», то есть, Бог не смотрит ни на род, ни на чести, ни на другое что-либо мирское, но на одну свободную волю и на дела человеческие: потому что Един и Той же есть Творец, Создатель и Бог равно всех человеков. «Или Иудеев», говорит тот же Апостол, «Бог токмо, а не языков? ей и языков. Понеже един Бог, иже оправдит обрезание от веры, и необрезание верою» ( Рим.3:29–30 ). Почему же он, сказав сие, отдаст преимущество Иудею? «Иудееви же прежде и Еллину», говорит он, и выше сего: «скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое, Иудеа же прежде и Еллина» ( Рим.2:9 ). Иудея Апостол поставил к наказанию прежде, нежели Еллина потому, что Иудей порочный преступает два закона, естественный и письменный, а Еллин один только естественный. По сей же причине и славы, чести и мира достоин прежде Иудей, а потом уже Еллин: ибо добродетельный Иудей выполняет не одни внушения природы, но и правила закона, веря, что слова, в законе писанные, суть слова самого Бога. «Что убо лишшее Иудею», говорит святой Павел, «или кая польза обрезания? Много, по всякому образу: первее бо, яко вверена быша им словеса Божия» ( Рим.3:1–2 ). Сие подтверждают следующие слова: Рим.2:12 . Елицы бо беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнут: и елицы в законе согрешиша, законом суд приимут. Кто такие грешат без закона? Язычники, которые, не прияв от Бога закона, чрез Моисея данного, преступают однако ж его заповеди. Кто же согрешает в законе? Иудеи, которые хотя и прияли закон оный Божий, но не исполняют его. Осуждаются же как Иудеи, так и Еллины, закон преступающие, но Иудеи с большею строгостию, потому что закон обличает и осуждает их преступления: (Злат. на посл. ко Евр.) есть, иже «на вы глаголет», рек Господь, «Моисей, наньже вы уповаете» ( Ин.5:45 ): а язычники с меньшею строгостию, потому что не имеют закона, который бы обличал и осуждал их. Здесь должно заметить, что хотя сказанное о язычниках слово, погибнут, и кажется важнейшим наказанием, нежели сказанное об Иудеях: «суд приимут», однако ж первое не больше последнего: потому что и слово: «суд приимут» значит не иное что, как осудятся. |
| По степени воплощения свободы в добре или зле она может быть различаема: а) Как формальная 5 . Бог , по благости Своей, при сотворении человека, дал ему волю, естественно расположенную любить Бога, но при том свободную, а человек употребил во зло сию свободу. Кат. 30 стр. Василий Великий говорит: “по собственному желанию и произволу каждый может быть или семенем святым или противным тому. Послушай, что говорит Павел: во Христе Иисусе благовествованием аз вы родих ( 1Кор.4:15 ). Послушай, что и еще сказано: елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти ( Ин.1:12 )“. Сей св. учитель показывает, что хотя человеческая воля и повредилась от первородного греха, но при всем том еще и теперь в воле каждого состоит быть добрым и чадом Божиим или злым и сыном диавола. Все сие зависит от выбора и власти, но так, что к добру благодать Божия наклоняет человека, а от зла отклоняет, не делая однако принуждения его свободе. Испов., отв. I., на воп.27. б) Реальная, при том или реально-добрая или реально злая 6 ... Как скоро он (первобытный человек) через преслушание пал в грех , немедленно в самом раю вошел в состояние греховное и сделался смертным, ибо Свящ. Писание учит: возмездие за грех – смерть ( Рим.6:28 ). Тогда вдруг погубил он совершенство разума и ведения и его воля преклонилась более ко злу, нежели к добру. А таким образом, поскольку человек сделал зло, состояние невинности и безгрешности переменилось в состояние греховности... Испов., I., отв. на вопр.23. Хотя человек прежде возрождения может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро, но чтобы возродившись, он мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причинною спасения и совершаемы сверхъестественною благодатью обыкновенно называются духовными), для сего нужно, чтобы благодать предваряла и предводила, как сказано о предопределенных; 7 так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни по Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатью. Посл., чл.14. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Лк.9:3 . И речé к ним: ничесóже возмите на пýть: ни жезлá, ни пиры, ни хлеба, ни сребрá, ни по двемá ризама имети: (И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды;) В этих словах Господь внушает Апостолам, посылая их на проповедь, чтобы они не брали с собою ничего в запас; ими Господь как бы так говорит Апостолам: «не заботьтесь особенно о себе и об внешних удобствах для себя, а совершенно предайтесь воле Божией. «У еванг. Матфея (ст. 10) Иисус Христос указывает и причину, почему не должно делать этого: трудящийся достоин пропитания, т. е. те, которым Апостолы будут проповедывать и благодетельствовать даром чудес, будут доставлять им все нужное для жизни. (Феоф.) По еванг. Матфею, Господь внушал Апостолам, что они не должны требовать вознаграждения за свои труды и благодеяния (8 ст.), но могут получать помощь, не только как дар, но и как заслуженное трудом. Ни сумы (пиры), в которую можно было бы положить что-нибудь лишнее, ни двух одежд (по две ризе), – одну надетую, а другую в запас, на будущее время; ни посоха (жезла), т. е. запасного, кроме того, который имелся у путешественников. (Мих.) Лк.9:4 . и в óньже дóм внидете, тý пребывáйте и оттýду исходите: (и в какой дом войдете, там оставайтесь и оттуда отправляйтесь в путь.) У еванг. Матфея (11 ст.) Господь говорил Апостолам, чтобы они при входе в город или селение сначала наведывались, кто в нем достоин, т. е. достоин того, чтобы остановиться и жить у него, именно, кто добр, благочестив и расположен к принятию проповеди, – «чтобы, как замечает блаж. Иероним, недоброю славою принявшего не посрамить достоинств самой проповеди». Ту пребывайте (там оставайтесь), т. е. не переходите из одного дома в другой дом: потому что это перехождение могло отвлекать Апостолов от главного дела – проповеди и подавать повод говорить о них, как о чревоугодниках (Злат.). По еваг. Матфею, входя в дом, т. е. в семейство ( Ин.4:53 ), приветствуйте его, говоря: мир дому сему. Мир – благожелание спокойствия или счастия. Мир тебе или вам, это – обычное приветствие у иудеев. ( Быт.30:23 ; Лк.10:5 ). Если дом будет достоин, то мир ваш придет на него, т. е. ваши благопожелания этому семейству исполнятся, при содействии вашей молитвы о них и вашей проповеди и наставлений. Если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится, т. е. мир, которого вы пожелали бы сему семейству, не будет дан – ваши благопожелания не исполнятся на нем ( Пс.35:13 ). |
| Все слова этого рода получили значение лица или возникли для оценки лица не раньше начала XIX в. Даже в академическом словаре 1847 г. слово посредственность еще определяется как «качество посредственного». Ср. у П. А. Каратыгина в «Записках»: «Я не больше как золотая посредственность (aurea mediocritas)» (1929, с. 220). Здесь употребление слова посредственность как характеристического определения лица непосредственно связывается с переводом латинского выражения. Ср. в письме И. А. Гончарова к М. М. Стасюлевичу (от 6 июня 1886 г.): «За меня вступился полицмейстер и все notabilités» (Стасюлевич и его совр., 4, с. 169). К 20–30-м годам XIX в. эта лексико-семантическая группа в русском литературном языке уже более или менее определилась (в составе: посредственность, знаменитость, известность) и стала влиятельной. Именно к этому времени относится возникновение слова бездарность для обозначения неспособного, лишенного талантов, дарований человека. П. А. Вяземский считал новое употребление слова бездарность нелитературным, площадным. «Бездарность, талантливый – новые площадные выражения в нашем литературном языке. Дмитриев правду говорил, что ”наши новые писатели учатся языку у лабазников“» (Вяземский, Старая записная книжка, 1929, с. 264). Однако к 40-м годам XIX в. и слово бездарность входит в норму общелитературной лексики. У И. И. Панаева в очерке «Литературный заяц» (1844): «Можно бы написать большую книгу об авторском самолюбии вообще, и о сочинительском самолюбии в особенности. Первому бывают подвержены люди с талантом; второму – посредственность и бездарность» (Панаев, 1888, 2, с. 467). (О некоторых вопросах русской исторической лексикологии//Виноградов. Избр. тр.: Лексикология и лексикография, с. 82–84). Кратко о тех же словах см.: Виноградов. Русск. язык, с. 128. – Л.А. Читать далее Источник: История слов : Ок.1500 слов и выражений и более 5000 слов, с ними связ./В. В. Виноградов; Рос. акад. наук. Отд-ние лит. и яз. Науч. совет " Рус. яз. " . Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова. - М., 1999. - 1138 с. ISBN 5-88744-033-3 |
| " Давайте (правый) суд... сироте и убогому, смиренного и нищего оправдайте» ( Пс.81:3 ). Не говорит: судите праведнику, или пророку, или священнику, относительно которых Бог дает такое повеление: «не прикасайтесь к помазанным Моим и пророкам Моим не делайте зла» ( Пс.104:15 ), а сиру, говорит, и убогу, смиренному и нищему. Почему? Потому, что они обычно терпят обиды, как и Павел говорил: «для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» ( 1Кор.6:7 ). Между тем для них крайне тяжело терпеть обиды вследствие слабости, происходящей от возраста, и бедности. Поэтому законодатель особенно и заботится о них. «Отни мите бедного и убогого из руки грешника и избавьте его» ( Пс.81:4 ). О радующихся по поводу неправды и обиды говорится как о диких зверях, почему в другом месте сказано: «подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище своем, подстерегает..., чтобы схватить нище го« ( Пс.9:30 ). Поэтому тот, кто спасает бедного, получает честь и награду пастыря, разумеется – того пастыря, который предал себя за нас и избавил нас от мысленных зверей, а кто причиняет вред и обиды, ставится в ряд зверей. Желая усилить в нас заботливость об обижаемых, пророк присовокупил: «из руки грешника и избавьте его», чтобы мы спешили на защиту, если увидим слабого, творящего неправду и не имеющего сострадания. Грешник слаб, потому что оскорбил Бога; он лишен сострадания, потому что не щадит себя самого; если бы он имел сострадание к себе, то и не грешил бы; а так как он лишен его, то тем более не щадит ближнего. " Не по знали. Не у разумели. Во тьме ходят. Да по колеблются все основания земли!» ( Пс.81:5 ). Чего не познали? Скоротечности настоящей жизни, непостоянства человеческой жизни, не познали того, что, присоединяя к полям поля и к домам домы, они часто собирают сокровища для врагов. А чего не уразумели? Того, что, заботясь о благах ничтожных, они лишают себя благ великих. Потому они и ходят во тьме нечестия, стыдясь придти к свету: «всякий, делающий злое, ненавидит свет», как говорит Спаситель ( Ин.3:20 ). Может быть пророк порицает их и за то, что они, ходя во тьме, не узнали и не уразумели последующего. Чего же именно? Слушай: «да поколеблются все основания земли». Если же колеблются основания земли, то, как может остаться то, что на ней? Для чего же, пока последнее остается, мы обижаем брата и поядаем бедного, если от этого нам нет пользы? |
| Откр.6:3 . И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. При снятии второй печати также послышался голос, но другого животного и притом, очевидно, менее величественный и сильный. Голос говорил те же самые слова и, конечно, с тем же смыслом. Откр.6:4 . И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. Иоанн увидал другого коня; он был рыжий или, правильнее, огненный. Если конь вообще обозначает движение, то конь рыжего цвета, напоминающего разрушительное свойство огня и цвет человеческой крови, говорит о губительном значении олицетворяемого движения. Рыжий конь и его всадник с большим мечом обозначают обнаружение вражды и злобы, которые везде и всегда сопровождают на первых порах распространение христианства. По действию всадника на рыжем коне не будет на земле мира. Мир совести, внутреннее спокойствие будут нарушены тем, что у людей не станет уверенности в правильности своих религиозных убеждений. Не станет вместе с этим и спокойствия внешнего, которое будет уничтожено враждою против тех, кто будет виновником нарушения внутреннего мира. Все это и было на земле с началом распространения христианства, когда среди людей обнаружилось много вражды и было пролито много крови, особенно во время гонений против христиан со стороны иудеев и язычников. Но эта история вражды (рыжий конь) к начинающемуся христианству, к христианским прозелитам всегда повторяется ( Мф 10:34 ; Ин.16:2 ) 29 . Откр.6:5 . И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. Откр.6:6 . И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс 30 пшеницы за динарий 31 , и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. При снятии третьей печати Иоанн увидал вороного коня. Черный цвет есть цвет скорби и нужды, а потому и символ вороного коня есть символ человеческой нужды, которая, прежде всего, выражается в недостатке питания и голоде. Об этом говорит самый вид всадника. Всадник имел в руках весы. Весы говорят о точности, об отсутствии лишнего и потому весьма удобно напоминают о голоде 32 . Голос, который Иоанн слышал раздающимся среди животных, был голосом Божественным, исходящим от Божьего престола. Первая половина слов Божественного голоса говорит о необыкновенной дороговизне жизни вследствие голода, а вторая указывает на ту роскошь, которой обыкновенно предаются богатые слои общества, эксплуатирующие бедных. В частности, в периоды борьбы христианства с язычеством первые христианские прозелиты среди того или другого языческого общества всегда находились и находятся в сравнительной нужде; более богатое языческое общество обыкновенно утопает в роскоши языческой жизни, христиане же, лишаемые поддержки и сочувствия, должны бывают до крайности ограничивать свои потребности ( Иак 2:6 ). |
| С этим созвучны и слова Философа, который говорит во второй книге Метафизики, 33 что наш ум так относится к первым сущностям, наиболее ясным по природе, как глаза ночной птицы к солнцу. Подтверждает эту истину и Священное Писание . В Книге Иова говорится: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (11:7). И: «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его» (36:26). А в Первом послании к Коринфянам сказано: «Мы отчасти знаем» (13:9). Итак, не все, что говорится о Боге и не может быть исследовано разумом, следует тотчас отвергать как ложное, как думали манихеи и большинство неверных. 34 29 Аристотель, Никомахова этика, 1094 b 23. Боэций, О Троице, гл.2 (Русск. пер. Боэций. Утешение философией и другие трактаты, М., Наука, 1990, с. 147). Боэций, в свою очередь, цитировал Аристотеля по Цицерону, Тускуланские беседы, V, 7,19. 30 Ср. Аристотель, Метафизика, 1037 а 14; Физика, 258 b 10. Avicenna, Met. VIII, 1 sqq.; Averroes, Destructio destructionum, disp.6; Maimonides, Dux neutrorum, II, 2. 32 Ни люди, ни ангелы не способны познать Бога непосредственно. И те, и другие узнают Его из его действий, или следствий, как их первопричину. Но люди восходят от чувственных, материальных вещей, доступных их непосредственному познанию, а ангелы, как существа духовные, способны непосредственно воспринимать умопостигаемые сущности, и потому начинают восхождение к знанию Бога с более высокой ступени. – Слово «благородный» (nobilis) Фома употребляет постоянно для характеристики положения той или иной вещи в иерархии бытия. «Благороднее» – значит выше в онтологическом порядке. Так, дух благороднее тела, человек – зверя, живое существо – неодушевленного вещества. 34 Ср. Augustini De Genesi contra Manichaeos, I ,1, 2; De utilitate credendi, I, 2; Retractationes, I,14,1. Читать далее Источник: Сумма против язычников/Фома Аквинский; [пер. с лат. и примеч. Т. Ю. Бородай]. : В 2-х Кн. - М. : Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2004./Кн. 1. - 440 с. ISBN 5-94242-008-4 |
|
|
