| Не спаслись бы от жажды евреи, если бы не напились в пустыне воды, несмотря на то, что, благодаря чуду, вода в Мерре стала пригодной для пития. И мы не получим пользы, если не будем приобщаться к Жертве Спасителя. Ведь важно не только иметь противоядие от принятого греха, но и принять противоядие в себя, чтобы оно смогло оказать своё благотворное действие в нас. Господь Сам совершил дело нашего спасения, но принятие Крещения и участие в евхаристической жизни Церкви предоставил нам, чтобы спасение совершалось не помимо нашего произволения, но чтобы мы имели возможность добровольно воспринять его и участвовать в нём. Вкушение манны небесной ( Исх. 16:4–36 ) тоже прообразовало вкушение истинного «Хлеба, сошедшего с небес» ( Ин. 6, 58 ). Святитель Кирилл Александрийский учит, что «сам Он (Христос. – В.Ш.) и чрез Себя есть манна Божественная и истинно животворная. И сию-то манну ядущий становится выше тления и избегает смерти, а не те, которые ели чувственную манну; потому что прообраз не был спасителен, но только представлял в себе изображение истины» 371 . Согласно Прокопию Газскому, «Моисей дал манну чувственную, а Христос – Самого Себя, «Хлеб, сшедший с небес " » 372 . Ветхозаветный образ брака верующей души и общества верующих с Богом ( Ис. 49:18; 61:10; 62:5 ; Мер. 2:2; Иез. 16:25 ; Ос. 2:2; 3:1 ; Песн. 1:9,14–15; 2:3.7; 4:1,7 и мн. др.)» нашедший место и в Новом Завете ( Ин. 3:29 ; Рим. 9:25 ; Откр. 19:7; 21:9; 22:17 ), в святоотеческой письменности не всегда ограничивается идеей мистического, благодатного соединения души с Богом, но, по крайней мере у некоторых авторов, указывает на приобщение верующего к Плоти Богочеловека 373 . Отрицание или замалчивание этого факта обедняет смысловой спектр этого образа, имеющийся в патриотической письменности. Святые отцы и православные богословы 374 усматривали прообраз евхаристического пресуществления в преложении воды в кровь ( Исх. 7:17–20 ), жезла в змия ( Исх. 7:9–12 ), в превращении жены Лота в соляной столп ( Быт. 19:26 ). |
| Сейчас в церковном богослужении под благословением понимается словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Либо священнодействия, совершаемые в соответствии с определенными чинопоследованиями над людьми, предметами, животными, предметами быта и т.д. Также утвердилась традиция понимать благословение как разрешение духовника на тот или иной поступок. Традиционно испрашивают благословение у священника при встрече. В целом, термин «благословение» в современности имеет особое христианское осмысление и более широкую трактовку по сравнению с тем, что он представлял в ветхозаветные времена. Именно поэтому его часто путают с освящением. Освящение в Ветхом и Новом Завете Термин «освящение» впервые упоминается в книге Бытия: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Свт. Филарет (Дроздов) так поясняет освящение седьмого дня: «Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению ( Нав.20:7 ; Чис.3:13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Ин.10:36 ; Ин.17:19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар.10:2 ; Неем.8:9 ; Иоил.1:14,2:15-16 ). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении ( Пс.103:31 ) и временем, по превосходству, священным для человека». Священная особенность седьмого дня, хотя и получила характер заповеди лишь в законодательстве Моисея ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ), имела место и раннее. Профессор Лопухин пишет, что «существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории». В этом убеждает и седмичность исчисления времени, бывшее в употреблении еще до потопа ( Быт.8:4,10,12 ) и у патриархов ( Быт.29:27 ). |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| О, какое явное бесстыдство! О, сколь открытая разбойничья языковредность! Когда Ирод «расспрашивал их, где надлежит родиться Христу» (Мф. 2:4), то они еще более дерзновенно говорили: «В Вифлееме Иудейском» (Мф. 2:5) и указывали на пророческое предсказание и приводили слова священноявителя, свидетельствовавшего: «Пророк великий восстал» во Израиле. И ныне с прикровенным лицом (2 Кор. 4:15–16) до сих пор восклицают: «Мы знаем, что Моисею говорил Бог, а Сего не знаем, откуда Он есть» (Ин. 9:29). Воистину «не познали и не уразумели, во тьме ходят» (Пс. 81:6). Воистину сей «народ глупый, а не мудрый» (Втор. 32:6). Справедливо Христос вопиял к ним: «Мы играли вам на свирелях, и вы не плясали. Мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Мф. 11:17). Кто сможет по достоинству представить их неблагодарное мнение? Кто обличит их злобную враждебность? Столькие для них почерпал Христос чудотворения, укрепляя расслабленных, очищая прокаженных, даруя здравие болящим, исцеляя бесноватых, открывая зеницы очей, восставляя их мертвых из гробов, превращая воду в вино и даруя им тысячи других чудес, о которых трудно и рассказать. И веры в них не было никакой, пусть и на краткое время. Пусть ты не веришь нам, о иудей, прочти священноявителей . Открой страницы, лежащие пред тобою. Не принимай ни Петра, ни Павла. Не считай святыми Евангелистов. Послушай хотя бы Моисея. Что он написал в законе? «Пророка вам воздвигнет Господь Бог из братьев ваших, как меня, Его послушаете» (Втор. 18:18). Смотри, что восклицает Исаия, пророчествуя: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил» (Ис. 7:14). Послушай Иеремию, вопиющего о великом: «Сей Бог наш, не сравнится иной с Ним» (Вар. 3:36). И немного ниже: «После сего Он на земле явился и обращался с людьми» (Вар. 3:38). Смотри, что знаменовал Захария: «Се Муж, восток имя Ему» (Зах. 6:12). И Малахия: «Воссияет вам, боящимся имени Моего, Солнце Правды и исцеление на крыльях Его» (Мал. 4:2). И это слово с другими удостоверила и запечатлела кровоточивая жена, исцелившаяся через много лет, принявшая исцеление, коснувшись крыла Его одежды. |
| 28) Даниелу//Православная энциклопедия, т. XIII, М., 2006. С. 723-728; 29) Douglass, Scot. Theology of the Gap. Cappadocian Language Theory and the Trinitarian Controversy. NY: Ретег Lang, 2005. - (American university studies. Series VII: Theology and Religion; vol. 235). - 289 p.//Вестник ПСТГУ. Богословие - Философия. I:17 М., 2007. С. 136-142; 30) Святитель Иоанн Златоуст как участник арианских споров//Альфа и Омега, 2 (48) (М., 2007). С. 59-67; 31) Святитель Иоанн Златоуст. Огласительные гомилии/сост., введ., комм., библ. И. В. Пролыгиной. Тверь: Герменевтика, 2006. 254 с.//Альфа и Омега, 2 (48) (М., 2007). С. 363-365; 32) Дидим Слепец//Православная энциклопедия, т. XΙV, М., 2007. С. 677-686; 33) Рецепция Каппадокийцами учения Оригена о свободе воли//XVII Ежегодная Богословская Конференция ПСТГУ: Материалы 2006/7. М., 2007. Т. 1. С. 59-64; 34) Архим. Плакида (Дезей). Евхаристия и обожение христиан по учению Отцов Церкви (перевод с французского)//Альфа и Омега, 2 (49) (М., 2007). С. 123-139; 35) Возрождение богословских традиций//Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2007. Вып. 4 (20). С. 7-17; 36) La personne et le christianisme ancien/Sous la direction de B. Meunier. Paris: Cerf, 2006. - 360 p.//Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2007. Вып. 4 (20). С. 136-142 Место работы: ПСТГУ Статья кандидата философских наук, профессора кафедры систематического богословия и патрологии Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Петра Борисовича Михайлова посвящена известному разночтению евангельского текста — Единородный Сын / Единородный Бог (Ин 1. 18), имеющему богатую историю в древнем богословии. В истории библеистики этот стих представляет собой интересный случай взаимодействия различных типов Священного Писания — александрийского и византийского. Рассматриваемое чтение — Единородный Бог — относится к древнему александрийскому тексту, обладающему высокими характеристиками и заслуженно пользующемуся большим доверием в библеистике. Предлагается обзор и анализ рукописных свидетельств по самым последним и авторитетным критическим изданиям текста Священного Писания Нового Завета с привлечением новейшей специальной научной литературы. Рассматриваются внутренние выразительные особенности новозаветного богословия и богословского языка св. Иоанна Богослова, подкрепляющие аргументацию в пользу свидетельства о единстве Сына и Отца. Привлекаются мнения и выводы относительно рассматриваемого разночтения наиболее выдающихся современных библеистов, в том числе отечественных ученых. Наконец, привлекается обширная патристическая традиция использования термина Единородный Бог . |
| А Креститель взывает: Веруяй в Сына, имать живот вечный: а иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (3:36). И все апостолы именуют Его подлинным и истинным Сыном Божиим. Сам Отец, двоекратно прогремев с неба, показал подлинность рождения, ибо изрек: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Мф.3:17; 17:5). И что говорю о Крестителе, о Евангелисте, о прочих апостолах и о Боге всяческих? Даже отец лжи - диавол не осмелился именовать Его иначе, но до вступления в борение сказал: Аще Сын еси Божий (4:6); побежденный же, узнав, Кто Он, не сомневаясь взывает: Что нам и Тебе, Сыне Божий! Пришел еси прежде времени мучити нас (8:29); и в Филиппах нарек Его Вышним и Богом, ибо сказал: Сии человецы раби Бога Вышняго суть, иже возвещают вам путь спасения (Деян.16:17); рабами же назвал апостолов Христовых, узнав это от них самих, ибо слышал, что так говорит и пишет божественный Павел. Ибо говорит он: Павел раб Иисус Христов, зван Апостол (Рим.1:1); Павел и Тимофей раби Иисус Христовы (Флп.1:1). Если же сам учитель лжи, уступая молниеносному свету истины, именует Его и Сыном, и Вышним, и Сыном Божиим, то осмеливающиеся называть Сына тварью усиливаются опровергнуть само наименование Отца. А что и божественные мужи именуют Сына Вышним, об этом можно слышать у Захарии, который говорит сыну своему: И ты отроча, пророк Вышняго наречешися: предъидеши бо пред лицем Господним, уготовати пути Его (Лк.1:76). Великий же Иоанн предшествовал не Богу и Отцу, но единородному Сыну - и в этом свидетель сам Иоанн, ибо, спрошенный, Христос ли Он, сказал: Несмь аз Христос, но послан есмь пред Ним (Ин.3:28). И богомудрый Давид говорит Сыну: Да познают, яко имя Тебе Господь. Ты един Вышний по всей земли (Пс.82:9). Ибо если Сын есть Господь, а по слову божественного апостола, един Господь Иисус Христос, Имже вся (1Кор.8:9), и един Господь, едина вера (Еф.4:5), то Сын, как скоро Он - Господь, есть также и Вышний. Но об этом много было сказано нами вопреки Арию и Евномию, когда к ним обращалась речь наша. Поэтому перейдем к настоящему учению и покажем, что един и тот же, как научены мы, есть и Господь и Единородный, и Бог Слово, и Спаситель, и Иисус. |
| Еще более грубая, противная самой сущности веры христианской, ересь вводится о. Булгаковым в упомянутом уже определении им Софии, как Усии, существа Божия, называемой им самобытным началом на ряду с Божественными Ипостасями 34 ибо этим нам дается понятие о Софии-Усии, как о каком – то втором Боге, вопреки учению Св. Церкви. Последняя, как все мы хорошо знаем, смотрит на Существо Божие и Божественныя три Ипостаси не как на два, а как на одно самобытное, т. е. Божественное начало. И в Ветхом Завете, и в словах Самого Спасителя – «первая из всех заповедей: слушай Израиль: Господь Бог наш есть Бог единый» ( Марк. 12,29 ; Второзаконие 6, 4), и все Божественное Откровение, начиная с 1-ой заповеди, всего строже запрещает допускать каких-либо иных богов: «никто же Бог ин, токмо един», знаем мы, точно оттенял и св. апостол Павел ( 1Кор. 8,4 ). И потому-то «вера кафолическая сия есть, да единаго Бога в Троице и Троицу во Единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже Существо разделяюще». Ведь совершенно несомненно, что самобытным началом может быть только Бог, как единое Божественное Существо, каковым является в нашем христианском учении как Божественная природа во всей Пресвятой Троице, так и каждая Ипостась в отдельности, что отмечал и св. авва Фалассий : «Ипостась определяет естество с личными свойствами, так что каждая Ипостась имеет и то, что, едино обще естеству, и то, что собственно Ипостаси» 35 . Но, определяя Софию как некую самобытную Усию, о. Булгаков ставит ее, несмотря на все свои оговорки, в положение особаго Божественнаго Существа. Если с одной стороны мы находим у о. Булгакова выражения, в коих эта Усия отождествляется с существом Божиим до степени слияния, при котором сама природа Божия трактуется и разсматривается как София 36 , то с другой стороны в Софии у него не только «Бог любит Самого Себя в своем самооткровении, любит СВОЕ сущее по себе, объективированное и опредмеченное, но и София, это самооткровение, любит ипостаснаго Бога-Любовь ответною любовью; она не просто принадлежит Богу, но и есть Бог , т. е. любит триипостаснаго Бога» 37 . Тут София трактуется как другое Божественное существо, рядом с существом Божиим, что противоречит православному учению о Св. Троице 38 . |
| Принять таинство тела и крови Христовой может и злой человек — о таких ведь и сказано: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» ( 1Кор.11:29 ). Носить имя Христово может и злой человек, то есть называться христианином и злой человек может; о таких сказано: «Пятнали имя Бога своего» ( Иез.36:20 ). Итак, прибегнуть ко всем этим таинствам может и злой человек, но иметь любовь и быть злым — не может. («Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», VII, 6.) Таинство причастия Телу и Крови Христа приводит к обóжению ровно настолько, насколько приводит причащающегося к сострадательной и жертвенной любви. Сравним слова Христа и ап. Иоанна: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. ( Ин.6:56 ) Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. ( 1Ин.4:16 ) Любовь, таким образом, является одновременно и условием, и плодом евхаристического соединения со Христом. Святые Отцы отнюдь не случайно использовали евхаристические образы для описания любви, по сути, отождествляя одно с другим: Сщмч. Игнатий Богоносец : Стяжавши кротость, утвердите себя взаимно в вере, которая есть плоть Господа, и в любви, которая есть кровь Иисуса Христа. Никто из вас да не имеет ничего против ближнего своего. ( Трал. 8 ) Прп. Исаак Сирин : Кто обрел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа и делается от сего бессмертным; ибо сказано: ядущий хлеб сей будет жить вовек. Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус. А что вкушающий любви вкушает Христа, сущего над всеми Бога, о сем свидетельствует Иоанн, говоря: «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ). ( Слово 83 ) Отцы Церкви называют именно любовь тем, что приводит к обóжению. Свт. Григорий Богослов , говоря про активное доброделание, учит, что «любовь к Богу есть путь к обóжению» (PG 37, 957). Прп. Максим Исповедник вторит им: «Стяжавший же любовь стяжал Самого Бога, поскольку Бог есть любовь» («Главы о любви», 100). Прп. Максим вообще много писал о любви в контексте обóжения: Ибо подлинно нет ничего более богообразного, более таинственного, более возвышающего людей до обóжения, чем Божественная любовь. […] |
| В параллельном отрывке Лк 17. 26-27 упоминание о «днях Ноя» не совпадает лишь в деталях: в отличие от Евангелия от Матфея эти дни сравниваются со «днями Лота» (Лк 17. 28-29) в контексте рассказа о «днях Сына Человеческого», т. о. они предостерегают об опасности безразличия и беспечности «рода сего» (Лк 17. 25). Слова в Лк 17. 27 об уничтожении человечества являются аллюзией на Быт 7. 21-23. Т. о., сцены потопа во времена Н. для христ. авторов предстают как первые наглядные картины грядущего апокалипсиса. В Лк 3. 36, в родословии Иисуса Христа, Н. упоминается как предок Иосифа Обручника по линии царя Давида. Снисхождение Св. Духа на Христа в водах Иордана в образе голубя в сцене Крещения Господня (Мф 3. 16; Лк 3. 22; Ин 1. 32), по мнению мн. исследователей, содержит отсылку к потопу, напоминая о голубе, к-рого Н. посылал из ковчега над бушующими водами и к-рый принес ему весть о прекращении катастрофы (Быт 8. 8-11). Тем самым событие из жизни Н. становится символом Божественного прощения, прекращения наказания, связанного с началом эпохи пришествия Сына Божия в мир (см., напр.: Hagner D. A. Matthew 1-13. Dallas, 2002. P. 58; Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, 2009. P. 123). Нек-рые постановления Апостольского Собора в Иерусалиме для христиан из язычников в отношении запрета на поедание мяса с кровью (Деян 15. 20, 29; ср.: 21. 25) сходны с заповедью, данной сыновьям Н. (Быт 9. 4), и с известными из раввинистической традиции т. н. заповедями сыновей Ноя, предназначенными для прозелитов ( Левинская И. А. Деяния Апостолов: Гл. 9-28. СПб., 2008. С. 250). В 1 Петр 3. 20-21 повествуется о проповеди Христа «некогда заключенным в темнице духам», в т. ч. и «непокорным», чье непослушание и погибель отнесены ко «дням Ноя». Проповедь могла быть адресована как непокорным людям, уничтоженным потопом, или душам мертвых, и, вероятно, неправедных людей, так и греховным ангельским силам, чье непослушание спровоцировало Божественное наказание в виде потопа ( Elliott J. |
| За отказом от покаяния скоро следует наказание: Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления ( Притч.29:1 ). Скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься ( Откр.2:5 ). Отпадших нельзя более привесть к покаянию: Невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему ( Евр.6:4–6 ). Злые а) удаляются всячески покаяния: Седекия сделал упругою шею свою и ожесточил сердце свое до того, что не обратился ко Господу Богу Израилеву. Да и все начальствующие над священниками и над народом ( 2Пар.36:13–14 ); б) не приводятся к покаянию ни наказаниями, ни даже чудесами: Народ не обращается к бьющему его, и к Господу Саваофу не прибегает ( Ис.9:13 ). Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня – не хотят обратиться ( Иер.5:3 ). Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего ( Ин.15:24 ); в) не пользуются временем, данным для покаяния: Жене, вводящей в заблуждение рабов Моих, Я дал время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодеющих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим ( Откр.2:21–23 ). Обетования кающемуся: Кто сознается в своих преступлениях и оставляет их, тот будет помилован ( Притч.28:13 ). Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет ( Пс.33:19 ). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. |
|
|
