| Кроме омовения прозелитов в эпоху Второго Храма сохранялась традиция общественных омовений в Судный день – День Очищения, праздновавшийся 10 дня месяца тишрей. С 15 по 22 число месяца тишрей наступало время празднования Кущей, одного из трех праздников, когда «весь мужеский пол должен явиться пред лице Господа» ( Втор.16:16 ). Во времена Второго Храма в Иерусалиме было очень много паломников, прибывших сюда еще в День Очищения либо еще на праздник Труб, совершавшийся 1 числа месяца тишрей, и потому мы вполне можем предположить, что именно они выходили к Иоанну Крестителю «и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мк.1:4 ). Утвердиться в этом предположении заставляет не только близость места крещения – Вифавары – и Иерусалима, но и то, что земное служение Иисуса Христа длилось три с половиной года. Закончилось оно 14 нисана – в день Пасхи Ветхозаветной, началось же с Крещения Спасителя, которое, таким образом, может быть отнесено к середине месяца Тишрей, начинавшего год. Само крещение Иоанново, хотя внешне оно не отличалось от того, к чему привыкли «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская» ( Мф.3:5 ), имело несколько иной смысл: кроме очищения от греха оно предполагало четкую эсхатологическую перспективу. Ожидание Мессии ( Мф.11:12 ; Мк.1:7–8 ; Лк.3:16–17 ; Ин.1:26–37 ) требовало очищения, так как День Господень мыслился и как День Всеобщего Суда ( Втор.30–31 ; Ис.40 ; Иез.36 ; Иер.31 ). Крещение Иоанново своей эсхатологической направленностью радикально отличалось от иудейского омовения прозелитов и в то же время было вполне сходно с пониманием Крещения в ранней Церкви, включающего в себя как акт обращения, «оставления грехов» ( Мк 1:4 ; Деян 2:38 ), так и ожидание Эсхатона ( Деян.17:30–31 ; 1Кор.15:20–29 ; 1Фес.1:10 ). В то же время крещение Иоанново не признавалось полным без Крещения Духом ( Деян.19:1–7 ) как Крещения во Имя Святой Троицы ( Мф.28:19 ). Крещение Духом описано в Деяниях неоднократно, причем то обстоятельство, что в Деян.1:5 слова Иоанна Крестителя приведены без упоминания о крещении огнем, некоторыми толкователями понималось как отнесение его к Эсхатону, когда «земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Они думали, что для того, чтобы иметь на это право, достаточно быть потомком Авраама. Иоанн давал им понять, что они напрасно так думали. Если Царство Мессии не земное, а Небесное, следовательно – духовное, то и желающие участвовать в его благах должны готовиться к этому духовным образом. Тут имеет силу не плотское происхождение от Авраама, а личное духовное настроение – покаяние, нравственная перемена, обращение к Богу. Цель Пришествия Христова – примирение грешника с Богом, умилостивление Его. Христос сделает для достижения этой цели все, что будет нужно с Его стороны; со стороны же людей требуется, чтобы они осознали нужду в Его помощи, осознали всю тяжесть своей вины пред Богом, возненавидели свои грехи и возревновали об очищении себя от них. Вместе с покаянием Иоанн требовал от желающих быть членами Царства Христова крещения, или погружения в воду. Он проповедовал крещение покаяния во отпущение грехов ( Лк.3:3 ), говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса ( Деян.19:4 ). Понятно значение этого крещения. Оно не было Таинством и отнюдь было не равносильно христианскому Крещению. Сравнивая то и другое, сам Иоанн говорит: аз крещаю вы водою в покаяние, Грядый же по мне крестит вы Духом Святым ( Мф.3:11 ). Христианское Крещение Духом Святым значит очищение от грехов благодатию Святого Духа. Крещение, которого требовал Иоанн, не низводило на крещаемых этой благодати: оно было наглядным внешним выражением внутреннего намерения очистить душу от греховных скверн, как тело очищается водой от грязи и пота. Поэтому и называлось оно крещением покаяния. Что же касается отпущения грехов, которое было целью крещения Иоаннова, то оно этого отпущения само по себе не давало – оно было залогом или задатком отпущения грехов, сообщаемого благодатию Святого Духа в христианском Таинстве Крещения; оно только подготавливало к этому Таинству и потому не заменяло его, так что крестившиеся крещением Иоанновым принимали христианское Таинство Крещения ( Деян.19:5 ). Как Предтеча Христа, Иоанн своим крещением только пролагал путь к вере в Него как Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Ин.1:29–36 ), и давал понять, что когда Этот Агнец будет принесен в жертву, тогда и грехи будут отпускаться верующим во имя Его. |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| – Анафорический артикль указывает на предыдущее упоминание. κρυξον τν λγον ( 2Тим. 4:2 ). Проповедуй слово (ссылка на предшествующее обсуждение в 2Тим. 3 ). – Дейктический артикль указывает на предмет или лицо, присутствующее на момент речи. Обычно такой артикль стоит переводить указательным местоимением. προσλθον ατ ο μαθητα λγοντες ρημς στιν τπος (Μφ. 14:15). Подошли к Нему ученики, говоря: «Пустынно это место». – Артикль par excellence 503 показывает, что определяемый субстантив составляет «класс сам по себе». προφτης ε σ; κα πεκρθη ο ( Ин. 1:21 ). «Ты тот самый пророк?» И он ответил: «Нет». – Монадический артикль определяет субстантив, как выражающий нечто уникальное, единственное в своём роде. δε μνς το θεο αρων τν μαρταν το κσμου ( Ин. 1:29 ). Вот Агнец Божий, Который берёт грех мира. – Иногда артикль употребляется с причастием или прилагательным для того, чтобы его субстантивировать . κλπτων μηκτι κλεπττω (Εφ. 4:28). Кравший пусть больше не крадёт. – Артикль может исполнять функции личного, притяжательного и относительного местоимений. Ο δε επαν πρς ατν... (Ακ. 5:33). Они же сказали ему... Ο νδρες, γαπτε τς γυνακας (Εφ. 5:25). Мужья, любите своих жён. μοιοι εσιν παιδοις τος ν γορ καθημνοις κα προσφωνοσιν λλλοις (Ακ. 7:32). Они подобны детям, которые сидят на рынке и говорят друг другу. 36.8. Когда артикль отсутствует , основной акцент сделан на качествах объекта, выраженного субстантивом. Эту концепцию непросто понять и вам потребуется какое-то время на её усвоение. θες γπη στν ( 1Ин. 4:8 ). Бог есть любовь. (Речь идёт не столько о том, что Бог любит, сколько о том, что Он – сама сущность любви.) Однако в других случаях артикль не употребляется в тексте просто потому, что слово не выражает нечто конкретное. ρχεται γυν κ τς Σαμαρεας ντλσαι δωρ ( Ин. 4:7 ). Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. (На данном этапе истории это просто женщина, не какая-то женщина конкретно.) 36.9. Артикль может также использоваться в качестве показателя грамматической функции , например, указывая, что последующее слово определяет предыдущее. Мы постоянно сталкивались с этим в 9-й главе. |
| Внимай теперь, что вещает Евангелист, священный провозгласитель Праздника. Когда приблизился Господь к Виффагии и Вифании, при горе называемой Масличною, Он послал двух учеников Своих, сказав: „подите в противолежащее селение; вшедши в него, найдете ослицу привязанную и осленка; отвязав приведите их ко Мне». И сделали ученики, как повелел им Иисус, и положили на осленка одежды свои, и сел Иисус. Когда же Он приблизился, и стал спускаться с горы Масличной, многие из народа, пришедшего на праздник, взяли пальмовые ветви и вышли на встречу Иисусу, и предшествующие и сопровождающие восклицали: осанна сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне ( Матф. 21:1–9 ; Марк. 11:1–10; Лук. 19:29–44 ; Ин. 12:12–15 ). Таково торжественное происхождение настоящего праздника! Таков некогда бывший и ныне воспоминаемый вход в Сион Царя царствующих! Таково светлое и всенародное вшествие Творца всяческих, совершившееся в настоящий день! Посему, братия, как некогда народ пришедший на праздник, изыдем ныне во сретение Ему все: мир видимый и невидимый, предшествующие по времени Пророки и Учители, и следующие за жребятем, согласно верующие во Бога. Ныне все небесное с земным и преисподним да славословит; все уста, и всякое дыхание да отверзаются для прославления Божия. Херувимы да восклицают: „Свят, Свят, Свят, Трисвятый Господь воинств, полны небеса и земля славы Его“. Серафимы да славословят; Пророки да проповедуют. Один пусть скажет: да возвеселятся небеса, и радуется земля ( Пс. 95:11 ); другой: радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй, дщи Иерусалимля ( Захар. 9:9 ); иной, взирая на Царя Христа, да восклицает: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин. 1:29 ); а иной да проповедует о Господе нашем: сей Бог наш, не вменится ин к Нему ( Варух. 3:36 ); иной же: и Муж и вместе Бог; Восток имя Ему ( Захар. 6:12 ). И Давид, взирая на Христа, Который имел произойти от Него по плоти, да скажет: Бог Господь, и явися нам ( Пс. 117:27 ). И в другом месте, преклоняя колена, опять да возгласит Христу: вся земля да поклонится Тебе ( Пс. 65:4 ); и опять да увещавает народ, говоря: составите праздник во учащающих до рог олтаревых ( Псал. 117:27 ). |
| По сравнению с армянскими лекционариями в рассматриваемом сборнике мы находим дальнейшие изменения, какие с течением времени испытало иерусалимское богослужение при сохранении в то же время своей древней основы. Начнем опять таки с богослужения подвижных дней. 40-ца в нашем памятнике предваряется мясопустной неделей. Для нее положены на утрени 3 Евангелие Мф. 5:17–48 (6, 7 и 3 заповеди и о любви к врагам в Нагорной проповеди ), а на литургии – Лк. 7:36–50 (Господь на вечери у Симона фарисея). В сырную неделю утреннее Евангелие Лк. 12:32–40 (заповедь бодрствовать в ожидании пришествия Господа), на литургии же – наше (лишь несколько длиннее: Мф.6:16–33 ). 1 неделя поста: Мф. 7:13–29 (конец Нагорной проповеди) и Мф. 6:1–15 (о милостыне, молитве и прощении обид); 2 неделя: Мф. 22:1–14 (притча о браке царского сына) и Лк. 15:11–32 (притча о блудном) 4 ; 3 неделя: Мф. 20:1–16 (притча о работниках в винограднике) и Лк. 18:9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4 неделя: Мф. 21:33–46 (притча о злых виноградарях) и Лк. 10:25–37 (о милосердном самарянине); 5 неделя: Мф. 23:1–39 (обличительная речь Господа книжникам и фарисеям) 5 Лк. 16:19–31 (притча о богатом и Лазаре) 6 и Ин. 9:1–38 (о слепорожденном). Как видим, для 40-цы в Иерусалим избраны едва ли не самые трогательные, в смысле побуждения души к покаянию, зачала: этим иерусалимская система сильно отличается от константинопольской, назначающей для данного периода, за исключением приготовительных дней, большую часть чтений из рядовых зачал Евангелия Марка, которые с удобством можно прочесть во всякое другое время года. Для литургии Лазаревой субботы евангелистарий назначает Ин. 11:1–45 , но пред ним помещено зачало Ин. 11:55–57 (толки евреев, собравшихся на Пасху, о Христе), часть древнего чтения при возвещении Пасхи, с не совсем понятным заголовком: ες τν δπρθεσιν предназначалось ли оно в качестве заключения к Евангелию предшествующей недели (между ними стоит упоминавшаяся выше запись), или же употреблялось при старинном обряде возвещения Пасхи, сказать трудно. |
| 20 Далее на полях неразборчиво: подчеркивает, что ритм, достигаемый Иоанном и хиастическим построением речи, в этих случаях, как и в других, не звуковом, а смысловом. 21 Bultmann, op. cit. 22 Dodd, op. cit., p.. 444—453; Appendix. Some Consideration upon the Historical Aspect of the Fourth Gospel (ср. особенно стр. 451). 23 Renan E. Vie de Jesus. Appendix (начиная с 13-го французского издания 1888 г.). Ср. Hoskyns, указ соч., стр. 29—35. 24 Dodd, op. cit., Ср. особенно: Part I The Background.—4: Rabbins Judaism. 25 Dodd, op. cit. 26 Третье чтение ( πρω ), привлекшее внимание некоторых современных толкователей, едва ли может быть защищаемо. Оно есть обратный перевод латинского «mane» (утром), встречающегося в некоторых рукописях латинского перевода, но не имеющий поддержки греческих рукописей. 27 Ср.: Cullmann О. Saint Pierrë disciple — apotre — martyr. Histoire et theologie. Neuchatel, Paris, 1952 28 Lock, op. cit. 29 Hoskyns, op. cit. p. 281. 30 Ibid. 31 Ср. мою диссертацию «Водою и кровию и духом (к пониманию Ин.)». [Париж, 1946 (рукопись).] 32 Для ст. 6 критики текста обыкновенно принимают чтение кодексов В, L. и некоторых других, не имеющих слов «и духом» ( και πνεματος ), но слова эти достаточно заверены согласным свидетельством кодексов К, А и других, и в их пользу говорят внутренние данные, а именно: раскрытие мысли ст. 6а в ст. 6b, содержащем повторное упоминание Духа. 33 Culmann О. Les Sacrements dans l " Evangile Johanniquë la vie de Jesus et le culte de l " Eglise primitive. Paris, 1951. 34 Mgr. Cassien. Saint Pierre dans le Nouveau Testament (le probleme de la primaute) Istina, 1955, 3, p. 261—304. 35 Ср. выше, о двусмысленностях в Ин. 36 Пропуск в рукописи. 37 Это положение было мною обосновано в моей рукописной диссертации «Водою, Кровию и Духом». 38 Dodd , op. cit. 39 Ср. Jean Rdville . Le Quatrieme Evangile; Alfred Loisy . Le Quatrieme Evangile, Paris, 1903. 40 Dodd , op. cit.: Part Ï The Background — 3: Hellenistic Judaism. Philo of Alexandria, особенно стр. 73. |
| Сам Он, говоря о домостроительстве спасения рода человеческого, воспринятом Им на Себя, называет это дело заповедью Отца небесного, волею Пославшего Его Отца. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего ( Ин.10:17, 18 ; сн. 14:3). Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (4:34). Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (5:36). О Своей крестной смерти Он говорил, как о смерти по предназначению (κατ τ ρισμνον – Лк.22:22 ). Ап. Петр, выражая мысль о предвечном предопределении нашего спасения, говорит, что верующие искуплены от суетной жизни драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного (προεγνωσμνου – не только предузнанного) еще прежде создания мира (πρ καταβολς το κσμου), но явившегося в последние времена для вас ( 1Пет.1:18, 19, 20 ). Тот же апостол говорил иудеям, что они, убив Иисуса, убили Того, Кто предан им был по определенному совету и предведению Божию (τ ρισμν βουλ κα προγνσει θεο, – Деян.2:23 ; сн. 4:27–28). Ап. Павел приводит слова Псалмопевца, в которых знаменательно предъизображено, по определению в совете Божием, самое явление в мир Агнца Божия ( μνς το Θεο – Ин.1:29, 36 ), в такой речи от лица Сына к Отцу: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже ( Евр.10:5 –7; Пс.39:8 ; сн. Еф.1:5–11; 3:9 –11; 2Тим.9–10 ). Участие Духа Святого в домостроительстве нашего спасение состоит в том, чтобы усвоять искупленным грешникам заслуги Сына Божия и Своим содействием совершать в сердцах человеческих дело спасения. Такое участие Духу Святому назначено также от века. Так, ап. Павел пишет Фессалоникийцам: Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению (ν γιασμ Πνεματος κα πστει ληθεας, – 2Фес.2:13 ). |
| Заметно усложняет проблему и одно из двух упоминаний иссопа в Новом Завете. В отрывке из 19 главы Евангелия от Иоанна, где описываются страдания Спасителя на кресте, говорится: " Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его " (Ин. 19, 29). Некоторые исследователи сомневаются, что речь идет о том же самом иссопе, так как побеги его должны были быть весьма длинными, чтобы воины смогли дотянуться до уст распятого Спасителя 2 . Кроме того, в параллельных стихах у Матфея и Марка (Мф. 27, 48; Мк. 15, 36) упоминается не иссоп (HYSSOPOS), а трость (CALAMOS), то есть стебель тростника — прибрежного высокого злака. Мог ли оказаться тростник под рукой у воинов на Голгофе? Или следует читать, как предлагает ряд авторов, вместо HYSSOPOS иссоп — HYSSOS, то есть древко копья? Для еврейского слова EZOV в Библии трудно подобрать однокоренные слова, проливающие свет на его этимологию. Встречающиеся в некоторых популярных изданиях и на сайтах попытки перевести это слово с древнееврейского (чаще всего как " священная пахучая трава " ) 3 не имеют под собой никаких оснований. В Септуагинте мы также встречаем лишь своеобразную транслитерацию еврейского слова HYSSOPOS и ничего более. В латинском переводе (Вульгате) то же самое — HYSOPUS. Попробуем теперь обратиться собственно к ботанике и попытаемся понять, совпадают ли современный, так сказать, " ботанический " иссоп и его библейский тезка? Оказывается, что иссоп (Hyssopus) действительно род травянистых растений или полукустарников, объединяющий около пятидесяти видов, распространенных в Малой и Средней Азии, Центральной и Южной Европе, а также в Средиземноморье 4 . Для побегов всех видов иссопа характерен сильный запах. Наиболее широко из иссопов распространен и введен в культуру иссоп лекарственный (Hyssopus officinalis), с древнейших времен используемый в качестве лекарственного и пряного растения. Более того, иссоп лекарственный — это полукустарник, и у него имеются одревесневающие побеги, что хорошо согласуется со словом " дерево " в 3 Цар. 4, 33 ( " и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены " ). Однако ни иссоп лекарственный (Hyssopus officinalis), ни другие виды Hyssopus в диком виде не произрастают в Палестине. Таким образом, современный " ботанический " иссоп может быть библейским EZOV только в том случае, если последний широко культивировался в древней Палестине, о чем нигде не говорится в Библии, где, по-видимому, речь идет об очень широко распространенном в природной флоре растении. Таким образом, " ботанический " иссоп, скорее всего, отличается от библейского иссопа. С большой долей вероятности можно сказать, что это разные растения. |
|
|
