| 1 Но не самый первый среди произведений и толкований Оригена. Ранее им были написаны толкования на Псалмы и Плач Иеремии, трактат „О воскресении“ и некоторые другие. „Комментарии“ современны трактату „О началах“: между обоими произведениями много общего и в отдельных темах (например, о полемике с гностицизмом в сочинении „О началах“ см.: «Le Boulluec A». La place de la polémique antignostique dans le Peri archon Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes (Montserrat, 18—21 septembre 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 12). Bari, 1975. P. 47—61), и в самом духе. 2 Известный французский ученый, ведущий специалист прошлого века в изучении наследия Оригена. Им составлена, в частности, превосходная аннотированная библиография (с указателями и с продолжениями) всех исследований об александрийском богослове, существенно облегчающая ориентацию в современной научной литературе. 3 Crouzel H». Origène. P., 1985. P. 70. 4 На русский язык переведены толкования только первых двух. 5 Подробный разбор толкований Гераклеона и Оригена на примере XIII книги „Комментариев“ представлен в исследовании: «Poffet J. M». La méthode exégétique d’Héracléon et d’Origène, commentateurs de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Fribourg: Éd. Universitaires, 1985 (Paradosis XXVIII). 304 p. 6 Возможные датировки основываются на упоминании Оригена (I, 13) о разлуке с Амвросием. По одному пониманию, речь идет об отлучке Оригена в 224—225 годах в Антиохию по приглашению Маммеи, матери императора Александра Севера (ср. «Евсевий», „Церковная история“ VI, 21, 3—4; 23, 1). По другой интерпретации, в данном месте Ориген подразумевает временное отсутствие в Александрии Амвросия в 215—216 годах вследствие преследования философов Каракаллой. 7 in Iohannem libros xxxii, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . 8 Цифра 22, приводимая «Евсевием» в „Церковной истории“ VI, 24, 1, явно неверна и может объясняться либо ошибкой переписчика, либо неполнотой экземпляра Кесарийской библиотеки. Никаких сведений, что Ориген успел написать более 32 книг, нет. Три фрагмента, дошедшие в катенах, на последующие книги Евангелия от Иоанна (на Ин. 14:3; 17, 11 и 20, 25. См.: «Origenes». Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560—562, 574) могли быть взяты из других сочинений Оригена либо из тех выдержек, о которых упоминает Иероним. Возможно, сам Ориген изменил впоследствии характер комментариев, перейдя к жанру схолий на отдельные места. |
| 4. О спасающей благодати Божией «Благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека-грешника совершается с двух сторон: со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободною волею, почему и в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» ( Сир. 15:14–17 ), ( Втор. 30:19 ). Для спасения человека-грешника нужны с его стороны, кроме желания спастись, искренняя и правая вера в Бога, надежда на Его милосердие и добрые дела, как свидетельство его веры, а со стороны Бога нужна Его спасающая благодать. Что же такое благодать Божия? «Благодатию» называется дар Божий, или невидимая сила Божия, сохраняющая весь видимый мир и человека и направляющая их к конечной цели их бытия. Она имеет различные виды: есть, например, благодать «промыслительная», которая управляет жизнью и движением всего мира, сохраняя его от саморазрушения и уничтожения. Если бы Господь на одну минуту или секунду, на одно лишь мгновение отнял от мира Свою промыслительную благодать, весь мир во мгновение ока обратился бы в ничто, исчез без следа ( Пс. 64, 103 и 138): Бог «Сам дает всему жизнь, дыхание и все..., ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» ( Деян. 17:24–28 ). По отношению к человеку-грешнику. кроме благодати промыслительной, есть еще благодать, обращающая его на путь спасения, то есть пробуждающая ум, сердце и волю человека от греховного сна и ведущая его к покаянию. «Никто, говорит Христос, не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» ( Ин. 6:65 ), ( Апок. 3:20 ). «Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие (греховные) дела, и сам делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» ( Рим. 2:3–4 ). Я, говорит ап. Павел, жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее... Когда же Бог , избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал тогда же советоваться с плотию и кровию и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам; а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» ( Гал. 1:13–17 ), ( 1Пет. 5:10 ). |
| 5. Глава церкви – Господь Иисус Христос «Вверив видимое управление Своею церковию епископам, которые дарованною им властию связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления церкви, как истинная ее глава и, оживляя ее единою и тою же спасительною благодатию Св. Духа, соединяет всех членов церкви союзом внутренним» («Прав. испов.» ч. 1, отв. на вопр. 85; посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 10). Что Господь Сам невидимо управляет церковию и есть ее глава, – открывается: 1 . Из того, что Он, передавая перед вознесением своим, божественную Свою власть в церкви св. апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещался пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), – пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить их на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И, следовательно, избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих. 2 . Из того, в частности, что хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф. 23:28 ), и потому сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих поручил церковным пастырям, но верховным первосвященником, который «всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас, может спасти до конца приходящих чрез него к Богу» ( Евр. 7:24, 25 ), остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей св. таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои перед священником; Сам есть «приносяй и приносимый» в таинстве Евхаристии. Тоже должно сказать относительно церковного управления, которое, хотя видимо поручено пастырям, но сосредоточивается невидимо в Господе; как «царь» благодатного царства ( Ин. 18:36, 37 ) и «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ). 3 . Наконец, из ясных месть Св. Писания, где Иисус Христос прямо называется главою церкви, а церковь Его телом. Например: «И Той... глава телу церкве» ( Кол. 1:18 ); «и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его» ( Еф. 1:22, 23 ); «муж глава есть жены, якоже и Христос глава церкви, и Той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ; см. также Еф. 4:11–16 ; Кол. 2:19 ; 1Кор. 10:17, 12:12 ; Рим. 12:4, 5 ). Так же учили и древние знаменитые пастыри: |
| XLIII. О приношениях в храм, о светильниках и фимиаме Ветхозаветные кровавые жертвы отменены Христом Спасителем, однажды принёсшим Себя в жертву за грехи людей. Что же касается вещественных даров и приношений в храм, каковы, например, приношения свечей и фимиама, то таковые приношения не отменены и в Новом Завете. Сам Христос Спаситель не отверг этих приношений, когда, например, вифлеемские волхвы, пришедшие поклониться Ему, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну ( Мф.2:11 ), или когда женщина, в знак глубочайшего почтения к Нему, помазала ноги Его драгоценным миром ( Лк.7:37–38 ). А Иосиф Аримафейский и Никодим почтили ароматами пречистое тело Христа Спасителя пред погребением ( Ин.19:39–40 ). Святому Иоанну Богослову в откровении было показано, как 24 старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых ( Откр.5:8 ), и как Ангелу, сходящему пред жертвенником и держащему золотую кадильницу, дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 ). Святой Тайнозритель Иоанн видел и светильники, горящие пред Сыном Человеческим и пред престолом Божиим ( Откр.1:12–13:4:5 ). Поэтому и православная Церковь повелевает благоухать фимиамом во время богослужения и возжигать светильники. Обычай же приносить в храм и возжигать свечи из чистого воска, а не из сала животных, основывается на следующих соображениях. Неприлично приносить в дар Богу сало животных в Новом Завете, где отменены кровавые жертвы. Воск, составляемый пчёлами из множества благоухающих трав, более всего приличен для такого дара Богу, а чистота воска напоминает христианину необходимость заботы о чистоте своей души. Употребление восковых свечей при богослужении ведёт своё начало от времён апостолов (Правило апостольское 72 – в Кормчей л.20). Из правил же апостолов видно, что верующие издревле приносили в храмы для богослужения и елей для лампад, и фимиам для курения (Правило апостольское 3). |
| Глава LIV В этой главе, служащей продолжением предыдущей, рисуется создание Церкви Божией, Христианской, не ограниченной народом Израильским, но обнимающей все народы, причем Израильтяне не исключаются из среды ее. Разница между сынами Израиля и всеми другими народами заключается в том, что Израиль представляется женой, отверженной Супругом ее, который прощает ее и снова принимает ее (ст. 4–7), а остальные народы изображаются женой не имевшей мужа (ст. 1), но оба эти образа сливаются в одну общую церковь Христианскую, к которой глаголет Господь в ст. 13–17 и которую Он обещает хранить в веки. Общее значение этих последних стихов может быть высказано в словах Господа Иисуса: „Не бойся малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам царство.“ ( Лк. 12:32 ). 1 . Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь. 2 . Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои; 3 . ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города. До явления миру света, истины и благодати Господом нашим Иисусом Христом мир языческий уподоблялся незамужней женщине-блуднице, не рождавшей и бесплодной. Но церковь Христова из язычников, основанная посреди этой доселе бесплодной страны, соделалась матерью бесчисленных чад „от Бога рожденных“ ( Ин. 1:12 ). Поэтому и говорит новообращенным бывшим язычникам, Ап. Павел: „Вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире“. ( Еф. 2:12 ). К этим то язычникам и относится глагол Господень, изреченный через раба Божия Исаию. Замечательно еще, что подобные же пророчества произносил и прежде пророк, но в более прикровенном виде. Напомним, что в главе 24 изображено сетование всей вселенной (ст. 4, 6) но в гл. 32, когда объявляется о вечном Царе правды (ст. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 4, 2008 год Свидетели Креста. В первой книге, Феофил, я рассказал обо всем, что делал Иисус и чему Он учил с самого начала 2 до того дня, когда Он был вознесен, дав прежде повеления апостолам, которых Он избрал Духом Святым, 3 которым и предстал после Своих страданий живым, доказывая это многократно, в течение сорока дней являясь им и говоря с ними о Царствии Божием. 4 И собравшись с ними за трапезой, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать того, что было обещано Отцом: «Об этом вы уже слышали от Меня: 5 Иоанн крестил водой, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым». 6 Тогда собравшиеся стали спрашивать Его, говоря: «Господи, неужели пришло время, когда Ты вернешь Израилю царство?» 7 Он же сказал им: «Не вам знать времена или сроки, которые Отец установил Своею властью! 8 Но вы примете силу Святого Духа, Который сойдет на вас, и будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до самого края земли». Деян. 1, 1-8 Перевод архимандрита Ианнуария (Ивлиева) НЕПОСТИЖИМАЯ ВЕСТЬ В день Светлого Христова Воскресения в Церкви многократно и многоголосно звучит радостная Божественная весть, столь восторженная, что все прочие слова и проповеди могут показаться излишними. Но, как бы то ни было, в храмах в день Праздника праздников читается начало книги Деяний, и уже в силу своего особого положения в ряду прочих апостольских чтений оно достойно внимательного прочтения и размышления. Начиная вторую часть своего труда, евангелист Лука в кратких словах обобщает происходившее в течение сорока дней после того утра, когда пришедшие к месту погребения распятого Иисуса Христа женщины увидели, что гроб, место смерти, - пуст. «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь», - услышали они (Лк. 24, 5-6). Непостижимая весть! Но именно она в скором времени ляжет в основу христианской проповеди спасения. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Апостольская весть повернет ход мировой истории. Но для того, чтобы апостолы могли стать свидетелями Воскресения «и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до самого края земли», им самим надо было уверовать в реальность свершившейся победы над смертью. Естественным образом уверовать в это было практически невозможно. Требовалось сверхъестественное воздействие, убеждающее и неоднократное. Одной ангельской вести возле пустого гроба было недостаточно. Необходима была встреча с живым Господом Иисусом Христом. И вот Он является Своим ученикам и говорит с ними о Царствии Божием. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОРГИЯ МТАЦМИНДЕЛИ ТИПИКОН богослужебный устав, составленный на груз. языке ок. 1042 г. деканом (впосл. игуменом) афонского Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) († ок. 1065) ( Кекелидзе К. , прот. История древнегруз. литературы. Тбилиси, 1980. Т. 1. С. 226, 575-576). Древнейшие рукописи Г. М. Т. датируются XI в.: Ath. Iber. 30 (список, сделанный непосредственно с автографа прп. Георгия); Sinait. Iber. 4 и 61; Hieros. Iber. 24 и 25; Кекел. A-97, A-193, H-2211. Существует множество списков устава XII-XVI вв. Рус. перевод Г. М. Т. был выполнен и опубликован прот. Корнелием Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313, 483-506). Содержащиеся в типиконе синаксарные жития были напечатаны полностью в составе Церковного календаря Грузии (Тбилиси, 2003. С. 9-279) сотрудником Ин-та рукописей М. Долакидзе. Оригинальные груз. тексты синаксарных житий с учетом позднейших пополнений были изданы Е. Габидзашвили (Памятники древнегруз. житийной литературы. Т. 4. Тбилиси, 1968). Источники Основным источником, использованным при создании Г. М. Т., был упоминаемый в тексте Великий Синаксарь. Этот утраченный ныне памятник скорее всего представлял собой афонскую редакцию первоначального студийского Синаксаря (также ныне утраченного), т. е. устава богослужения на каждый день года ( Пентковский. Типикон. С. 121-154). При составлении месяцесловной части (календаря и синаксарных житий) прп. Георгий пользовался Типиконом Великой ц. и Синаксарем К-польской Церкви (житийным) ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 497). Дисциплинарная часть создана прп. Георгием на основе студийского «Ипотипосиса» и «Диатипосиса» прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 486-487). Созданию Г. М. Т. предшествовал Малый Синаксарь, переведенный с греческого прп. Евфимием Афонским ( Кекелидзе К. , прот. Иерусалимский Канонарь. Тбилиси, 1912. Прил.: Фрагм. «Краткого Синаксаря св. Евфимия Афонского». С. 297-310), к-рый также следует рассматривать как один из источников. Состав |
| Начало общественного служения Господа нашего Иисуса Христа ( Ин.1:19–3:36 ) Приступая к истории общественного служения Иисуса Христа, считаем необходимым, прежде всего, заметить, что хотя историю эту передают нам все четыре евангелиста, но передают не по одному плану и не в одинаковом объеме. 138 Так, первые три евангелиста останавливаются, главным образом, на деятельности Господа в Галилее и считают началом ее заключение Иоанна Предтечи в темницу ( Мф.4:12 ; Мк.1:14 ; срав. Лк.4:14 ), Иоанн же Богослов изображает деятельность Господа преимущественно в Иерусалиме, главном городе Иудеи, и начинает свое Евангелие с самого первого момента вступления Иисуса Христа в общественное служение. На эту особенность Евангелия Иоанна, в сравнении с первыми тремя, обращено было внимание еще в глубокой древности. Вот что, например, пишет бл. Иероним: „Когда он (Иоанн) прочитал книги (Евангелия) Матфея, Марка и Луки, то одобрил текст истории и подтвердил, что они сказали истину, но (заметил), что они только изложили историю одного года, в который Иисус пострадал, после умерщвления Иоанна (Крестителя). Так как события этого года были рассказаны у трех первых евангелистов, то он (ап. Иоанн) рассказал о событиях предшествующего времени, прежде, нежели Иоанн (Креститель) был заключен в темницу, как может быть известно тем, которые внимательно читали книги четырех Евангелий. Это обстоятельство объясняет также несогласие, которое, по-видимому, существует между Иоанном и прочими (тремя евангелистами)». 139 Тоже самое, но еще определеннее и еще точнее высказывает Евсевий в своей Церковной истории (кн. 3, гл. 24): „Когда три прежде написанные Евангелия распространены были между всеми и дошли до Иоанна, то он, говорят, предпринял дать свое об их истинности свидетельство, кроме того только, что в тех писаниях не достает повествования о делах, совершенных Христом сперва и в начале проповеди. Это и в самом деле справедливо. Легко сообразить, что прочие три евангелиста, описав дела Спасителя, совершенные Им в течение года с того времени, как Иоанн Креститель заключен был в темницу, приняли только это за начало своей повести. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 29, 30 2001 Храм Соломона Единственное место на земном шаре, которое от самой глубокой древности освящено поклонением Единому Богу и на которое издревле с благоговением взирали верующие трех религий — иудаисты, христиане и мусульмане, находится в восточной части Иерусалима. В конце Х I — начале Х вв. до Р. Х. Иерусалим стал столицей древнееврейского государства Израиль, а ок. 935 г. до Р. Х. — столицей иудейского царства. К этому времени относится подъем строительства в городе, когда были возведены новые крепостные стены, дворцовые и культовые здания. Наиболее выдающимся из них был храм, построенный в эпоху царей Давида и Соломона (кон. Х I в. — ок. 928 г. до Р. Х.). Большинство исследователей, следуя сообщению Библии, полагает, что Соломон построил храм на горе Мориа, на том месте, которое его отец Давид купил у Орны Иевусеянина (2 Цар 24:18,25; 1 Пар 21 : 18–30). Но Давиду не суждено было совершить возведение храма; он воздвиг на гумне Орны только алтарь Единому Богу и умер, завещав продолжение строительства сыну Соломону. Соломон начал строить храм почти за 1000 лет до Р. Х. И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая была указана Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид , — говорится об этом в Библии (2 Пар 3 : 1). Работы по строительству храма длились 7 лет (3 Цар 6; 7; 2 Пар 3 –4 ). Храм стал единственным местом поклонения Богу Иегове; Я освятил этот дом, построенный тобою , — говорил Господь Соломону, — чтобы имя Мое пребывало там вечно; очи Мои и сердце Мое будут там во все дни (см. 3 Цар 9 : 3). В этот храм был перенесен Ковчег Завета; место, где находилось Святое Святых, было запретным для посещения, и лишь раз в год сюда имел доступ первосвященник. Дальнейшая история ветхозаветного храма Впоследствии Иерусалим завоевывался, разрушался и вновь восстанавливался вавилонским царем Навуходоносором II , персидским царем Киром, египетским царем Птолемеем, римлянами. Судьбу города разделял и храм Соломона: в 588 г. до Р. Х. он был разрушен Навуходоносором. Второй храм, строительство которого было начато по возвращении евреев из вавилонского плена в 524 году до Р. Х., строился в течение 19 лет и впоследствии неоднократно страдал от разрушений. В прежнем великолепии он был восстановлен при палестинском царе Ироде Великом (40 – 4 гг. до Р. Х.). Работы продолжались 46 лет (см. Ин 2:20). |
| Предисловие автора Становление древнецерковного богословия и его характерные черты (Некоторые размышления) Церковное богословие в период от первого до второго Вселенского Собора: 325–381 годы 1. Арий и становление арианства 2. Защитники Никейского символа веры 3. Новые догматические течения: омии, аномеи и омиусиане 4. Святые каппадокийские отцы 5. Прочие церковные богословы Церковное богословие в начальный период христологических споров: соблазны ересей и борьба за православие 1. Парадокс Аполлинария Лаодикийского 2. Становление антиохийской христологии. Диодор Тарсский и Феодор Мопсуестийский 3. Несторий и его ересь 4. Православное отторжение несторианства: св. Прокл Константинопольский, Феодот Анкирский и автор трактата «Против несториан», приписываемого преп. Марку Подвижнику Христианство как философия или любомудрие по Христу по свидетельству греческих отцов Церкви и церковных писателей II-VIII веков (Некоторые наблюдения) Святоотеческое учение о Таинстве покаяния (Некоторые аспекты) Основные тенденции развития и характерные черты древнехристианской и ранневизантийской экзегезы (II – начало VIII веков) 1. Становление древнецерковного толкования Священного Писания 2. Расцвет древнецерковной экзегезы. Александрийское и антиохийское направления в ней. Священное Писание в древнем монашестве 3. Завершение «классического» этапа в развитии древнецерковной экзегезы: преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Дамаскин Вопрос о пределах ведения Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 24, 36; Мк. 13, 32; Лк. 2, 52; Ин. 11, 34) и его решение в контексте Святоотеческого предания Возникновение вопроса (доникейское богословие) Проблема неведения Господа в золотой век святоотеческой письменности Проблема неведения Христа в VI – начале VII века. Ересь агноитов Решение вопроса о неведении Христа у преп. Максима Исповедника и преп. Иоанна Дамаскина Эпилог Выводы Размышления о судьбе православной патрологии Христианство как труд и подвижничество Древнее монашество Аскетизм и жизнь в миру Борьба со страстями: отсекание их или преображение? Есть ли у аскетики эволюция? |
|
|
