| В первый день недели по смерти Иисуса Христа, называемый ныне Воскресным, она весьма рано с приготовленными ароматами пришла ко гробу Господа, чтобы помазать тело Его. Не нашед тела Господа во гробе, она поспешно возвестила об этом Апостолам Петру и Иоанну и снова притекла ко гробу, стояла в недоумении и плакала. В сокрушении сердечном она приникла ко гробу, и первая услышала от Ангелов радостную весть о воскресении Господа ( Ин. 20:1–13 ; Лк.24:1–6 ); потом первая увидела и исповедала воскресшего Господа, и первая принесла ученикам Его благовестие о воскресении Его ( Мк.16:9–10 ; Ин.20:14–18 ). По вознесении Иисуса Христа на небо, Магдалина вероятно пребывала в единодушной молитве с Апостолами и с Марией, Матерью Иисуса Христа ( Деян.1:14 ). По сказанию Никифора, Кедрина и Константина Манассия, Магдалина много потрудилась для проповеди Евангелия; путешествовала в Рим ( Рим.16:6 ); представши пред императора Тиверия, она поднесла ему красное яйцо и обвиняла перед ним Пилата в несправедливом осуждении Иисуса Христа. Из Рима равноапостольная благовестница пришла к Иоанну Богослову в Ефес и там, послужа с Апостолом спасению человеков, окончила свою земную жизнь и погребена. По мнению западных, Мария Магдалина будто бы скончалась в Галлии в Провансе и погребена в Марсели, жителей которого она обратила ко Христу. В IV веке отцы Церкви Амвросий, Златоуст, Августин и другие прославляли равноапостольную в своих поучениях. В V веке, в царствование Греческого императора Льва I, мощи её перенесены из Ефеса в Константинополь. В том же V веке Анатолий Константинопольский, в IX – Византии и Феофан Никейский написали многие песнопения на день св. равноапостольные Марии Магдалины. Церковь , совершая память её, прославляет её славной ученицей Слова, всюду возвещающей слово благодати спасения и уловляющей многих, прельщающихся неведением. На литургии в день Марии Магдалины чтением Апостольским Церковь свидетельствует, что Апостолы имели власть водить с собой жены из сестёр, между коими была и Мария Магдалина ( 1Кор.9:2–12 ); Евангельским благовествует о жёнах, исцелённых Спасителем от злых духов и болезней, и в благодарность за это служивших Ему своим имением, между коими была и Мария Магдалина ( Лк.8:1–3 ). 273 Ркп. житие преп. Корнилия у Ундольского и в Переяславской Борисоглебской церкви. Оно почти буквально, в Русском переложении, напечатано свящ. Свирелиным: преп. Корнилий Переславский чудотворец, Μ. 1861 г. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Составленные преосвященным Филаретом (Гумилевским) архиепископом Черниговским, с дополнениями из других: С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева. - С.-Петербург: Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1900./Июль. – 332, IV с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. Почил в еврейском тексте выражено словом: sabat. Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания). Как же понять этот «покой» Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 )? Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; «Бог почил от всего дела, которое Он делал» и речь о котором только что шла все время перед этим, – «перестал творить вещи, подобные только что сотворенным», как поясняет текст Библии арабский перефраз ее. «Бог почил, – говорит блаженный Августин , – от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее». «Почил, – говорит святой Иоанн Златоуст , – значит перестал творить и производить из небытия в бытие». Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку ( Пс. 103:28 ; Еккл. 12:7 ; Ис. 57:16 ; Иер. 38:16 ; Неем. 9:6 ; Ин. 5:17 ; Евр. 4:9–10 ). Быт.2:3 . И благословил Бог седьмой день, «Когда день благословляется, – говорит м. Филарет, – тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени», разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания. и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глагола заключает в себе мысль «об отделении» для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда – об освящении, т. е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения ( 4Цар. 10:20 ; Неем. 8:9 ). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т. е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея ( Исх. 20:8 ; Втор. 5:12 ), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первой религии», с. 49–53). Творение первого человека. |
| Известный канонист Матфей Властарь писал: «… всё евангельское законоположение, возводящее нас в первобытное состояние и призывающее к духовной и, насколько возможно, к лучшей жизни, нигде не одобряет войн и убийствами не позволяет воспрещать распространению зла, как это свойственно было древнему законоположению, но, будучи совершенно противоположно сему последнему, оно и учит противному: ибо некогда Господь, когда ученики Его, воспылав ревностью Фесвитянина, спрашивали Его, не позволит ли Он низвести огонь на Самарян, не принявших их, обратившись к ним, запретил им и сказал: “не весте коего духа есте вы” ( Лк.9:55 )» . ( Алфавитная Синтагма Буква Ф, Глава 7я ). 6. Слова Христа: “ Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ” ( Ин.15:13 ) в приложении к военной службе стали использоваться только к концу первого тысячелетия от Рождества Христова (впервые в житии равноапп. Кирилла, просветителя славян). 7. Рассматривая положительные высказывания отцов о христианском воинском служении, нетрудно заметить, что речь в них шла о «праведной брани», «в защиту правды, веры, Отечества». Отцы различали оборонительные и захватнические войны. Вот, что говорил о войнах святитель Димитрий Ростовский : « Ибо двоякая бывает война: одна происходит напрасно и несправедливо обижает, а другая защищает себя и других от неправедного вражеского нападения. Неправедная война есть смертный грех, как убийство, и подлежит тому суду, который изрек Бог после потопа: “кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека” ( Быт.9:6 ) » . ( Келейный летописец ). И другие его слова: « Подымать же друг на друга оружие и вступать в брань не есть дело кротости, но ярости, не мира, но раздора, не незлобия, но мщения, не любви, но вражды, и дело такое, горше которого ничего не может быть в поднебесной. Ибо вражда происходит от диавола, который, по словам Христа, “человекоубийца от начала” ( Ин.8:44 ). Зло есть оружие и война, ибо они являются противоположностью заповеди Бога, говорящего: “Не убий” ( Исх.20:13 ). Бог создал человека для того, чтобы он жил, а война лишает его жизни… Мы же скажем кратко, что война есть зло, хотя бы она была и благословенною, и только разве по необходимости может быть доброю: лучше мир и природная кротость человеческого естества ». |
| – «Равви»: Учитель, название заимствованное от иудейских учителей и прилагаемое учениками Господа к Нему в смысле высшем впрочем, так как они считали его не простым учителем, но Мессиею ( Мк.8:29 ).– «Не знал, что сказать»: см. прим. к Мф.17:4 . – «Они были в страхе»: ев. Матфей говорит, что они испугались, когда облако осенило Христа и они услышали голос из облака. Небольшое различие от этого сказания у ев. Марка объясняется очень легко. Чувство страха естественно овладело ими с самого начала этого чудесного события; высшая же степень обнаружения этого чувства последовала тогда, когда из облака последовал таинственный голос. Об этом последнем состоянии и замечает ев. Матфей, на что указывает и усиленное выражение его: «пали ниц и очень испугались»; Марк же замечает вообще о состоянии их духа во все время этого события, что они были в страхе, и замечает о сем по поводу слов, сказанных Петром в этом состоянии страха, откуда проистекли эти, по-видимому, странные слова первого между Апостолами по крепости духа. Из сказаний их выходит: во все время преображения ученики были в страхе; когда же увидели облако и услышали голос из него, очень испугались и от страха пали ниц. – «И, внезапно посмотрев вокруг»: после того, как Господь коснулся их и повелел встать и ободриться ( Мф.17:7 ), «никого», ни которого из явившихся не видели. – «И они удержали это слово»: сохранили точно повеление Господа, умолчали об этом событии до времени ( Лк.9:36 ). Усиленное выражение – «удержали» показывает, что они не без труда сохраняли заповедь умалчивать о сем дивном событии, явившем для них наглядно славу Господа их, – особенно перед другими учениками – друзьями их и товарищами, которые, без сомнения, спрашивали их о том, что было с ними наедине с Господом, который, оставив всех, благоволил только троих взять с собой. – «Что значит из мертвых воскреснуть»? Не разумели они не того собственно, что значить вообще воскреснуть из мертвых, – это они несомненно знали; но не понимали собственно того, что значит, что Он, их Господь и Мессия, должен из мертвых воскреснуть, когда, по их тогдашнему мнению, согласному с мнением народным Мессия не должен был и умирать (ср. Ин.12:34 ), – мнению, которого ученики держались долго, даже и тогда еще, когда Христос воскрес ( Ин.20:9 ). |
| Св. Апостол говорит: не довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога ( 2Кор.3:5 ). Бог есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении ( Фил. 2:13 ). Святой Макарий Великий говорит: «Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа без небесной души, без Божественного Духа мертва для царствия и без Духа Святаго не может совершить ничего угодного Богу» (Христианские Чтения, 1839 г., ч. 2, стр. 320). Без благодати Божией человек не может обратиться к Богу и начать дело спасения своего. Сам Спаситель говорит: без Мене не можете творити ничесоже ( Ин.15:5 ). Призвание человека к обращению и спасению есть дело благодати Божией. Никтоже, говорит Спаситель, может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его ( Ин.6:44 ). Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает токмо Сын и ему аще волит Сын открыти ( Мф.11:27 ). Св. Апостол: Благдатию есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел да никтоже похвалится ( Еф.2:8–9 ). От благодати Божией зависит самое начало веры. Так в Деяниях Апостольских сказано о Лидии: ей же Господь отверзе сердце внимати глаголемым от Павла ( Деян.16:14 ). Неверующим недостает зрения как слепому, а такое зрение дается Богом, как говорит Св. Апостол Иоанн: Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе ( 1Ин.5:20 ). Св. Златоуст говорит: «Он Сам (Бог) вложил в нас веру, Сам положил начало» (Св. Иоанн Златоуст . Толкование на послание к Евреям. Беседа 28:2). От благодати зависит надежда. Бог упования да исполнит вас всякия радости и мира в вере, избыточествовати вам во уповании, силою Духа Святаго ( Рим.15:13 ). Любовь есть дар благодати Божией: Любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым ( Рим.5:5 ; сл. Рим.8:14–15 ). Необходима благодать падшему человеку как для познания спасительных истин, так и для исполнения закона Божия и побеждения сильных искушений. Известно из опыта, в какой глубокой тьме находились и в какие заблуждения впадали самые философы и ученые, отвергавшие откровение; они часто сами признавались, что они ничего достоверного не могут узнать. |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| § 6. А чтобы никто не думал, будто только волей случая и в силу каких-то неожиданных обстоятельств были созданы книги Священного Писания , противоположное этому ясно открывается из свидетельств того же Писания. I. Поскольку было изреченное Богом повеление Пророкам и Апостолам, чтобы они писали. И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу ( Исх.17:14 ). И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем ( Исх. 34,27 ). Итак, напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых ( Втор.31:19 ). И написал Моисей песнь сию (ст. 22). Внимай, небо, я буду говорить и т.д. Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки ( Ис.30:8 ). И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать ( Авв.2:2 ). Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии ( Откр.1:10–11 ). Сходным образом – в той же главе ст. 19, а также 14, 13; 19, 9 и 21, 5. II. Поскольку сами Апостолы свидетельствуют: все, что написано, написано не по замыслу человеческому. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков ( 1Кор.10:11 ). Сходным образом: Рим.15: 4 . Сходным образом: 2Тим.3:16 и 2Пет.1:20 . III. Поскольку тех, кто сомневается относительно истинности Христианского учения, отсылают к свидетельствам Писания. Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света ( Ис.8:20 ). И сам Христос Господь говорит к неверующим Иудеям: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). § 7. Цель Богословия двояка: наше Спасение и слава Божия, как это выражено в определении. В свою очередь, наше Спасение можно рассматривать двояко: в настоящей жизни, поскольку, разумеется, мы оправдываемся через веру во Христа, освобождаемся от грехов и уготовляемся благодатью Божией к благим делам; затем в жизни вечной, каковое спасение – нескончаемое и огражденное от опасностей. Что целью Богословия является каждое из них, учит Иоанн Евангелист (20:31): Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его. |
| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр. 1,1); различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк.7,8;Кол. 2,8). Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф. 16,18; 18,20); верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор. 11,26; Мф. 18,20,19–20; Рим. 6,11; Мф. 18,18; Лк. 10,16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник; чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф. 23,23–24; Мк. 12,28–31); верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор. 11,27–30); знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин. 3,8; 2 Кор. 3,6,17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании). Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов; расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т. п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк. 9,51–55); знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф. 16,6); остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах присущих человеческой падшей природе (Мф. 20,25–27; 23,8–12); |
| В храме святого – тропарь дня: «Спаси, Господи...», тропарь храма, тропарь мучеников, тропарь преподобного; кондак дня: «Вознесыйся на Крест...», кондак храма, кондак мучеников, кондак преподобного. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Предстательство христиан...». Прокимен, аллилуиарий и причастен – дня и святых. Апостол и Евангелие – дня, мучеников и преподобного. Б. На вечерне кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры блаженного, глас 4-й – 6 (каждая стихира – дважды). «Слава» – блаженного, глас 8-й: «Человече Божий...», «И ныне» – догматик, глас тот же: «Царь Небесный...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры блаженного, глас 2-й (со своими припевами). «Слава» – блаженного, глас 6-й: «Рачитель быв, отче...», «И ныне» – Богородичен, глас тот же: «Богородице, Ты еси лоза...» (см. Часослов, Богородичен 3-го часа). По Трисвятом – тропарь блаженного, глас 5-й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря: «Радуйся, двере Господня...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь блаженного, глас 5-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный по гласу тропаря: «Радуйся, двере Господня...». Кафизмы 19-я и 20-я. Малые ектении. Седальны блаженного (по дважды). Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом, без мученичнов, на 4 (ирмосы единожды), 2-й на 4 и блаженного на 6. Библейские песни «Господеви поем...» (см. Типикон, 23 сентября, 1-е «зри»). Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – седален блаженного, глас 8-й. «Слава» – ин седален блаженного, глас тот же, «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос блаженного, глас 2-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен блаженного (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры блаженного, глас 4-й – 4 (первая стихира – дважды). «Слава» – блаженного, глас 8-й: «Добродетелей твоих...», «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Владычице, приими молитву раб Твоих...». |
|
|
