| Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пресвятой Девы: Саломия и Пресвятая Дева были родные сестры, – и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу, вися на кресте, поручил Пресвятую Деву попечению Иоанна (см. комментарии к Ин.19:25 ). Этим родством можно объяснить и то, почему именно из всех учеников Иаков и Иоанн заявили претензию на первые места в Царстве Христовом ( Мф.20:21 ). Но если Иаков и Иоанн приходились племянниками Пресвятой Деве, то они, значит, были в родстве и с Иоанном Крестителем (ср. Лк.1:36 ), проповедь которого и должна была поэтому их особенно заинтересовать. Все эти семьи были проникнуты одним благочестивым, подлинно израильским настроением. Об этом говорит, между прочим, и то, что все имена, которые носили члены этих семей, настоящие еврейские без примеси греческих или латинских прозвищ. Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим среди апостолов. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда Христос призвал его следовать за Собой, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. 98–117 гг.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания к следованию за Собой Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому служению, и Иоанн стал одним из числа 12 апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, например при Его Преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность апостолу Петру Иоанн жил более внутренней, созерцательной жизнью, чем внешней, практически деятельной. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в своем уме величайшие события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи усвоялся символ орла (Баженов, с. 8–10). Но иногда Иоанн проявлял и пылкость души, даже крайнюю раздражительность: это было тогда, когда он вступался за честь своего Учителя ( Лк.9:54 ; Мк.9:38–40 ). Пламенное желание быть ближе ко Христу сказалось и в просьбе Иоанна предоставить ему вместе с братом первые должности в славном Царстве Христовом, для чего Иоанн готов был пойти со Христом и на страдания ( Мф.20:20–28 ). За такую способность к неожиданным порывам Христос назвал Иоанна и Иакова «сынами грома» ( Мк.3:17 ), предсказывая вместе с этим, что проповедь обоих братьев будет неотразимо, как гром, действовать на души слушателей. |
| – (Попов), иерей, сщмч.: С. 30 Новомуч. – (Титов), Херсонский, архиеп., сщмч.: Н. 10 Новомуч.; Петерб. – Устьянский, Важский, Вологодский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. – Устюжский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. Прокул – Интерамский (Италийский), мч.: Ил. 30 – (Прокл) Путеольский, диакон, сщмч.: Ап. 21 Прот Римский, прмч.: Д. 24 – первый [греч.] Протасий Медиоланский, мч.: Окт. 14 – стоящий в первом строю [греч.] Протерий Александрийский, патриарх, сщмч.: Ф. 28 – предшествующий [греч.] Протоген Каррийский, еп., исп.: Ав. 25 – перворожденный [греч.] Протолеон Никомидийский, мч.: Ап. 23 – первый лев [греч.] Прохор – начальник хора [греч.] – апостол от 70-ти, из семи диаконов, еп. Никомидийский, сщмч.: Ил. 28 Ап. 70 – (Михайлов), мч.: Ап. 11 Новомуч. – Печерский, Лебедник, в Ближних (Антониевых) пещерах: Ф. 10 Печер.; Печер., ближ.; Смолен. – Пшинский, прп.: Ян. 15 – (в схиме Трифон) Ростовский, еп.: Ростов. – (Порфирий) Юрьегорский, Архангельский, прп.: Новг. – Ястребский, прп.: Влад. Псой Египетский, прп.: Ав. 9 [егип.] Публий Петрийский (Африканский), мч.: Мр. 13 – народный [лат.] Пуд, апостол от 70-ти, сщмч.: Ап. 15 Ап. 70 Пуплий – народный [лат.] – Египетский, прп.: Ап. 5 – Кесарийский (Палестинский), мч.: Мр. 15 Р Равула Самосатский, Финикийский, Константинопольский, прп.: Ф. 19 Ражден Перс, Карталинский, первомученик Грузинский: Ав. 3 – светило веры [груз.] Разумник (Синезий) Римлянин, мч.: Д. 12 [слав.] Рафаил – исцеление Божие [евр.] – Архангел: Н. 8 – (Тюпин), прмч.: Н. 28 Новомуч. – (Шейченко), иером., исп.: Ин. 6 Новомуч. Реас Готфский, мч.: Мр. 26 Ревокат Карфагенский, мч.: Ф. 1 – отозванный [лат.] Рикс (Авций), Сицилийский, Римский, царь, мч.: Ил. 6 – царь [лат.] Римма Новодунский, Славянин, мч.: Ян. 20; Ин. 20 – брошенное, бросание [греч.] Родион – геройский, розовый [греч.] – (Иродион), апостол от 70-ти, еп. Патрасский, сщмч.: Ап. 8; Н. 10 Ап. 70 – (Федоров), архим., исп.: Новомуч. Родопиан Афродисийский (Карийский), диакон, сщмч.: Ап. 29 – розовый [греч.] |
| Только о рождении Господа евангелисты ограничиваются простыми указаниями, без исторического описания: «рождшееся в ней» и «рода Сына Первенца». Из двух других евангелистов Марк и совсем не нашел нужным упоминать о событии сверх – естественного рождение Господа, даже и в простой Форме (роди). А Иоанн употребляет богословско-отвлеченное и краткое: и Слово плоть бысть», досточудным образом сочетав вне исторический и божественный субъект или подлежащее («Слово») с тварно-человеческим предикатом или сказуемым («плоть») посредством глагола, означающего историческое бывание( γνετο – стало) в отличие от вне исторического бытия (ν ср. Ин.1:1 – 2 ст. с 3 ст. и ст. 4. 9 и 10 с 6. 10, 14. 17, – также 8, 58 др.). Таким образом он кратко лишь указует на великую тайну религиозной веры – явления Бога во плоти ( 1Тим.3:16 ) и перехода выше исторического Бога Слова в исторического Христа посредством непостижимого и сверх естественного акта боговоплощения. То же наблюдаем и в известиях о воскресении Христовом. Евенгелисты не повествуют нам, каким историческим процессом, с какой последовательностию и в каких отдельных актах совершилась тайна оживления Христа и Его восстания из гроба. Они лишь кратко и отвлеченно упоминают об этом, как уже о совершившемся, тайно и без свидетелей, Факте. Евангелист Матфей в исторической Форме повествования сообщает о землетрясении, явлении Ангела, отвалении им камня от гроба и омертвении отражай, этих единственных лиц, могших бы быть историческими свидетелями воскресения, – а также о последующих явлениях Воскресшего Господа Своим ученикам. Но о самом событии воскресения Господа он ограничивается только однословным Ангельским «воскрес» (28, 6). А о вознесении Господа на небо, как особом историческом событии, он и совсем не упоминает прямо, – и лишь косвенное указание на него содержится в словах Господа: «дана Мне всякая власть на небе и на земле... и вот Я с вами есмь все дни до скончания века» (28, 18. 20). Также и евангелие Марка, коего первоначальный текст стоит в несомненной литературной связи с первоначальным текстом Матвеева евангелия, ограничивается Ангельским: «Он воскрес " – по таким древним спискам, как Синайский, Ватиканский, Сирский-синайский и другим, оканчивающим евангелие 9-м стихом 16-й главы. Но даже и там, где конец евангелия читается согласно принятому тексту, как в кодексах Александрийском, Ефрема Сирина , Безы, переводах Вульгаты, Сирских-куретоновом, иерусалимском, пешито и у писателей Иринея и др., – воскресение Господа только упоминается в прошедшем времени и притом в форме придаточного (деепричастного) предложения: »восстав же рано в первый день недели». А в одном армянском кодексе 9-го столетия сохранилась заметка, свидетельствующая, по всем признакам, о том, что конец евангелия Марка ( Мк.16:9–20 ) приписал пресвитер или старец Аристон или Аристиот, упоминаемый Папием вместе с Иоанном пресвитером или старцем, учениками Господа, как называет их Папий в цитате Евсевия о евангелиях Марка и Матвея. |
| Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Богородицы (Октоиха, 5-го гласа) на 2 и Бесплотных (два канона) на 8. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия «Отверзу уста моя…». По 3-й песни – кондак и икос Бесплотных, глас 2-й; седален Бесплотных, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 5-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 11-й, светилен Бесплотных. «Слава» – ин светилен Бесплотных, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 5-й – 4, и Бесплотных, глас 1-й, глас 4-й и глас 5-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – стихира евангельская 11-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Бесплотных. Кондаки Бесплотных и воскресный читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 6 и Бесплотных, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и Бесплотных. Апостол и Евангелие – дня и Бесплотных. 16 Данное указание включено в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 26 мая 2017 года. 17 Ср.: Типикон, 26 сентября, 8 ноября. 18 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 61–65, 782. 19 Там же. С. 65–67. 20 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 5-го гласа: «Радуйся, двере Господня…». |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
| „Видно, Ей Самой неугодно было, чтобы разглашали о Ней и выставляли на показ тайну Ее жизни. Смирение было одним из главных и отличительных Ее качеств. Господь, по Ее собственным словам, призрел на смирение Ея ( Лк.1:8 ), когда избрал Ее послужить искуплению рода человеческого чрез восприятие от Нее пречистой плоти, и этому смирению Она не изменяла во все годы Своей жизни, как во дни скорби, так и во дни славы Своего Сына и Господа. И апостолы с благоговением относились к этому необычайному смирению величайшей из матерей, свято берегли ее желания и не хотели говорить о Ней, когда Она более всего любила молчание“ (Воскр. Чт. 1883 г.). Жен мироносиц было много, и евангелисты не поименовывают всех их, а только немногих из них, по своему усмотрению ( Лк.24:1–10 ; Ин.20:1 . Мих.). Вообще же явление Господа женам объясняется в синаксаре так: „Мария Магдалина с другою Мариею удостоилась первая явления воскресшего Господа. Так и надо было, чтобы тот пол, который впервые слышал: «в болезнях родиши чада твоя», прежде другого услышал и радостную весть“. Купили (купиша) ароматы, т. е. благовонные масти, какими, по обычаю Иудеев, намащали тела усопших. (Чит. в объясн. 3 ст. 14 гл. 46 ст. 15 гл.). Чтобы итти, помазать (да пришедше помажут) Иисуса. Несомненно, что и жены мироносицы не ожидали воскресения Господа, как и Апостолы ( Ин.20:9 ). По всей вероятности, они не знали того, что к гробу Господа была приставлена стража, и он опечатан. Мк.16:2 . И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, Зело заутра (весьма рано) воссиявшу солнцу (при восходе солнца). Евангелист Матфей повествует, что мироносицы пошли ко гробу весьма рано, когда еще только светало (на рассвете) и не было солнца ( Мф.28:1 ), а св. Марк говорит, что они пришли ко гробу, когда показались первые лучи его (при восходе солнца – возсиявшу солнцу). Это можно объяснить таким образом: Мироносицы пошли ко гробу очень рано, когда только начало светать и солнца еще не было, а пришли туда, когда уже солнце начало восходить. |
| Но совсем не так было в случае с сомневавшимся апостолом Фомой по прошествии восьми дней и повторном явлении Христа ученикам: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 26-28). Неясно, правда, осязал ли в действительности Фома Воскресшего или уверовал только, услышав слова Господа. Но, по крайней мере, Христос не удерживал нисколько Фому, в отличие от Марии Магдалины. Впрочем, в евангельской стихире, одной из одиннадцати, поющейся в конце воскресной Утрени и соответствующей как раз теме 8-го воскресного евангельского чтения о встрече Магдалиной воскресшего Господа (Ин. 20, 11-18), говорится, что она «земная мудрствует, яко жена немощная» . Но ведь и Фома тоже по-земному мудрствовал, и других апостолов Христос упрекал «за неверие и жестокосердие» (Мк. 16, 14). Не означает ли это, что таинственное восхождение, упомянутое Христом Магдалине, уже произошло к тому моменту, или даже в тот же самый день Воскресения? Когда другие жены-мироносицы, по свидетельству евангелиста Матфея, не найдя тела Иисуса в гробнице, но встретив ангела, побежали возвестить ученикам и, встретив Воскресшего Христа, «приступив, ухватились за ноги и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Христос проходил сквозь затворенные двери, и, как легко и внезапно появлялся перед Своими учениками, узнаваемый ими не сразу, так же и исчезал и становился для них невидимым, пребывая по отношению к ним уже вне времени и пространства. Число сорок в Библии всегда означало определенную полноту времени, связанную с испытанием, это число испытания. Сорок дней продолжался всемирный потоп (Быт. 7, 17), сорок дней и ночей Моисей пребывал посреди облака по восхождении на гору Синай (Исх. 24, 18); сорок лет израильский народ был водим по пустыне, прежде чем войти в Землю обетованную (Числ. 14, 34) и, наконец, сорок дней Сам Христос постился в пустыне перед выходом на служение (Мф. 4, 2). |
| Обращаемся мы к Богу посредством молитвы. Мы имеем возможность обратиться к Небесному Отцу не только в храме, не только на богослужебном церковнославянском языке, не только перед иконой, но в любой момент дня и ночи своими словами. Главное в молитве — искренность и смирение, « Бог гордым противится , а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Прародители человечества имели возможность прямого, непосредственного общения с Творцом. Грехопадение отделило падшее человечество от Всесвятого Бога и закрыло для людей видение мира духовного. Тем не менее, Бог не оставил Своё творение. Священное Писание даёт нам примеры, когда Бог говорил с избранными Им праведниками непосредственно ( Исх.33:11 ), в облачном и огненном столпе ( Исх.13:21 ), во сне ( 3Цар.3:5 ), через посредство Ангелов ( Быт.22:11 ; Тов.5:4 ), пророков ( 2Цар.12:1 ) и даже животных ( Чис.22:28 ). Новый Завет свидетельствует о воплощении, вочеловечении Бога, Бог становится человеком и общается со множеством людей. Каким же образом современному человеку получить ответ от Бога? свт. Феофан Затворник о внутреннем Богообщении «Цель, к которой должен все свое внимание и все труды направлять обратившийся, и есть последняя цель человека и домостроительства спасения, именно богообщение, живой союз с Богом, удостоение вселения Его. Тогда только успокоится ищущий и ревнующий дух, когда стяжет Бога, вкусит Его и насытится. Потому для него первый закон: ищи Бога, взыщи лица Его всегда (ср.: Пс.104:4 ). В чем состоит сие благо – для человека непостижимо. Сам он даже и не подумал бы о такой высоте. Но когда Богу угодно было назначить ему сей чин, дерзко было бы человеку отвергать его неверием, невниманием, опущением из мысли, даже при трудах. Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы ( 2Кор.6:16 ). О Боге Отце и Себе говорит Господь: к нему (верующему и любящему) приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). О Себе Едином: …вниду к нему и вечеряю с ним ( Откр.3:20 ); и еще яснее: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас ( Ин.14:20 ). О Духе же Святом говорит Апостол: Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ). |
| Чтобы поверить сие размышление несомненным опытом, воззрим на первых и ближайших причастников радости воскресения Христова, которых разнообразные опыты дают нам сколько твердых доказательств для удостоверения в сем вожделенном событии, столько же верных наставлений для спасительнаго и блаженнаго участия в оном. Радость их о воскресении была ли необходимо привязана к видению Воскресшаго, телесным образом? Лишением сего видения оправдывалось ли у них уменьшение радости? Не противное ли сему показывают их приключения? Вы напомните мне при сем слово Иоанна: «возрадовашася убо ученицы, видевше Господа» ( Ин.20:20 ). Так; но, еще прежде их, Мироносицы не радовались ли уже великою радостию, не видав Его? «Изшедше, – пишет святый Матфей, – скоро от гроба со страхом и радостию велиею, текосте возвестити учеником Его» ( Мф. 28:8 ). Фома думал, что он в праве домогаться видения, и успел в своем домогательстве: правда, что сие привело его не только в радость, но и в восторг; однако подлинно ли сие особенное видение сделало его особенно счастливым? Совсем иначе судил сам Датель видения; Он упрекнул Фому видением, и ублажил не видевших. «Видев Мя, веровал еси: блажени не видевшии, и веровавше» ( Иоан. ХХ. 29 ). А быть блаженну, без сомнения, есть нечто выше мгновенных восторгов и совершеннее радости. И Апостол Петр, как самовидец Воскресшаго, зная цену его видения, приписывает однако самый высокий степень радости верующим без видения. «Егоже, – говорит, – не видевше любите, и на Негоже ныне не зряще, верующе же, радуетеся радостию неизглаголанною и прославленною: приемлюще кончину вере вашей, спасение душам» ( 1Nemp. I. 8–9 ). Таким образом, надеюсь, доказано, что начало внутренняго света и духовной радости, заключенное в воскресении Христовом, и на нас, не видевших Господа, может действовать всею полнотою силы своея, какою действовало на «самовидцев и слуг бывших Словесе» ( Лк.1:2 ). Если же их опыты покажут нам и то, что сия радость не только сохранялась в них сообразно с обетованием, что «никтоже возмет» ( Ин.16:22 ) ея, но, для сего самаго качества неотъемлемости, должна была в них возрастать и совершенствоваться: то чрез сие докажется, что не есть излишняя взыскательность желать и требовать, чтобы радость сия и в нас не только не оскудевала, но еще всегда возрастала, как свет утра, даже до полнаго дня внутренняго просвещения от Духа Святаго, даже до невечерняго дня царствия Христова. Итак – еще взор на опыты очевидных свидетелей воскресения Христова. |
| А яко в законе никтоже оправдается от Бога, яве, яко праведный от веры жив будет ( Гал.3:10–11 ). Но Сын Божий, своею крестною жертвою удовлетворив правде Божией, преподал нам свою спасительную благодать, по которой и обязательства закона для нас облегчаются ( Рим.5:21 ), и грехи, по силе пашей веры и раскаяния в них, прощаются нам ( Рим.3:15 ), и самый суд соединяется с милостию: еще более, по вере мы оправдываемся наследуем жизнь вечную ( Ин.5:22–24 ; Рим.8:1 ). Одно из величайших действий этой спасительной благодати и есть церковный суд, – право вязать и решить совесть человеческую, – право, данное самим же человекам, служителям и орудиям благодати, дабы тем очевиднее было её могущество и неистощимость ( Рим.9:25 ) 2 . Здесь сущность дела в том, что грехи человека судятся уже не по одной строгости закона, но и по снисхождению к немощам человеческим, за которые удовлетворяет правде Божией жертва крестной смерти Богочеловека ( Евр.4 ; Ин.16:2 ; 2Кор.12:9 ), – не по одному вечному правосудию, но и по вечной любви, желающей спасти человека ( Рим. 5 ); – не по силе только виновности его и глубине грехопадения, но по силе всемогущей и неистощимой благодати, которая преизбыточествова, идеже умножися грех ( Рим.5:20 ). При этом самая власть вязать служит не к уменьшению даров благодати Божией, но только к правильному, а не безрассудному, употреблению их, в назидание (человека), а не в разорение ( 2Кор.10:8;15:10 ). «Ибо у Бога, говорят св. отцы VI всел. собора, и у приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовати недугу, и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывать, и мудро управляти человеком, прпзываемым к горнему просвещению» (пр. 102). |
|
|
