| Полунощница обычная – субботняя. Утреня. Начало субботней утрени: по возгласе «Благословен Бог наш...», чтец: «Приидите, поклонимся...» (трижды) и обычные псалмы 19-й и 20-й (на которых совершается каждение всего храма). Примечание. Субботнее богослужение святой Четыредесятницы не имеет особенностей седмичных великопостных служб. На «Бог Господь» – тропарь вмч. Феодора, глас 2-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Вся паче смысла...». Кафизмы 16-я и 17-я . После 16-й кафизмы – малая ектения. Седальны Октоиха, глас 4-й. После 17-й кафизмы – малая ектения. Седален вмч. Феодора, глас 3-й. «Слава» – ин седален вмч. Феодора, глас тот же, «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же. Псалом 50-й. (Молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя...» не глаголется.) Каноны: храма со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и вмч. Феодора на 8. Библейские песни: «Господеви поем...» или «Поем Господеви...». Примечание. В субботу 1-й седмицы Великого поста Триодь Постная указывает стихословить библейские песни в будничной редакции: «Господеви поем...» . Типикон умалчивает о редакции библейских песней в этот день . По мнению В. Розанова, умолчание Типикона следует толковать в пользу пения свойственной субботнему богослужению с Бог Господь праздничной редакции библейских песней: «Поем Господеви...» . Учитывая указания богослужебных книг о редакции Песней Священного Писания в сырную субботу, можно считать допустимым пение в субботу 1-й седмицы Великого поста и будничной редакции библейских песней «Господеви поем...», и праздничной редакции «Поем Господеви...». Катавасия «Отверзу уста моя...». По 3-й песни – седален вмч. Феодора, глас 8-й. «Слава» – ин седален вмч. Феодора, глас тот же, «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос вмч. Феодора, глас 8-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – светилен вмч. Феодора. «Слава, и ныне» – Богородичен Триоди. («Достойно есть» обычно не поется.) «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры вмч. Феодора, глас 1-й – 4. «Слава» – вмч. Феодора, глас 6-й: «Священия дар...», «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Богородице, Ты еси лоза...». |
| Почему по-разному записали блаженства Матфей и Лука ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 )? Разъяснение Потому что разные [проповеди блаженств] в разное время были сказаны. Одна – когда на горе сидел Господь, и ученики окружали Его, и прочий народ стоял внизу и слушал. Другая – на месте ровном была произнесена апостолам. Недоумение VII Почему Матфей говорит, что Господь после блаженств и сотника вошел в дом Петра и вылечил тёщу его ( Мф.8:14 ), Лука же говорит, что Господь исцелил её прежде блаженств и до прихода сотника ( Лк.4:38 )? Почему также и расслабленного, согласно Матфею, Господь исцелил в Своём городе Назарете ( Мф.9:1 ), согласно Марку и Луке – в Капернауме ( Мк.2:1 ), а по Иоанну – в Иерусалиме ( Ин.5:2 )? Разъяснение Из этого видно, что Господь не только блаженства изложил дважды, но и разных прокаженных и расслабленных исцелил. [Блаженства], изложенные Матфеем, произнёс прежде избрания Двенадцати из прочих [учеников], вследствие чего для всех, вообще, (καθολικτερον) их изложил. После чего, сойдя с горы, прокажённого очистил и[исцелил]дитя сотника и тёщу Петра. Лука же, после избрания Двенадцати и объявления их имён, рассказывает, что Господь Христос, став на ровном месте, изрёк им блаженства ( Лк.6:17 ). Следовательно, к их лицу Он обращается. Точно также и сотники, один Матфеем, другой – Лукой записанный, разные были, хотя оба они были жителями Капернаума. Ибо один сам умоляет Господа, другой же – через ходатаев. И один о слуге, другой же о сыне, ибо отроком (παδα)Писание обычно называет сына 3 . И из расслабленных, один, о котором Лука и Марк повествуют ( Лк.5:19 ; Мк.2:4 ), через кровлю был спущен, другой – Матфеем, после него призванным от сбора налогов, записанный ( Мф.9:2 ), и иной, который [был] у входа в купальню, о нём же Иоанн рассказывает ( Ин.5:2 ). Недоумение VIII Почему Матфей написал, что двое бесноватых предстали Господу в Гергесине ( Мф.8:28 ), а Лука и Марк пишут, что один ( Лк.8:26 ; Мк.5:1 )? Разъяснение Поскольку много исцелений, превосходящих слово и ум, произошло от Господа, [то] и оба знамения этих были [Им] совершены. И одного припомнили Марк и Лука, в земле Гергесинской Им исцелённого, двоих же, в земле Гергесинской исцелённых, – Матфей. Поэтому и не упоминается, что после исцеления они молили Господа, чтобы остаться с Ним, как говорится об одном так сделавшем. Недоумение IX |
| 170. Слово в день Святыя Пасхи (Говорено 11 апреля в Успенском Соборе; напечатано отдельно и в собраниях 1844 и 1848 гг.) 1842 год Христос воскресе! Христова Церковь торжественнейшим образом огласила ныне слух наш высочайшим из благовестий: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово» ( Ин. 1:1 ), и так далее. Хотя им не усмотрен и не принят, знаменовал себя тенью в законе Моисеевом, зарею – в Пророках, доколе наконец, как солнце и день, явилось воплощенное Слово, с полным светом истины, с животворящею и чудодействующею силою, и в Его жизни, проповеди, деяниях, даже в вольном страдании и смерти, наипаче же в воскресении – «видехом славу Его, славу, яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины?» ( Ин. 1:14 ) Видите, что я едва только покушаюсь богословствовать под руководством Святаго Иоанна Богослова: и, может быть, в немногом, что я сказал, уже много дерзновения для немощи моего слова и, не прогневайтесь, может быть, и для немощи вашего слуха. И между богодухновенными Евангелистами не одному ли сыну громову дано так торжественно возгреметь благовестием пренебесной славы Бога Слова? Впрочем, как слыша звуки грома, хотя мы не разумеем их так ясно и раздельно, как некогда тот же сын громов разумел таинственные гласы седми громов, однако чувствуем, что они нам возвещают величие Божие: так, слыша высокие глаголы Святаго Иоанна о Боге Слове, хотя мы не достигаем совершеннаго их разумения, и по недостатку чистоты ума, и по недостижимой высоте самаго предмета, тем не менее можем чувствовать, что ими нам возвещается, Божественное само в себе, спасительное для нас, величие Господа нашего Иисуса Христа. И сего довольно. Можно удивляться и недоумевать, как это случилось, что Богомудрая Наставница наша, Святая Церковь , на сей день веселия назначила нам из Евангелия столь трудный урок. В день воскресения не ближе ли было бы беседовать из Евангелия собственно о воскресении, в день радости всеми способами возбуждать и питать радость? – Радость не была ли первым порождением воскресения, хотя в то же время действовал и страх от внезапнаго явления чудес? – Пришедшия «видети гроб» ( Матф. 28:1 ), но получившия весть о воскресении Господа, «со страхом и радостию велиею текосте возвестити учеником Его» ( Матф. 28:8 ). Не повелел ли Сам Воскресший радоваться в день воскресения? – «Се, Иисус срете я, глоголя: радуйтеся» ( Матф. 28:9 )! Что было с Апостолами, когда они увидели Воскресшаго и удостоверились в Нем Его крестными ранами? – «Возрадовашася убо ученицы, видевше Господа» ( Ин. 20:20 ). Да и Церковь не признает ли ныне, более нежели когда-либо, владычество радости, наполняя почти все Богослужение торжественным песнопением, преимущественно пред чтением и учением? Говорю сие не с тем, чтобы входить с Материю-Церковию в состязание о ея уставе, но чтобы дать вам способ лучше уразуметь ея устав, и тем лучше исполнить его. |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| «Любовь из них больше», потому что если «Бог есть любовь», значит - не может быть и речи об уподоблении Богу вне любви. Христианство, проповедующее уподобление человека Богу, утверждает две главные, основополагающие заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 37-40). В то же время ставятся в причинно-следственную зависимость: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога?» (1 Ин. 4: 20). Любовь к Богу осмысливается как следствие, а любовь к ближнему - как исходное условие, и в этом уникальность христианства. Любовь по вертикали (к Богу) становится голой абстракцией без любви по горизонтали (к ближнему): вторая оказывается единственным условием существования первой. Вочеловечение Бога является не чем иным, как средством для того, чтобы почитающее Бога и враждующее друг с другом человечество увидело объект любви рядом с собой, чтобы Сам Бог стал одним из «ближних», чтобы вертикаль «человек-Бог» была спроецирована на горизонталь «человек-человек», формирующую любовь к Богу: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 8: 19); «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14: 9). Любовью к Богу-Сыну, ставшему «ближним», определяется любовь к Богу-Отцу, любовь же к Богу вообще становится автоматическим следствием любви к ближнему: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40). Благодаря настойчивости Императора Николая II, Гаагская конференция всё же состоялась. «Мир был уже поражён, - писал в своей книге о конференции Ж. де Лапредель, - когда могущественный монарх, глава великой военной державы, объявил себя поборником разоружения и мира в своих посланиях от 12 августа и 30 декабря. Удивление еще более возросло, когда, благодаря упорству, настойчивости и смелости Императора Николая II, конференция была подготовлена, возникла, открылась». |
| Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| На Литургии блаженны праздника Триоди, песнь 8-я – 4 (со ирмосом), и апостола, песнь 3-я – 4. По входе – тропарь праздника: «Благообразный Иосиф…», тропарь воскресный: «Егда снизшел еси…», тропарь праздника: «Мироносицам женам…», тропарь храма Богородицы или храма святого, тропарь апостола; кондак храма святого. «Слава» – кондак апостола, «И ныне» – кондак праздника: «Радоватися мироносицам…». Прокимен и аллилуиарий – праздника Триоди (см. на Литургии в Неделю мироносиц) и апостола. Апостол и Евангелие – дня и апостола. Задостойник Пасхи. Причастен – Пасхи: «Тело Христово приимите...», и апостола: «Во всю землю изыде вещание их...». Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 8: праздника Триоди, глас 8-й – 3, и святителя, глас 5-й – 5 (первая стихира – дважды). «Слава» – святителя, глас 4-й: «К правде вечней...», «И ныне» – праздника Триоди, глас 2-й: «Мироносицы рано бывша…». Вход. Прокимен дня. Паримии святителя – 3. На стиховне стихиры святителя, глас 6-й (со своими припевами) . «Слава, и ныне» – праздника Триоди, глас тот же: «Проси Иосиф…» (см. в стихирах на стиховне). По Трисвятом – тропарь праздника, глас 2-й: «Благообразный Иосиф…». «Слава» – тропарь святителя, глас 8-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 2-й: «Мироносицам женам…». На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 2-й: «Благообразный Иосиф…» (единожды), тропарь воскресный, глас тот же: «Егда снизшел еси…» (единожды). «Слава» – тропарь святителя, глас 8-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 2-й: «Мироносицам женам…». Кафизмы 19-я и 20-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седален святителя, глас 2-й: «Молитвами и скорбьми…» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас тот же: «Мира тепле…» (см. в седальнах по 2-м стихословии) . По 2-м стихословии – седален святителя, глас 8-й: «Рекл еси, отче…» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас 2-й: «Мира тепле…» (см. в седальнах по 2-м стихословии). Полиелей. Величание святителя и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 5-й: «Преподобне отче…» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника Триоди, глас 2-й: «Мира тепле…» (см. в седальнах по 2-м стихословии). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен святителя, глас 4-й: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум»; стих: «Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд». Евангелие – святителя (Ин., 35 зач. (от полу), X, 1–9). «Воскресение Христово видевше…» (единожды). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя…». Стихира святителя, глас 6-й: «Познал еси тайну…». |
| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
|
|
