| Вероятно, 4 день праздника Кущей Ин. 7, 14–36 : Учение Иисуса Христа в храме. Последний день праздника Кущей Ин. 7, 37–53 : Желание убить Иисуса. Слова защиты от Никодима. Елеонская гора Ночь после окончания праздника Кущей Ин. 8, 1 : Господь молится на Елеонской горе. Иерусалимский храм Следующий день после окончания праздника Кущей Ин. 8, 2–11 : Прощение женщины, взятой в прелюбодеянии. Иерусалим Спор Спасителя с иудеями ( Ин. 8, 12–59 ): Ин. 8, 12–20 : “Я свет миру”. Ин. 8, 21–30 : Предостережение от неверия. Предсказание о распятии и Воскресении. Ин. 8, 31–47 : Сыны Авраамовы и сыны диавола. Ин. 8, 48–59 : Иисус Христос – предвечный Бог. Иосафатова долина Мост через Кедронский поток 465 Исцеление слепорожденного ( Ин. 9 ): Ин. 9, 1–12 : Исцеление слепорожденного. Иисус отправляет его на купальню Силоам 466 . Ин. 9, 13–23 : Допрос фарисеями исцеленного и его свидетельство. Ин. 9, 24–34 : Вторичный допрос и свидетельство исцеленного. Ин. 9, 35–41 : Духовное прозрение исцеленного и слепота фарисеев. Пророчество о духовной слепоте фарисеев: Ис. 6, 9–10 : “И сказал Он: пойди, и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их”. Ин. 10, 1–18 : Иисус Христос – Пастырь добрый. Притча о дворе овчем. Ин. 10, 19–21 : Обвинения фарисеями Иисуса Христа. Распря между иудеями. Лк. 10, 17–24 : Возращение Семидесяти. Иисус говорит о даровании власти над сатаной и упреждение от радости об этом. Краткая историческая справка – Собор семидесяти апостолов: В евангельском повествовании не открыты имена семидесяти апостолов, избранных Господом. Несомненно лишь, что первоначальный лик апостолов впоследствии изменил свой состав, так что в числе ныне чествуемых Церковью есть такие, которых Сам Христос непосредственно не посылал на проповедь, и нет некоторых из тех, которых избрал Господь. |
| То же должно быть сказано о понятии жизни (ср. ст. 4) и света (ср. ст. 4а). О втором уже была речь. Сказанное выше должно было установить, что символика света и тьмы проходит через все Евангелие. Тогда же было указано на взаимную связь обоих понятий. В последующем раскрытии Иоанновского богословия понятию жизни принадлежит тоже одно из главных мест. При этом терминология Евангелия переходит от понятия жизни вечной (ср. Ин.3:15, 16) к понятию жизни без определения, жизни в абсолютном смысле слова (ср. Ин.3:36, 12:50). Мало того, мы видели, что Христос, носитель света, Сам есть Свет. Так же точно Он не только имеет жизнь в себе и дает ее (ср. Ин.5:26), но Он Сам есть жизнь: с его свидетельством Марфе (Ин.11:25) совпадает Его ответ Фоме в начале Прощальной беседы (Ин.14:6). Он есть жизнь в полном и собственном смысле слова, ζω, с членом! Рядом с этими понятиями должно быть поставлено понятие истины. Явлением благодати и истины спасительное служение Христово отличается от служения Моисея (Ин.1:17, ср. ст. 14). Этим уже в Прологе предопределяется то место, которое в догматическом учении Ин. усваивается понятию истины. Напомню поклонение Отцу в Духе и Истине (Ин.4:23—24), определение Духа Святого как Духа Истины (Ин.4:17, 15:26, 16:13) и многое другое. И, наконец, последнее — понятие свидетельства. Оно встречается в Прологе в ст. 7—8, 13 и повторно возвращается на протяжении Евангелия (ср. Ин.3:11, 5:31—37а, Ин.8:13—18, 10:25, 12:17, 18:37, 19:35, 21и другие). При этом речь идет не о совпадении чисто словесном. Понятие свидетельства в Ин. есть понятие богословское. Оно предполагает знание свидетельствующим Того, о ком он свидетельствует. Мало того, в последнем счете Иоанновское свидетельство есть всегда свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, кто бы ни был человеческий носитель свидетельства и в чем бы оно ни получало своего выражения — в воде, в крови или в прямом действовании Духа (ср. 1Ин. 5:6—8). Это значение имеет и то свидетельство, о котором речь идет в Прологе. И то, что в Прологе человеческим носителем свидетельства является Иоанн Креститель, — тоже не случайно. Свидетельство Иоанна, как свидетельство водою, есть тема первой части Евангелия в том его делении, которое было предложено выше как третья возможность понимания его плана. В этом смысле свидетельство, усваиваемое Иоанну в Прологе, получало бы раскрытие в таких местах, как Ин.1:19—34, 3сл., Ин.5:33—36, к которым можно прибавить и отрывок Ин.10:40—42 как формальное заключение первой части, стоящей под знаком свидетельства Иоаннова, хотя термин μαρτυρα и другие слова того же корня в нем и не встречаются. |
| «Не было… Духа Святаго». Согласнее с древними кодексами читается это место в славянском переводе: «Не у бо бе Дух Святый», т. е. не был еще Дух Святый. Это, конечно, не показывает, что Святой Дух не существовал тогда. Нет, Он существовал всегда и сам евангелист говорит, что Дух Святой был в пророках (Ин 3:34), в Иисусе (Ин 6:63), в благочестивых людях (Ин 4:23) и во всем творении (Ин 6:63). Здесь же имеется в виду действие Святого Духа в Церкви, среди верующих во Христа. Такой Дух называется поэтому Духом воскресшего и прославленного Христа (Ин 20:22, 15:26, 16:7). Это действительно был новый в отношении к форме проявления Дух, о Котором предвозвещали пророки (Иез 11:19, 18:31, 36:26), хотя, по существу, всегда был, во все времена, один и тот же Дух Божий. Ин 7:40. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Ин 7:41. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Ин 7:42. Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Ин 7:43. Итак произошла о Нем распря в народе. Ин 7:44. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук. Различно подействовали слова Христа на собравшихся около Него слушателей. Одни признавали Его пророком, хотя едва ли соединяли с этим словом определенное представление (ср. Ин 6:14). Другие же называли Его Мессией. Но были и противники такого мнения — это те, которые думали, что Христос происходит не из рода Давидова и не из Вифлеема, города Давидова. Некоторые же сочли Христа обманщиком, вредным для израильского общества, и пытались, хотя и неудачно, задержать Его и выдать начальству. Ин 7:45. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Ин 7:46. Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Ин 7:47. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Ин 7:48. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Ин 7:49. Но этот народ невежда в законе, проклят он. |
| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| «Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» Беседа с самарянкой не относится к категории чудес или притч. Можно предположить, что таких бесед было много в жизни Иисуса, Который общался не только с большими толпами, но и с отдельными людьми. Синоптические Евангелия зафиксировали некоторые подобные беседы, например, с богатым юношей ( Мф. 19:16–22 ; Мр. 10:17–22 ; Лк. 18:18–23 ), с Симоном-фарисеем ( Лк. 7:40–47 ). Однако эпизоды, рассказанные синоптиками, происходили, как правило, на глазах у многих людей, тогда как Иоанн сохранил для нас два диалога, происходившие в отсутствии толпы: с Никодимом и с самарянкой. Возникает вопрос: откуда Евангелист узнал о них? Вполне вероятно, что, будучи любимым учеником ( Ин. 13:23 ; Ин. 19:26 ), он присутствовал при обеих. Беседа с самарянкой происходила в то время, когда ученики «отлучились в город купить пищи» ( Ин. 4:8 ). Однако не обязательно должны были отлучиться все ученики: кто-то мог остаться и стать свидетелем и (невольным) слушателем беседы, а потом записать ее по памяти. Никодим и самарянка, по мнению некоторых ученых, представляют собой одну из нескольких «гендерных пар», присутствующих в четвертом Евангелии. Другие подобные пары: Матерь Иисуса и царедворец ( Ин. 2:1–12 ; Ин. 4:46–54 ), слепорожденный и Марфа ( Ин. 9:1 –4 1Ин.11:1–54 ), Мария и Иуда ( Ин. 12:1–8 ), Матерь Иисуса и любимый ученик ( Ин. 19:25–27 ), Мария Магдалина и Фома ( Ин. 20:11–18 ; Ин.24–29 ) 216 . В случае с Никодимом и самарянкой параллелизм усматривается в том, что оба они в ходе диалога с Иисусом задают наивные вопросы, демонстрирующие полное непонимание того, о чем Он говорит. По мере разговора у них происходит постепенное просветление сознания. В итоге оба они становятся последователями Иисуса: самарянка по окончании разговора, а Никодим – в конце Евангелия ( Ин. 19:40 ) 217 . Беседа с самарянкой, как и разговор с Никодимом, происходит на двух разных уровнях: на одном уровне говорит Иисус, на другом вопрошает собеседник. Иисус как бы ведет за собой собеседника, поднимая его все выше и выше и научая за простыми земными явлениями и предметами видеть духовные реальности. |
| Исходя из этого, мы излагаем позицию Штейнера и его учеников. Следует отметать, что в научно–теологическом исследовании имеются единственные только их голоса, которые делают возможным сопоставление Иоанна через Лазаря, кое-что обозначал Оскар Кульмат, К. ф. Вистанхаузен на своих страницах. Поводом для этого есть то, что Иисус Лазаря «любил» ( Ин.11:3,36 : philein; Ин.11:3 : agapan). Основой для этой предпосылки было то, что Лазарь сравнивался с «учеником, которого любил Иисус» ( Ин.13:23–26; 19:26; 20:3–10; 21:7–24 ; «bio mathetes hon egapa»), который в Ин.21:20–24 обозначался как автор Евангелия от Иоанна. Но это сравнение довольно неубедительно. Во-первых, Лазарь нигде не обозначался как «mathetes». Во-вторых, «agapan» касается не только Лазаря, а Иисус «agapan» относил ко всем Своим ученикам ( Ин.13:1.34; 15:9 ), да, наконец, ко всем людям ( Ин.3:16 ; Ин.11:5 : «Иисус любил Марфу, сестру ее и Лазаря»); так исключается особенная характеристика юноши через употребление Agapan. В-третьих, где речь идет о самом Лазаре, употребляется не «agapan», а «philein» использовалось, что обозначало выражение дружественных отношений, – хотя и это касалось не только Лазаря, но также и всего круга учеников ( Ин.11:3.36 : «ho philos hemor»). Четвертое: ученик, которого любил Иисус, нигде не упоминается по имени, поэтому считать, что это был Лазарь, по крайней мере, несерьезно. Как еще одна предпосылка для отождествления Лазаря и «ученика, которого Иисус любил», был назван факт, что ученик, которого любил Иисус «...впервые после воскресения Лазаря. В главах 11 и 12 еще идет речь о Лазаре, потом это имя неожиданно исчезает, а в Ин.13:23 выступает впервые «ученик, которого Иисус любил». Это никак не есть поводом для того, чтобы продолжить идентичность между этими двумя. Во-первых, исходя из уже названных аргументов. Во-вторых: изречение «ученик, которого любил Иисус» в Ин.13:23 было введено через свою усложненную форму изложения (en anaheimenos heis er ton mathelon autou), что едва было бы понятным, если бы он широко подробно описывал Лазаря. В-третьих, в Евангелии от Марка есть параллельный доклад, где речь идет о «двенадцати», которые последний раз принимали участие с Иисусом ( Мк.14:17 ). К этому кругу Лазарь не принадлежал. Четвертое: мы коснемся ( Ин.12:10 ), где упоминается Лазарь, как отдельная личность. Тогда остается лишь неясно, почему он, будучи «любимым учеником Иисуса», неясно пребывает во всех событиях, происходящих на Голгофе ( Ин.19:26–28 ). (Это встречалось бы подобно тому, как «ученик, которого любил Иисус» с «другими учениками») и при этом был бы свидетелем процесса казни Иисуса ( Ин.18:15 , Ин.1:40 ); таким образом, всякая идентичность между учеником и Лазарем полностью исключается. Это есть лишь гипотезой. |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| Очевидно, земное явление было у Него не самовольное ( Ин. 7:28–29 ) и устроилось по нарочитому соизволению Отца, Который специально послал Сына в мир 160 чрезвычайным уполномоченным, почему никто не может придти к Нему без Отчего привлечения ( Ин. 7:44 ), а принимающие Его тем самым принимают и Пославшего ( Ин. 13:20 ). Ясно, что Он – подобно Отцу ( Ин. 17:14 ) – не от низших ( Ин. 17:16 ), но от вышних ( Ин. 8:23 ), куда и отойдет к Отцу своему ( Ин. 20:17 ), поскольку там был раньше ( Ин. 6:12 ) – прежде Авраама ( Ин. 8:58 ) и даже до основания Мира ( Ин. 17:24 ). Сему соответствует и персональное достоинство, что Господь выше пророков ( Ин. 1:27 , Ин. 1:30 ) не просто фактически, но эссенциально – по самой своей природе. И, действительно, Христос есть Сын Божий ( Ин. 3:17 ), единородный ( Ин. 3:18 ) и возлюбленный для своего Небесного Отца 161 . И это – не голая относительная метафора по содержанию и по объему концепции. Придя во имя Отца ( Ин. 5:43 ) и во всем творя Его волю ( Ин. 5:38–39 ; Ин. 8:28 ), Господь созидает свое неземное царство ( Ин. 18:36 ) в адекватном полновластии с Ним. Правда, Отец больше Его ( Ин. 14:28 ), но именно как Отец, Который всегда с Сыном ( Ин. 16:32 ) по безусловному единству 162 , когда Христос может категорически говорить: все, что у Отца, Мое ( Ин. 16:15 ) и – наоборот – все Моё Твое ( Ин. 17:10 ). Конечно, Утешителя пошлет Отец, однако лишь во имя Христово ( Ин. 14:26 ), и Тот от Сына возьмет свое возвещение ( Ин. 16:14 ), почему Господь чувствовал за Собою право утверждать перед Апостолами: Утешителя Я пошлю от Отца, от Которого Он, – Дух истины, – исходит ( Ин. 15:26 ). По совокупности всех отмеченных моментов формулируется прямой результат, что Христос несомненно делал Себя Сыном Божиим ( Ин. 5:18 ) и представлялся таковым не приблизительно и переносно, а в смысле тогдашней санкционированной догматики ( Ин. 19:7 ), где Отец Господа Христа есть Бог ( Ин. 6:27 ) в значении исповедуемого иудейством Верховного Существа ( Ин. 8:54 ), так что и собственный Его Сын непременно будет тоже Богом ( Ин. 10:33 ). И вся историческая деятельность Христа Спасителя, гарантирует это суждение незыблемо и неотразимо. Находясь на земле, Он пребывает во взаимной неразрывности с Пославшим и твердо заявляет: Я – в Отце и Отец во Мне 163 . Данная истина, верная онтологически, справедлива и для фактического функционирования по ясным словам Христа: «Отец Мой доселе, делает и Аз делаю» ( Ин. 5:17 ) с абсолютною безошибочностью, будучи постоянно и точно осведомлен о божественных планах: «якоже знает Мя Отец, и Аз знаю Отца» ( Ин. 10:15 ). |
| Из двух текстов: еврейского и синодального 1:8, 1:19, 4:23(26) Из двух текстов: латинского и славянского Из двух текстов: славянского и синодального 3:28, 8:5, 9:18, 9:26, 13:7, 13:15, 13:27, 14:27 Из одного текста: славянского 1:5, 1:11, 2:7, 2:8, 2:20 слова], 2:24, 2:27,3:35, 3:88, 3:95 слова], 4:1(4), 4:3(6), 4:9(12), 4:16(19) слова], 4:22(25), 4:23(26), 5:2, 5:3, 5:12, 5:13, 5:20, 5:29 слова], 6:1(2), 6:13(14), 8:4 слова], 8:14, 8:27, 9:12, 9:13, 9:14, 9:18, 9:20, 10:17 слова], 11:31, 13:14, 13:36, 13:39, 13:57, 14:22, 14:39, 14:42 Из одного текста: синодального 1:21, 5:7, 8:5, 8:23, 8:27, 10:9, 10:14, 11:34, 11:35, 12:6, 12:11, 13:27, 14:21, 14:39 Нет ни в одном тексте 2:48, 4:16(19), 4:17(20), 5:12, 8:5, 8:21, 11:15, 11:25, 11:27 Таблица 3. Перестановки. Из всех четырёх текстов Из одного текста: славянского 1:6, 1:11, 5:23 Наибольшее количество текстологических вариантов взято из славянского текста. Если их суммировать, то получается 87 вариантов. Из синодального перевода – 50 вариантов, еврейского – 31, латинского – 26 вариантов. Лингвистические варианты и гебраизмы Таблица 4 Во всех текстах 4:16(19), 4:22(25) В трёх текстах: еврейском, латинском и синодальном В трёх текстах: еврейском, славянском и синодальном В трёх текстах: латинском, славянском и синодальном 1:15, 2:46, 3:93, 4:10(13), 8:13, 10:5, 11:40 В двух текстах: еврейском и синодальном 8:18, 11:38 В двух текстах: латинском и славянском 1:10, 3:40, 6:8(9), 11:13, 11:38 В двух текстах: славянском и синодальном 1:3, 3:94, 3:100(4:3) В одном тексте: еврейском В одном тексте: латинском 6:12(13) В одном тексте: славянском 2:19, 2:27, 4:10(13), 5:2, 5:3 слова], 5:30, 6:26(28), 7:6, 7:13, 7:25, 9:24, 10:4, 10:12, 11:6, 11:16, 11:45, 13:4, 13:6, 13:54, 14:5, 14:7, 14:22 В одном тексте: синодальном 2:34, 2:40, 3:8, 3:21, 3:40, 3:72, 4:1, 4:14(17), 5:16, 6:16(17), 7:20, 10:14, 11:6, 11:31, 14:27 Нет ни в одном тексте 2:14 слова], 2:46, 3:2 4:7(10), 4:33(36), 5:12, 5:16, 8:6, 9:3, 11:23, 11:43 Наибольшее количество лингвистических вариантов взято из славянского текста. Общая сумма – 43 варианта. Из синодального перевода – 37 вариантов, латинского – 16 вариантов, еврейского – 8 вариантов. Такое большое количество вариантов, взятых из славянского текста, подтверждает слова Павла Александровича Юнгерова о том, что его перевод – это пособие к пониманию славянского текста. Синодальный перевод привлекается как «авторизированный». Использование еврейского и латинского текста при составлении перевода весьма ограничено. Вариантов, которые не встречаются ни в славянском тексте, ни в синодальном переводе, всего 2. Но эти варианты можно объяснить тем, что точно такие же варианты есть в греческом аппарате греческого текста. |
| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
|
|
