| Ин.19:35 . И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили. «И видевший засвидетельствовал...» По изъяснению отцов Церкви (свтт. Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский), евангелист здесь говорит о себе самом, по смирению, как и в других местах, не называя прямо своего имени. Он настаивает на том, что свидетельство его вполне истинно ввиду того, что в его время иногда на повествования о чудесных событиях из жизни Христа смотрели с большим недоверием (см. Лк.24:11, 22 ; 2Пет.1:16 ). Наконец, по поводу его сообщений о чудесах, совершившихся во время смерти Христа, о которых только он один говорит, его могли заподозрить в желании возвысить свой авторитет перед другими писателями Евангелий, и он поэтому заранее заявляет, что у него при этом не было иной цели, как утвердить в своих читателях веру во Христа. Ин.19:36 . Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится. Ин.19:37 . Также и в другом месте Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили. Евангелист только что сказал, что его побуждает свидетельствовать о необычайном исхождении из бока Христа крови и воды желание утвердить веру в читателях в Иисуса Христа. Теперь он для большего укрепления их веры указывает на то, что в означенном событии, а равно и в неперебитии голеней Христу (в греческом тексте сказано: γνετο τατα – сии события произошли, а не «сие произошло») исполнились два предсказания Ветхого Завета: прообразное установление относительно пасхального агнца ( Исх.12:46 ) и 2) пророческое слово Захарии ( Зах.12:10 ). Как у пасхального агнца было запрещено сокрушать кости, так и у Христа кости остались совершенно целыми, хотя можно было ожидать, что они непременно будут сокрушены, как и у распятых со Христом разбойников. В этом – хочет сказать евангелист – и оказалось, что Христос был истинным пасхальным Агнцем, благодаря Которому люди спасаются от вечной смерти, как некогда первенцы еврейские были спасены от временной смерти кровью простого пасхального агнца. |
| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| Это не апостол Петр, потому что Петр везде в 4-м Евангелии называется по имени и прямо отличается от неназванного ученика. Из ближайших учеников остаются затем двое – Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. Но об Иакове известно, что он не оставлял иудейской страны и сравнительно рано претерпел мученическую смерть (в 41 г.). Между тем Евангелие, несомненно, написано после синоптических Евангелий и, вероятно, в конце I века. Только одного Иоанна и можно признать этим ближайшим ко Христу апостолом, который написал 4-е Евангелие. Называя себя «другим учеником», он прибавляет всегда к этому выражению определенный артикль ( μαθητς), ясно говоря этим, что его все знали и не могли смешать с кем-либо другим. По своему смирению он не называет также по имени и матери своей, Саломии, и брата Иакова ( Ин.19:25, 21:2 ). Так мог поступить только апостол Иоанн, ибо всякий другой писатель непременно упомянул бы поименно хоть одного из сынов Зеведея. Возражают: «Но евангелист Матфей нашел же возможным упомянуть свое имя в своем Евангелии» ( Мф.9:9 )? Да, но в Евангелии Матфея личность писателя совершенно исчезает в объективном изображении событий евангельской истории, тогда как 4-е Евангелие имеет ярко выраженный субъективный характер, и писатель этого Евангелия, сознавая это, хотел оставить в тени свое собственное имя, которое уже и без того всякому напрашивалось на память. Язык и изложение четвертого Евангелия И язык, и изложение 4-го Евангелия ясно свидетельствуют о том, что писатель Евангелия был палестинский иудей, а не грек и что он жил в конце I века. В Евангелии прежде всего встречаются прямые и косвенные ссылки на места священных книг Ветхого Завета (это можно видеть и в русском издания Евангелия с параллельными местами). Притом ему известен не только перевод Семидесяти, но и еврейский текст ветхозаветных книг (ср. Ин.19:37 и Зах.12:10 по еврейскому тексту). Затем, «особая пластичность и образность речи, составляющие отличную черту еврейского гения, расположение членов предложения и простая их конструкция, бросающаяся в глаза подробность изложения, доходящая до тавтологии и повторений, речь краткая, отрывистая, параллелизм членов и целых предложений и антитезы, недостаток греческих частиц в соединении предложений» и многое другое ясно свидетельствуют, что Евангелие написано евреем, а не греком (Баженов. |
| Иез.37:24, 26, 34:23—31, 11:19—20; Евр.13:20). Пророк Даниил своей прозорливой душой с большой исторической точностью предсказал время пришествия Царства Мессии, Которого он называет Сыном Человеческим. Сей возлюбленный Богом пророк предвестил это в своем откровении о седминах, о чем вразумил его Божий вестник, Архангел Гавриил (см. Дан.7:13, 9:24—27). В своем профетическом вдохновении пророк Захария прозрел в далекое будущее, предсказав царственный, но в то же время кроткий и смиренный, вход Спасителя в Иерусалим, Его предание за тридцать сребреников, бегство учеников, похожее на рассеяние овец при пораженном пастыре, и прободение Его ребра копьем (см. Зах.9:9, 11:12, 13:7, 12:10; Мф.21:5; Ин.12:15; Мф.26:15, 26:31; Мк.14:27; Ин.19:37; Откр.1:7). Пророк Аввакум проповедал, что Искупитель действительно придет и не замедлит; с Его пришествием земля наполнится познанием славы Господней, как море избыточествует водами, так что всякий праведник будет жить верой в Него, радуясь о Боге спасения своего (см. Авв.2:3, 4, 14, 3:18; Евр.10:37; Рим.1:17; Гал.3:11). Пророк Аггей, утешая народ, который при освящении второго иерусалимского храма со скорбью вспоминал о величии первого, предсказал в Божественном вдохновении, что в скором будущем Господь потрясет небеса и землю, и придет Избранный из всех народов, и наполнит славою храм Свой. Слава этого храма будет больше славы первого, ибо в нем явится Искупитель и воцарит Свой мир (см. Агг.2:7—9; Евр.12:26). Пророк Малахия в своем провидческом вдохновении изрек пророчество о Предтече как ангеле, который придет непосредственно пред Искупителем и уготовит путь пред Тем, Кто есть Господь и Ангел завета (см. Мал.3:1, 4:5—6; Мф.11:10; Мк.1:2; Лк.7:27; Мф.17:10—13; Мк.9:11—13; Лк.1:17). 4. Другие пути подготовки избранного народа. Промыслительно готовя избранный народ к грядущему искуплению Спасителем, Бог прибегал и к прототипам (τποι), чрез которые сообщалось пророчество или предвестие о грядущих событиях либо напечатлевался образ Искупителя, Его дел и Его Царства. |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| 65 Вопрос о происхождении иудейского учения о двух Мессиях – сыне Давида и сыне Иосифа, из колена Ефремова едва ли теперь можно считать решенным. Из древних Schotlgen (Horae Hebraicae et Talmudicae, Lipsiae, 1742, p 365), объясняет происхождение иудейского учения о двух Мессиях христианским влиянием, ибо в новом завете Иисус называется сыном Иосифа и производится по двум родовым спискам (Cp. Мф.1:1–17 ; Лк.3:23–38 ). Oehler называет этот взгляд решительно неосновательным (unhaltbar). Herzog IX, 670. Gftorer зародыш учения о страждущем Мессии видит в откровении Иоанна Богослова ( Откр.25 ) о двух праведниках – имеющих погибнуть в борьбе с антихристом и в третий день воскреснуть. Чтобы от двух верных светильников перейти к Мессии, он ссылается ещё на Зах.12:10 и Ин.19:37 о прободенном Мессии (им. Jahrhundert, II, s. 263–265). Но и этот взгляд не убедителен и несколько искусствен. Более естественным кажется такое представление дела, по которому учение о втором Мессии явилось ответом на вставший перед иудейским сознанием вопрос: какая судьба ожидает 10 колен Израильских? ... Они будут спасены – следовал ответ – но уже через своего Мессию, из колена Ефремова. Иудейское воображение тем крепче фиксировались на Мессии, сыне Иосифа, что он оказался очень удобною мишенью для перенесения на него страданий, засвидетельствованных в писании, но по-видимому неприложимых к Мессии, сыну Давида (см. Hamburger, R. E. II, s. 768–770). Gfrorer (Jahrhundert, II, s. 261–262), приведя место из пророка Дан.9:26 замечает: auch bei unsern christlichen Vätern finden sich spuren von einem Wesen, wie ein Untermessias, der erligen Goll – и ссылается, между прочим, на Лактанция . 66 „Wer sich mit der Thora und mit Liebeswerken beschäftigt und seine Kinder begrabt, dem werden alle seine Sünden vergeben “. 1. Tractat Berachoth. fol. 5 а. у Wunsche, Der Babylonische Talmud, erster Ilalbband. 1881, s. 9. 68 Cp. В.С. Соловьёв . «Вот этого то крестного пути и не сумело понять тогдашнее иудейство; оно искало знамения, т. е. прямого и непосредственного проявления силы Божией... Ограничиваясь формальною верностью древнему договору, чтобы по условию получить царствие Божие, они (иудеи) не хотели понять и принять того крестного пути, которым царство не получается прямо извне, а сначала усвояется извнутри, чтобы потом проявиться и внешним образом». Собрание сочинений, т. IV, стр. 140. |
| Софии в XI-XII вв. закрывали, чтобы помыть и приготовить к службам Великой субботы и Пасхи ( Дмитриевский. 1907. С. 137-138); в это время в храме Св. Ирины выставлялось для поклонения св. копье (в Великий четверг оно выставлялось в храме Св. Софии), к-рым, по преданию, было прободено ребро Спасителя (Ин 19. 34). Авторы VII-VIII вв. Аркульф и Беда Достопочтенный упоминают, что в Великие четверг, пятницу и субботу в К-поле совершалось поклонение Честному Древу Креста Господня (видимо, в подражание иерусалимской практике), но в послеиконоборческую эпоху и позднее чин особого поклонения Кресту в связи с Пасхой стал совершаться в дни Крестопоклонной седмицы Великого поста, а в Великие четверг и пятницу его место в К-поле занял чин поклонения св. копью, к-рое было перенесено в К-поль в 614 г. Этот чин завершался служением тритекти, на 3-м антифоне к-рого пели тропари «Προσκυνομεν τν λγχην» ( ) и «Σταυρωθντος σου, Χριστ» ( ); следовали прокимен из Пс 69, паремия (Зах 11. 10-13). После тритекти в храме Св. Ирины Патриарх совершал для оглашаемых чин отречения от сатаны и сочетания со Христом, т. е. чин окончания великопостного огласительного цикла ( Goar. Euchologion. P. 279-281; Дмитриевский. 1907. С. 153-156; большая часть текстов визант. огласительного цикла сохраняется в правосл. богослужебных книгах и доныне - см. ст. Оглашение ). Вечером в В. п. совершалась вечерня, за к-рой читались 2 рядовые паремии из книг Исход и Иова (как и в проч. дни Страстной седмицы): Исх 33. 1-23 и Иов 42. 12-17d, с прокимнами из Пс 34. 21 в начале и конце 2-й; затем читались паремия (Ис 52. 13 - 53. 12) и Апостол (1 Кор 1. 18 - 2. 2; предваряется прокимном из Пс 87) о Страстях Христовых; следовали аллилуиарий со стихами из Пс 68 и составное Евангелие (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), затем возглашалась сугубая ектения и совершалась литургия Преждеосвященных Даров (к нач. XIII в. литургия Преждеосвященных Даров в В. п. в К-поле, по сообщениям паломников, уже не совершалась). |
| И узрит Его всяко око и иже Его прободоша. Эта новая подробность в характеристике Второго пришествия Христова оттеняется прежде всего, как и предшествующая, по линии противоположения этого Пришествия первому. Тогда как первое было в уничижении и в безвестии, так что при рождестве Его самый Вифлеем, как и Иерусалим, и не подозревали, что родился Христос Спаситель, – это Второе пришествие, напротив, будет как в величии и славе, так и воочию всех, и уже не только верующих, но и неверующих, даже и тех, кто отверг Его на земле. И несомненно, когда ап. Иоанн писал здесь: узрят и те, иже Его прободоша, то разумел в этом случае то самое исполнение пророчества Захарии (см.: Зах.12:10 ), которое он же оттенил потом в своем Евангелии ( Ин.19:37 : воззрят нанъ, егоже прободоша). И плач сотворят о Нем вся колена земная. И опять здесь – точное соответствие известному выражению эсхатологической беседы Спасителя: Тогда (при виде знамения Сына Человеческого) восплачутся все колена земная ( Мф.24:30 ). Как известно, состояние плача и рыдания у людей бывает двоякого характера: и как высшее проявление печали бо яже по Бозе, которая покаяние не раскаянно во спасение соделовает ( 2Кор.7:10 ); и как выявление и плод печали мирской, которая, по тому же тексту, смерть соделовает, особенно когда соединяется она с ожесточением сердца, и злобным противлением, и самоотстаиванием своего пребывания во лжи и пороке. А потому спрашивается: в каком же смысле понимать этот плач племен при Втором пришествии Господа? По разъяснению проф. А. Жданова , глагол κψονται (плач сотворят) буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову (терзаться), биться, убиваться и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния» (в Откр. еще см.: 18:9; ср.: Лк.8:52 – удочери Иаира и 23:27 – у иерусалимлянок во время несения Иисусом Христом креста). И вот г.Жданов совершенно убедительно о том плаче, о котором говорится в данном месте 1-й главы Апокалипсиса, категорически утверждает: «Это не будут благотворные слезы радости или раскаяния; это – слезы и скорбь бессильной злобы, отчаяния после бесплодной и безуспешной борьбы с Царством Мессии и после жестоких казней гнева Божия» (см.: 16-я гл. и др.; ср.: 6:15–17; 19-я гл.)» 32 . |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
| Это предсказал и Давид: во гневе кончины, и не будут: и уведят, яко Бог владычествует Иаковом, и концы земли ( Пс. 58:14 ); уведят же, когда узрят знамение Сына Человеческаго на небеси; тогда восплачутся все племена, и увидят Того, кого они распяли ( Мф.24:30 ; Ин.19:37 ; Зах.12:10 ), Если же это не так (если, то есть, не так должно считать седьмины): то, поскольку число 490 лет прошло, и даже сверх того минуло 440 лет 4 , пусть укажут, в какое царствование исполнилось пророчество Архангела? Не во времена ли Маккавейские? Но, ни от Дария, ни от Кира до Маккавеев не прошло 490 лет: от Кира до Антиоха Епифана, когда Маккавеи вступили в управление народом, прошло только 472 года. Притом, кто бы назван был Святым святых? Иуда, Ионафан, Симон или другой кто? Но святым святых никогда не назывался ни Патриарх Авраам, ни законодатель Моисей, ни величайший из пророков Илия. Итак, и время и имена ясно указывают нам пришествие Господа Иисуса Христа. 10) Князь царства Персскаго стояше противу мне двадесять и един день: и се Михаилу един от стартейшин перевых, прииде помощи мне, и того оставих тамо с князем царства Персскаго ( Дан.10:13 ). Этому еще яснее учит нас блаженный Моисей, когда говорит: егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу Ангел Божиих ( Втор.32:8 ). Значит, что как каждому из Ангелов вверено попечение о каком-нибудь человеке, дабы они берегли нас и защищали от хитрых обольщений лукавого демона; так точно Архангелам вверено попечение о целых народах, в чем утверждает нас блаженный Моисей, с коим соглашается и блаженный Даниил, говоря о князе царства Персидского, а потом – о князе Греков, и называя Михаила князем Израилевым. После сего естественно спросит: почему это князь царства Персидского, по-видимому, противостояв тому Ангелу, который предстательствовал за народ Израильский? Ибо, всякому известно, что природа Ангелов, исполненная святости, чужда страстей; и всяк, без сомнения, может быть уверенным, что Ангелы бесспорно повинуются велениям Божиим. Итак, каким же образом князь Персский мог противиться князю Израиля? Это прение Ангелов, управляющих народами, объясняется тем, что, когда Ангел Еврейского народа, вместе с Пророком Даниилом, молил Бога о возвращении сынов Израиля из плена в Иерусалим, считая это благом для них, – князь или Ангел Персов молил Бога о продолжении плена, выставляя пользу от того и для врученных ему язычников, кои заимствовали у Иудеев во время плена многие истины веры и благочестия, и легко снова могли погрязнуть в прежнем нечестии, лишившись таких учителей, – и для самих Иудеев, в отечестве своем посреди благоденствия очень удобно впадавших в идолопоклонство, а в плену ревностно взыскавших Бога отцов. Хотя таким образом оба Ангела молились с благим намерением; но поскольку воля Божия им была еще неизвестна, они взаимно как бы сопротивлялись 5 . |
|
|
