| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. 1:7 – 6:8) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь (1:1–6, 7 8 гл.), и в спорных есть символизм (напр. 9:14; 10:3–4; 11:14–15; 12:6; 13:1; 14:4,20–21). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, напр. у Иезекииля (5 – 7, 13 – 14, 18, 20 и мн. др. гл.), у Даниила (2 – 6, 9 гл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею быстъ егда человеком пророчество ( 2Пет.1:21 ). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии ( Мф.27:9 ), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах (2:28) и другие евангелисты ( Мк.1:2 = Ис.40:3 , Мал.3:1 ), соединяет несколько пророчеств· Захариино о 30 сребренниках (11:12–13) и Иеремиино о скудельном поле ( Иер.18–19, 32:9 ). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь . Каноническое достоинство книги пр. Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим ( Мф.21:5 , Ин.12:15 = Зах.9:9 ); о продаже Иисуса Христа за 30 сребренников ( Мф.27:9 = Зах.11:12 ); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же проподоша ( Ин.19:37 , Откр.1:7 = Зах.12:10 ); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря ( Мф.26:31 = Зах.13:7 ). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, говорит он, переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа». Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
| Вторая часть книги пророка Захарии важна прежде всего благодаря мессианскому учению, которое здесь, впрочем, неоднородно: возрождение дома Давидова (неоднократно в гл. 12), ожидание милосердного и кроткого Мессии (Зах 9:9–10), таинственное возвещение Пронзенного (Зах 12:10), воинственная (Зах 10:3–11:3) и в то же время оформленная как культ слава Божия, возвещаемая в стиле пророка Иезекииля (Зах 14). Эти черты объединяются в Личности Иисуса; Новый Завет часто цитирует эти главы пророка Захарии или по меньше мере прикровенно на них указывает, как в Мф 21:4–5; 27:9 (в связи с цитатой из пророка Иеремии); 26:31 (=Мк 14:27); Ин 19:37. Книга пророка Малахии Названная так книга была, видимо, анонимной, так как имя Малахия означает “Мой посланник” и, как кажется, заимствовано из (Мал 3:1) 7 . Книга состоит из шести частей, построенных по единой схеме: Ягве или Его пророк произносит слово, которое обсуждается народом или священниками и толкуется в речах, в которых соседствуют угрозы и обетования спасения. Главных тем две: культовые проступки священников, равным образом как и верующих (Мал 1:6–2:9 и 3:6–12), осуждение смешанных браков и разводов (Мал 2:10–16). Пророк возвещает день Господень; в этот день очистится священство, будут уничтожены злые и утвердится победа праведных (3:1–5; 3:13–4:3).Фрагмент (Мал 4:4–6) — вставка, (Мал 2:11б–13а), по-видимому, тоже. По содержанию книги можно установить время ее написания: период от возобновления богослужений после восстановления храма в 515 г. до Р. Х. до запрещения Неемией браков с иноверцами в 445 г. до Р. Х.; вероятно, ближе к последней дате. Импульс, заданный пророками Аггеем и Захарией, ослаб; община утратила собранность. В духе, напоминающем книги Второзаконие и Иезекииля, пророк утверждает, что Бог, призывающий Свой народ к религии сердца и к чистоте, поругаем не бывает. Пророк ожидает прихода Ангела Завета; этот приход будет подготовлен таинственным Посланником (Мал 3:1), — Мф 11:10; а также Лк 7:27 и Мк 1:2 усматривают здесь Иоанна Крестителя, Предтечу. Мессианская эпоха принесет с собой восстановление нравственности (Мал 3:5) и порядка в богослужении (Мал 3:4); ее кульминация — совершенная жертва, которую будут приносить Богу все народы (Мал 1:11). Книга пророка Авдия |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| При решении вопроса об авторе И. Б. О. наряду с различиями в области словоупотребления и фразеологии во внимание должно приниматься и сходство между ним и остальными иоанновскими писаниями в этой области, примеры к-рого также рассмотрены Фраем (ср. также: Четыркин. 1916; B ö cher. 1981; Idem. 1983). Наиболее яркие из них: именование Христа Агнцем (Ин 1. 29, 36; в И. Б. О. 28 раз; хотя здесь употреблено слово ρνον, а не μνς, как в Евангелии); Словом (Ин 1. 1, 14; Откр 19. 13); понимание связи ветхозаветного пророчества Зах 12. 10 с событием распятия Христа (употребляется один и тот же глагол κκεντω - Ин 19. 37; Откр 1. 7); использование образов «живой воды» или «воды жизни» (Ин 4. 10-15; 7. 37-38; Откр 7. 17; 22. 1, 17), Христа как Пастыря (Ин 10. 11, 14; Откр 7. 17), понятия победы (Ин 16. 33; 1 Ин 5. 4-5; Откр 2-3; ср. особенно: Откр 3. 21; 12. 11; 15. 2; 21. 7) и свидетельства (Ин 1. 8, 19, 34; 3. 11, 32; 4. 44; 5. 31-39; 7. 7; 13. 21; 18. 37; 19. 35; 1 Ин 1. 2; 5. 6-11; Откр 1. 2, 5, 9; 3. 14; 5. 13; 6. 9; 12. 11, 17; 20. 4; 22. 16, 18, 20). Наличие сходства между И. Б. О. и проч. иоанновскими писаниями НЗ находит широкое признание в совр. науке, и суждение свт. Дионисия Великого о том, что между И. Б. О. и Евангелием от Иоанна «нет и слога общего», критики не выдерживает. Одновременное сходство и явные различия между иоанновскими книгами привели ряд исследователей к предположению о существовании некоего «иоанновского круга» или «иоанновской школы», у истоков к-рой стоял либо ап. Иоанн, либо др. носитель этого имени, напр. пресв. Иоанн ( Weiss J. 1904; Barrett. 1955; Cullmann. 1975; Frey. 1993; Taeger. 1989). Согласно данной гипотезе, в иоанновских писаниях могли быть отражены образы и идеи этой школы, что объясняет сходство отдельных книг. Различия же между ними объясняются тем, что их лит. оформление осуществлялось разными людьми и, возможно, на разных этапах истории школы. Однако существование «иоанновской школы» не находит подтверждения в свидетельстве древних - как новозаветных, так и патристических - источников, поэтому и данная гипотеза не позволяет решить вопрос об авторе И. Б. О. Ответ на него может быть найден только на основании сопоставления внутренних данных текста И. Б. О. и внешних свидетельств о его происхождении. Из внутренних данных в равной степени могут быть извлечены аргументы как в пользу, так и против традиц. авторства И. Б. О. Большинство же древних писателей свидетельствует об апостольском происхождении И. Б. О., что обеспечивает этому представлению перевес. Структура |
| Вставка Кройманна. Тертуллиан употребляет заимствованное из греческого языка слово planus. Так (πλνος) характеризовали Христа первосвященники и фарисеи перед Пилатом в Мф. 27:63. Ср.: Мф. 15:14; Лк. 6:39. Ср.: Ис. 53:7. См.: Ис. 53:2—3. Ср.: Рим. 9:33; 1 Петр. 2:7; Ис. 8:14. Ср.: Пс. 8:6; Евр. 2:9. Ср.: Пс. 2221:7. Ср.: Ис. 28:16; Пс. 118117:22; Петр. 2:4—7. Ср.: Еф. 2:21. Ср.: Дан. 2:31—35 и lust. Dial., 70. См.: Дан. 7:13—14. См.: Пс. 4544:3—4. Ср.: Пс. 8:6. Ср.: Пс. 8:7 (согласно Вульгате, Пс. 8: 8, posuisti sub pedibus eius); 1 Кор. 15:27; Еф. 1:22 (subiecit sub pedibus eius). Латинский перевод следует за греческим: в Септуагинте также используется предлог (υποκτω в Пс. 8: 7 и тоω 1 Кор. 15: 27 и Еф. 1: 22). У Тертуллиана без предлога: subiciet omnia pedibus eius, — возможно, под влиянием известных строк Вергилия: «Счастливы те, кто вещей познать сумели основы,/Те, кто всяческий страх и Рок, непреклонный к моленьям,/Смело повергли к ногам, и жадного шум Ахеронта (felix qui potuit rerum cognoscere causas/atque metus omnis et inexorabile fatum/subiecit pedibus strepitumque Acherontis auari. (Verg. Georg., II, 490—492, пер. С. Шервинского). Ср.: Зах. 12:10; Ин. 19:37. Букв.: «триба за трибой». Трибами первоначально назывались три подразделения, на которые разделялся римский народ. Ср.: Зах. 12:12. См.: Иер. 17:9 (согласно Септуагинте). См.: Ис. 53:8. Ср.: Зах. 3:3—5. Ср.: Лев. 16:5—10. Ср.: 1 Ин. 2:18 и 22. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос». Ср.: 2 Кор. 6:14. Nihil solido ab inani, nihil plenum a vacuo... В Вульгате еврейские слова ναι Tin [tohu wabohQ] «хаос и пустота» из фразы «земля была хаос и пустота» (Быт. 1:2) переводятся inanis et vacua «зияющая и пустая». Подобная реминисценция появляется у Тертуллиана и в споре с язычниками: «Возникает, думаю, сомнение в могуществе Бога, Который из того, чего не было, словно из пустой и зияющей смерти (de morte vacationis et inanitatis), воздвиг это столь великое тело мира, одушевленное Духом, дающим жизнь всем душам, и служащее ярким примером человеческого воскресения во свидетельство вам» (Tert. |
| 529 Ср. Weber, Die Lehren Talmud, s. 334–335; Die jüdische Theologie, s 346–347. Но иудеи приписывали Мессии не только, так сказать, пассивные страдания отрицательного характера, но и активные, с положительным содержанием. Так, раввины Мессию называли: прободенный (), или больной () (ср. Зах.12:10 ; Ин.19:37 ) и ссылались при этом на Ис.53:4 : он взял на себя наши немощи и понес болезни. Кроме того, в трактате Сангедрин рассказывается, что Мессия сидит у ворот Рима посреди больных и перевязывает их раны. Ср. Gfrörer, Jahrhundert, II, s. 266–267; Oehler, Herzog, t. IX, s. 668. 530 Вопрос о происхождении иудейского учения о двух Мессиях – сыне Давида и сыне Иосифа, из колена Ефремова – едва ли теперь можно считать решенным. Из древних, Schottgen (Horae Hebraicae et Talmudicae. Lipsiae, 1742, p 365) объясняет происхождение иудейского учения о двух Мессиях христианским влиянием, ибо в Новом Завете Иисус называется сыном Иосифа и производится по двум родовым спискам (Ср. Мф.1:1–17; Лк.3:23–38 ). Oehler называет этот взгляд решительно неосновательным (unhaltbar). Herzog, IX, 670. Gfrörer зародыш учения о страждущем Мессии видит в откровении Иоанна Богослова ( Откр.25 ) о двух праведниках – имеющих погибнуть в борьбе с антихристом и в третий день воскреснуть. Чтобы от двух верных светильников перейти к Мессии, он ссылается еще на Зах.12:10 и Ин.19:37 о прободенном Мессии (см. Jahrhundert, II, s. 263–265). Но и этот взгляд не убедителен и несколько искусствен. Более естественным кажется такое представление дела, по которому учение о 2-м Мессии явилось ответом на вставший перед иудейским сознанием вопрос: какая судьба ожидает 10 колен Израильских?… Они будут спасены – следовал ответ – но уже через своего Мессию, из колена Ефремова. Иудейское воображение тем крепче фиксировалось на Мессии, сыне Иосифа, что он оказался очень удобной мишенью для перенесения на него страданий, засвидетельствованных в писании, но по-видимому неприложимых к Мессии, сыну Давида (см. Hamburger, R. E. II, s. 768–770). Gfrörer (Jahrhundert, II, s. 261–2), приведя место из пр. Дан.9:26 , замечает: auch bei unsern christlichen Vatern finden sich spuren von einem Wesen, wie ein Untermessias, der erligen Goll – и ссылается, между прочим, на Лактанция . |
| VIII. Св. Дух в Евангелии от Иоанна. Вершиной евангельского откровения о Св. Духе является пневматология Евангелия от Иоанна, к-рое раскрывает внутритроичную жизнь Божества и свидетельствует о Божественном статусе Св. Духа. Св. Дух понимается как Лицо-Ипостась Св. Троицы. Отсутствие подробного повествования о Крещении и схождении Св. Духа нек-рые исследователи объясняют тем, что евангелист Иоанн желал подчеркнуть Божество Христа, Который не нуждается в «пророческом Духе» как источнике Своих действий и слов,- Христос Сам есть Бог-Превечный Логос ( K ü mmel. 1973; Schweizer 1969 и др.). Др. библеисты отмечают особенность свидетельства Иоанна Крестителя: в отличие от синоптических Евангелий, где говорится, что Дух нисходит на Христа, в Евангелии от Иоанна Дух - «пребывающий на Нем» (Ин 1. 32-33). В Евангелии от Иоанна дар Св. Духа сравнивается с живой водой, «текущей в жизнь вечную» (ср.: Ин 4. 10, 13-14). Метафора объединяет ряд символических образов: 1) «текущая вода» является символом спасения, принесенного Богом в последние времена (ср.: Ис 55. 1; Зах 14. 8; Иез 47. 1-12); 2) вода, будучи «животворящей», является и символом Божественной премудрости (Притч 13. 14; 18. 4; Сир 24. 21), часто таким «источником» назывался ветхозаветный закон (Сир 24. 23-29; CD 19. 34); 3) метафора «воды» использовалась для выражения дара Св. Духа (Ис 44. 3; 1 Q 28. 4. 21). Ассоциация «воды» с даром Духа очевидна в словах Господа, сказанных Им в Иерусалиме на празднике кущей (Ин 7. 37-39), с к-рым в ВЗ связывались обетования о реках спасения, текущих из храма. Господь же призывает «жаждущих» к Себе - как к новому, истинному источнику. Ин 7. 39 связывает этот дар Духа с распятием, воскресением и вознесением Христа. В Ин 14. 16-26; 15. 26-27; 16. 7-15 повествуется об обетовании Господом дара грядущего Св. Духа (Ин 14. 26), «Духа истины» (Ин 14. 17; 15. 26; 16. 13; ср.: Юб 25. 14; 1 Q 28. 3. 18-25), Который будет действовать как παρκλητος (Ин 14. 16; 15. 26; 16. 7),- это обозначение Св. Духа встречается только в Евангелии от Иоанна, и его точный смысл остается предметом дискуссий экзегетов. |
| Притворно чтут «великий день» особенно «той субботы» умертвившие Господа этого великого дня и требуют только им одним свойственной милости, именно просят перебить «их голени», устрояя уже находившимся при конце жизни жесточайший исход смерти посредством невыносимейшего терзания. Ин.19:32-37. Приидоша же воини и первому [убо] пребиша голени и другому распятому с Ним. К Иисусу же пришедши, яко видеша Его уже умерша, не перебиша Ему голени. Но един от воин копием Ему ребра прободе, и изиде абие кровь и вода. И видевый свидетельствова, и он весть, яко истину глаголет, да и вы веруете. Быша бо сие, да исполнится Писание: «кость не сокрушится от Него» [Исх.12:46]. И паки другое Писание глаголет: воззрят нань, Его же прободоша [Зах.12:10] Исполняя просьбу иудеев, страдавшие сходным с присущим им неистовством жестокости, — очевидно, говорим о воинах Пилата, — у двух разбойников, как остававшихся еще в живых, перебивают «голени», увеличивая их страдания до последней степени и содействуя скорейшему и необходимому наступлению смерти. Но найдя Иисуса склонившим голову и признав Его уже умершим, считают уже излишним перебивать «голени», однако ж несколько не доверяя тому, что Он уже умер, «копьем» пронзают «бок». И вот заструилась «кровь», смешанная с «водою», чрез что Бог давал нам в этом событии как бы образ и некий начаток таинственного благословения (Евхаристии) и святого крещения. Ведь действительно Христово есть и от Христа святое крещение и сила таинственного благословения (Евхаристии) явилась нам от Святой Плоти. Впрочем, премудрый Евангелист посредством случившегося удостоверяет слушателей в том, что именно Он был Христос, издревле предвозвещаемый Святым Писанием, ибо события случились согласно написанному о Нем. Так, и «кость» Его не сокрушилась (Исх.12:46), и копьем воина пронзен был (Зах.12:10), согласно Писаниям. Говорит также, что ученик, засвидетельствовавший об этом, был зрителем и самовидцем этого события и что он верно знает, что «засвидетельствовал» истину, и здесь указывая на себя самого, а не на другого кого. |
| 14 душа Моя скорбит смертельно. Иисус чувствовал Себя буквально умирающим под бременем скорби и сильнейших эмоций, вызванных столкновением с силами зла и смерти и Его собственным превращением в жертву за человеческий грех . 14 час. Это слово употреблено здесь в значении «определенный момент времени»; у Марка оно встречается очень редко (см. также ст. 41; ср. Ин. 2,4; 4,21.23; 13,1 ). 14 Авва. Арамейское слово, означающее «отец» и употребляемое лишь при очень тесном общении, показывает, насколько близкими были отношения между Иисусом и Богом Отцом. чашу. См. ком. к 10,38. 14 находит их спящими. Ученики и на этот раз не смогли понять Иисуса. В иносказательном смысле их духовное пробуждение начнется с момента воскресения Христа. 14 Бодрствуйте и молитесь. Ср. 13,32–37. Состояние бодрствования Иисус связывает с молитвой, без которой оно в принципе невозможно. Поскольку речь идет о духовном бодрствовании, Иисус подчеркивает, что дух бодр его следует только не угашать (см. 1Фес. 5,19 ), т.е. поддерживать молитвой. 14 спите и почиваете. Отречение Петра и было вызвано тем, что он духовно не бодрствовал. Это справедливо и в отношении других учеников. 14 поцелую. Поцелуй несовместим с предательством и злом. Это знак дружбы и доверия, как и совместная трапеза (ст. 20). 14 Один же из стоявших тут. См. Ин. 18,10 . Очевидно, Петр, проявив слабость в Гефсимании (ст. 37), теперь хотел показать, что его преданность не была пустыми словами (ст. 29,31). Однако он, по всей видимости, надеясь на плоть (физическое сопротивление), забыл слова Иисуса: «плоть... немощна» (ст. 38). 14 да сбудутся Писания. См. ком. к 8,31. Учитывая ст. 50, можно заключить, что Иисус мог иметь в виду тот текст, который уже был процитирован в ст. 27 ( Зах. 13,7 ). 14 юноша. Возможно, это был сам Марк, поскольку никто из евангелистов, кроме него, не упоминает об этом. 1415,15 В этом разделе описан суд над Иисусом, представлявший собой первую часть Его страданий. Фактически Иисус был осужден дважды и, что парадоксально, именно теми органами власти, которые заслужили себе славу величайших поборников справедливости в древнем мире. Оба разбирательства были, однако, неправосудными. Выла допущена масса ошибок и беззаконий, а принципы правосудия оказались принесенными в жертву политическим соображениям. Суд иудеев над Иисусом состоял из трех частей: 1) предварительное слушание перед бывшим первосвященником Анной, о котором сообщается только у Иоанна ( Ин. 18,12–14.19–23 ); 2) суд синедриона под председательством Каиафы (официального первосвященника и зятя Анны), происходивший во внутреннем дворе дома Каиафы (ст. 53–65); 3) утреннее заседание синедриона (15,1). Суд римлян тоже проходил в три этапа: 1) допрос Пилатом (15,2–5); 2) допрос Иродом Антипой ( Лк. 23,6–12 ), о котором у Марка не сообщается; 3) снова суд Пилата (15,6–15). |
| В горьком вавилонском рабстве пророк Иезекииль утешал своих соплеменников радостным обетованием о том, что Господь раба Своего, Давида, то есть его потомка – Мессию – сделает единым Пастырем и утвердит вечный Завет, в котором все будут иметь одно сердце и один новый дух, ходить по заповедям Господним, соблюдая и исполняя Божии постановления (см. Иез.37:24, 26, 34:23–31, 11:19–20 ; Евр.13:20 ). Пророк Даниил своей прозорливой душой с большой исторической точностью предсказал время пришествия Царства Мессии, Которого он называет Сыном Человеческим. Сей возлюбленный Богом пророк предвестил это в своем откровении о седминах, о чем вразумил его Божий вестник, Архангел Гавриил (см. Дан.7:13, 9:24–27 ). В своем профетическом вдохновении пророк Захария прозрел в далекое будущее, предсказав царственный, но в то же время кроткий и смиренный, вход Спасителя в Иерусалим, Его предание за тридцать сребреников, бегство учеников, похожее на рассеяние овец при пораженном пастыре, и прободение Его ребра копьем (см. Зах.9:9, 11:12, 13:7, 12:10 ; Мф.21:5 ; Ин.12:15 ; Мф.26:15, 26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.19:37 ; Откр.1:7 ). Пророк Аввакум проповедал, что Искупитель действительно придет и не замедлит; с Его пришествием земля наполнится познанием славы Господней, как море избыточествует водами, так что всякий праведник будет жить верой в Него, радуясь о Боге спасения своего (см. Авв.2:3, 4, 14, 3:18 ; Евр.10:37 ; Рим.1:17 ; Гал.3:11 ). Пророк Аггей, утешая народ, который при освящении второго иерусалимского храма со скорбью вспоминал о величии первого, предсказал в Божественном вдохновении, что в скором будущем Господь потрясет небеса и землю, и придет Избранный из всех народов, и наполнит славою храм Свой. Слава этого храма будет больше славы первого, ибо в нем явится Искупитель и воцарит Свой мир (см. Агг.2:7–9 ; Евр.12:26 ). Пророк Малахия в своем провидческом вдохновении изрек пророчество о Предтече как ангеле, который придет непосредственно пред Искупителем и уготовит путь пред Тем, Кто есть Господь и Ангел завета (см. |
|
|
