| 1. Какое значение имела покупка пророком Иеремиею анафофского поля? Эта покупка при тогдашних обстоятельствах, когда не было уже никакой надежды на спасение и пощаду от Навуходоносора и когда права собственности жителей Иудеи на землю естественно утрачивались при завоевании их страны Халдеями и при отведении самих Иудеев в плен, имели значение утешительного пророчества о том, что Иудеи возвратятся из плена и получат опять данную им Богом землю в полную свою собственность на прежних правах законного владения. Но лично для пророка эта покупка не имела значения; потому что, будучи по воле Божией не женат и бездетен (16:1 и 2), он не мог иметь надежды ни сам, ни в лице своих потомков воспользоваться купленным полем по окончании плена, до чего, как он знал (25:11 и 12), оставалось еще 52 года (ср.32:1). Вот почему после покупки поля и после данного уже объяснения смысла этой покупки (ст.15) пророк обратился с недоуменной молитвой к Богу, предполагая, быть может, что Господь по великой милости Своей или сохранит еще самостоятельность царства Иудейского, или сократит время плена. Но приговор Божий о падении царства Иудейского остался неизменным, а пророк, затративший 17 сикелей серебра (ок. 14р.45к.) на покупку ненужного ему поля, помог только бедному родственнику и исполнил долг пророческого служения. 2. Какие обетования Господь дал ответ на молитву Иеремии пророка и по поводу покупки им поля? Кроме обетования о возвращении Иудеев из плена (ст.37) и о восстановлении их прав владения обетованною землею (ст.43 и 44), Господь обетовал еще дать им «путь ин и сердце ино» и заключить с ними «завет вечный» ко благу их и детей их после них (ст.39 и 40). Под путем иным нужно разуметь благодатные средства спасения, приводящие верующих к блаженству вечному в обителях Отца небесного ( Ин.14:2 и 6) вместо благ земли обетованной, куда пришли Евреи по Синайскому завету ( Исх.20:2,12 и др.); под сердцем иным, или сердцем новым (ср. Иез.36:26 ) нужно разуметь обновление и возрождение верующих в таинстве крещения ( Ин.3:5 ; Рим.6:3 и 4), а завет вечный есть союз Бога с человеком через смерть Иисуса Христа, Сына Божия, Который есть «Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ). Этими обетованиями о благах отдаленнейшего будущего в царстве Мессии Господь утверждал несомненность исполнения обещания о возвращении из плена Вавилонского, подобно тому, как обетование о рождении Еммануила от Девы было знамением спасения дома Давидова и Иудеи от злоумышления двух царей: Рецина Сирийского и Факея Израильского ( Ис.7:5–16 ), или подобно тому, как решительное указание Господа Моисею на то, что он с Евреями совершит служение на горе Хорив, было для Моисея знамением, что Бог поможет ему вывести Евреев из Египта ( Исх.3:11 и 12). §13. Гл.33:1–26: откровения о возвращении Евреев из плена и о будущем благах в утешение пленяемых Иудеев |
| Не было бы Распятия – не было бы торжественного ухода на Небеса, в Царство Бога Отца. 2 Но кроме этого, основного богословского вектора в понимании значения Крестной Смерти, Евангелист Иоанн понимает Страдания и Смерть Христа как Жертву Агнца (такое именование Христа встречается только в Евангелии от Иоанна). В каком смысле об Иисусе как об Агнце дважды высказывается в нем Иоанн Креститель: Видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин. 1, 29, 36 )? Может быть, здесь имеется в виду пророчество Исаии о Страдающем Рабе Господнем? Там Страдалец назван смиренным и безгласным агнцем: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих ( Ис. 53, 7 ). Очень может быть! Но возможно, что, учитывая пророчество Исаии, Иоанн имел в виду и еще нечто другое. То, о чем речь пойдет в следующем, третьем, пункте. 3 При внимательном чтении Евангелия от Иоанна становится очевидно, что Иоанн связывает Смерть Иисуса с иудейской Пасхой. Иоанн все время подчеркивает эти параллели: Распятие совпадает по времени с пасхальным жертвоприношением – Тогда была пятница перед Пасхою ( Ин. 19, 14 ); Распятому предлагается уксус и иссоп, что является параллелью к рассказу о установлении ветхозаветной Пасхи (см. Исх. 12, 22 ); кровь, истекшая из пронзенного бока Иисуса, тоже намекает на установление Пасхи (см. Исх. 12, 23 ); воины не перебили Иисусу голени – да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится ( Ин. 19, 36 ), что тоже имеет отношение не к чему иному, как к пасхальному агнцу: см. Исх. 12, 46 ; Числ. 9, 12 . Таким образом, несомненно, что Иисус для Ап. Иоанна – не только агнец из Исаии, но и иудейский пасхальный агнец. А что это был за агнец? Каков его смысл? Пасхальный агнец – это агнец, которого приносили в жертву в иудейских пасхальных торжествах и который напоминал о истории, произошедшей во время установления ветхозаветной Пасхи. Освежу в вашей памяти эту замечательную историю: |
| Исх.21:6 . «Пусть господин его приведёт его пред Богов, и поставит его ко двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Объясн. В Ветхом Завете «богами» назывались богоизбранные судьи ( Пс.81:1–2:6 ), потому что они, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 ; следовательно, это место относится к тем, к которым было Слово Божие, а именно – к судьям; к вопросу же об иконопочитании оно никакого отношения не имеет. Лев.19:4 . «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе». Объясн. Под страшной угрозой высказывается запрещение производить и поклоняться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели, напр.: – мужчины: Деян.14:11–13 , женщины: Деян.19:35 , скота: Деян.7:41 и т.п. и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны, напр.: Исх.32:4 ; Иер.10:2–5 . Святая икона изображает не ложных богов, в виде перечисленных выше, а действительные явления истинного Бога, в Троице славимого: Лк.3:22 . Прем.13 глава повествует об изготовлении идолов из обрезков дерева и о поклонении им. Люди-идолопоклонники называются суетными по природе. Объясн. В 13 главе Премудр. Соломона говорится об идолах, которым Русский народ ещё при святом Владимире, приняв крещение, перестал кланяться и свергнул их в Днепр. Только в ожесточении сердца и в духовном ослеплении можно приравнивать иконы к идолам и не отличать священное от несвященного и чистое от нечистого: Лев.10:10 . Мы знаем, говорит апостол, что идол в мире ничто: 1Кор.8:4 , но об изображениях Иерусалимского храма апостол так не отзывался. Ковчег завета для евреев был образом Самого Господа Бога: Чис.10:35–36 , и Бог избрал его местом Своего особого присутствия: Исх.25:21–22 . Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах: Иез.9:3 . Медный змей тайно указывал на Иисуса Христа, распятого на Кресте: Ин.3:14–15 . Перед этими ветхозаветными иконами молились: Прор. Моисей, Аарон: Чис.20:6 , Иисус Навин и старейшины Израилевы: Нав.7 :б, Царь Давид: Пс.5:8:16:15 . Иисус Христос осматривал всё в Иерусалимском храме: Мк.11:11 , т.е. изображения херувимов, кланялся пред ними: Ин.4:22 , и храм, наполненный священными изображениями, назвал домом молитвы для всех народов: Мк.11:17 . |
| Ин. 21:24 . И видевший: т. е. стоявший сам в это время при кресте и своими глазами видевший, следовательно, свидетель достоверный вполне. Это – сам Иоанн (ст. 26), который обыкновенно говорит о себе в своём Евангелии в третьем лице. – Истинно свидетельство его: нет в нём неправды, ибо оно свидетельство непосредственного очевидца события. – Он знает и пр.: Иоанн уверяет сим, что он не только не вводит в обман других, но и сам не обманывается, он в этом убеждён: он знает, что говорит истину. Такое усиление свидетельства и уверения показывает, что Иоанн говорит об этом событии как о необыкновенном, неожиданном, чудесном; иначе уверение это не имело бы цели. Ибо, зачем было бы уверять, если бы это явление было естественное, известное, которое не могло не быть известно Иоанну и которому всякий мог поверить без особого уверения? 36. Ин. 19:36 . Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится. Исх. 12:46 ; 1Кор. 5:7 . 37. Ин. 19:37 . Также и в другом месте Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили. Зах. 12:10 ; Откр. 1:7 . Сие произошло и пр.: сие относится не только к прободению ребра Господа, но и к тому, что у него не были перебиты голени. Оба эти события – перебитие голеней и прободение копием были предуказаны ещё в Ветхом Завете и исполнились теперь на распятом Христе, чем и показывается, между прочим, что он есть истинный Мессия, несмотря на крайнее Его уничижение. Первое место Писания взято из книги Исход ( Исх. 12:46 ). По закону пасхальному у агнца пасхального не должны быть сокрушаемы кости, а всё оставшееся от снедения его должно быть предано огню. Иоанн указывает причину сего, непонятную в отношении к агнцу пасхальному самому по себе, в том, что он прообразовал истинного пасхального Агнца – Христа, у которого не должно быть сокрушено кости в пречистом теле Его. «В прообразе было так наперёд ради истины» (Злат.). Второе пророческое место Писания, исполнившееся теперь на Христе, находится в книге пророка Захарии ( Зах. 12:10 ). В этом месте Иегова в лице Мессии представляется как пронзённый народом Своим, и этот самый народ при взгляде на пронзённого представляется приносящим пред Ним покаяние с плачем и рыданием. |
| С последним утверждением можно согласиться, но оно требует пояснения, ведь на первый взгляд самым иудейским Евангелием выглядит Мф. Однако иудейскость в случаях с Ин. и Мф. – разного рода. В Мф. она очевидна в обилии ветхозаветных цитат, в семитическом строе языка, в раввинистической манере строить материал поучений и т.п. (см. § 43. 2) В Ин. же иудейский характер проявляется не на уровне формы. Он глубже, на уровне богословия. Исход, пасхальный агнец, манна, вода, виноградная лоза, пастырь, свет, «Я есмь» (эквивалент Священной тетраграммы) – все эти темы и понятия, используемые как язык Благовестия об Иисусе, корнями уходят в Ветхий Завет и иудейское богословие. Так же как и в Мф., в Ин. иногда приводятся пророчества из Ветхого Завета, но как неожиданно и смело! Например: 34 Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода... 36 Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится (Ин, 19, 34. 36; ср. Исх. 12, 46 ). Имеется в виду именование Христа Агнцем Божиим, вземлющим на Себя грех мира (см. Ин. 1, 29. 36 ). За этим стоит образ ветхозаветного пасхального агнца, закалаемого в воспоминание об Исходе из Египта: «это – Пасха Господня» ( Исх. 12, 11 ). Когда приходит воин, чтобы перебить голени распятым и тем ускорить их смерть, он не касается уже умершего Христа, и таким образом кость Его, как кость пасхального агнца, согласно Закону остается нетронутой. Кстати, именование Христа Агнцем есть специфическая черта именно Иоаннова лексикона, нашедшая себе развернутое использование в другом Иоанновом труде – Книге Откровения. В самом Ин. имеется прямое указание Христа: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин. 5, 39 ). В богослужении Православной Церкви тонко и остроумно подмечена перекличка Ин. с Ветхим Заветом. Почему, например, в неделю Фомину (Антипасхи) на Утрене полагается такой прокимен: Похвали2, i3epycaлu1мe, гдса, хвали2 бг7а твоего2, ciw1he. Хвали, Иерусалим, Господа; хвали, Сион, Бога твоего ( Пс. 147, 1 )? Да потому, что исповедание апостола Фомы (читаемое в составе литургийного чтения, т.е. |
| Глава 36 Все тайны скинии в смысле духовном проповедуют нам о Творце и о тварях Его. Десять покровов виссонных суть первое умосозерцание существ разумных (Исх. 36:8), одиннадцать покровов волосяных (Исх. 36:14) — второе умосозерцание существ разумных; покров из червленых кож агнца (Исх. 36:15) — третье умосозерцание. И эти три умосозерцания суть умосозерцания существ разумных и бесплотных. Верхний покров из кож синих (Исх. 36:19) есть четвертое умосозерцание существ разумных, облеченных плотью. Самое же высшее умосозерцание, то есть умосозерцание Творца, представляет кивот, поставленный во Святая Святых прямо против двери. Двадцать столпов и сорок подножий стояли на стороне полуденной, всех числом шестьдесят, и такое же число столпов и подножий стояли на стороне северной, представляя военачальников, князей и правителей (Исх. 36:23–25). О таковом числе упоминает и премудрый Соломон в книге Песнь песней, говоря: Се, одр Соломонь, шестьдесят сильных окрест его (Песн. 3:7). Бывшие в скинии три завесы — от синеты и багряницы, и червлешщы спрядены… и виссона сканаго (Исх. 36:37), одна распростиравшаяся перед Святая Святых, другая в дверях скинии, и третья в дверях двора, — изображают Еммануила, потому что через Него соделавшиеся таинниками восходят к умосозерцанию Божества; средние же восходят к видению Божия величия; и, наконец, стоящие вне приближаются к ограде мысленного двора овчего, по сказанному Господом нашим, что Он есть дверь (Ин. 10:7): дверь внутренняя для совершенных, дверь средняя для праведных, дверь внешняя для кающихся. Глава 37 И сотвори Веселеил… кивот… из древа негниющаго (Исх. 36:1, 25:10). Это — тайна Еммануиловой Плоти, Которая не подлежит истлению и не повреждена грехом. Золото, покрывавшее кивот внутрьуду и внеуду (Исх. 37:2), означает Божеское естество Слова, Которое неизреченно соединилось со всеми частями души и тела, потому что человечество наше помазало оно Божеством Своим. Еще сказано: сотвори кивоту злат обвод… и слия ему четыри колца (Исх. 37:3). В этом можем усматривать Едем и четыре реки его, или силу чувствования и ощущение всего разумеваемого; стороны кивота указывают на мир видимый и на мир умопредставляемый. |
| Моисей восшел на гору осмидесятилетним, а сошел юным, восшел сыном Адамовым, а сошел первозданным Адамом – не Адамом, которого соблазнил змий вкусить плода, но таким Адамом, каким был он, пока не соблазнил его змий. Моисей возлагаше покров на лице свое, когда говорил народу, что было ему поведено; и те, к кому обращал он речь, должны были потуплять глаза в землю, потому что не могли взирать на славу его. Это давало разуметь самому Моисею, что если сыны народа его не могли взирать на лице его по причине славы, то тем более не мог он взирать на славу величия Божия. Глава 36 Все тайны скинии в смысле духовном проповедуют нам о Творце и о тварях Его. ( Исх.36:8 ) Десять покровов виссонных суть первое умосозерцание существ разумных, ( Исх.36:14 ) одиннадцать покровов волосяных – второе умосозерцание существ разумных; ( Исх.36:15 ) покров из червленых агньчих кож – третье умосозерцание. И эти три умосозерцания суть умосозерцания существ разумных и бесплотных. ( Исх.36:19 ) Верхний покров из кож синих есть четвертое умосозерцание существ разумных, облеченных плотью. Самое же высшее умосозерцание, т. е. умосозерцание Творца, представляет кивот, поставленный во Святая святых прямо против двери. ( Исх.36:23 ) Двадцать столпов ( Исх.36:24 ) и сорок стоял на стороне полуденной – всех числом шестьдесят, ( Исх.36:25 ) и такое же число столпов и стоял на стороне северной представляют военачальников, князей и правителей. О таковом числе упоминает и премудрый Соломон в Песни Песней, говоря: Се одр Соломон, шестьдесят сильных окрест его ( Песн.3:6 ). Бывшие в скинии ( Исх.36:35 ) три завесы от синеты и багряницы, и червленицы спрядены, и виссона сканаго: одна распростиравшаяся пред Святая святых, другая – в дверях скинии и третья – в дверях двора изображают Еммануила, потому что через Него соделавшиеся таинниками восходят к умосозерцанию Божества; средние же восходят к видению Божия величия, и, наконец, стоящие вне приближаются к ограде мысленного двора овчаго, по сказанному Господом нашим, что Он есть дверь ( Ин.10:7 ): дверь внутренняя для совершенных, дверь средняя для праведных, дверь внешняя для кающихся. |
| Разделы портала «Азбука веры» Освящение — 1) благодатное посвящение Богу; 2) Божественное действие, низводящее благодать на то или иное творение; 3) священнодействие, совершаемое согласно с Божественной волей, имеющее целью низведение благодати на тот или иной объект (человека, место, предмет…); 4) стяжание святости. Освящались священники ( Исх.29:1 ), скиния и жертвенник ( Исх.29:44 ; Исх.40:9 ), храм Соломона ( 3Цар.8:63 ), второй храм ( Езд.6:16 ), стена Иерусалима ( Неем.12:27 ). Посвящение левитов на служение названо очищением ( Чис.8:6-22 ). Бог освятил седьмой день ( Быт.2:3 ), всякого первенца (мужского пола) из людей и скота ( Исх.13:2 ), Сына Своего Иисуса Христа ( Ин.10:36 ). Его воля есть и к освящению нашему ( 1Фес.4:3 ; 1Фес.5:23 ). Освящение в Священном Писании Об освящении мы узнаем со страниц Библии. Первое же упоминание в книге Бытия указывает на то, что Источником освящения творений является Бог: «благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Выделение Богом седьмого дня и благословение его легло в основу практики исчисления времени в соответствии с принципом седмиричности. По-видимому, этот принцип использовался людьми еще до потопа ( Быт.8:10,12 ), а также во времена земной жизни послепотопных патриархов ( Быт.29:27 ). А при Моисее счисление времени посредством седмин было утверждено на основании закона ( Исх.20:8-11 ; Лев.25:3-4 ). Хотя положение о субботе, как об особом дне, было известно евреям и до получения Закона ( Исх.16:25-30 ), именно Закон возвел в ранг обязательного исполнения требование о посвящении этого дня Богу. По указанию Божию ( Втор.5:15 ), соблюдение евреями субботнего «покоя» осуществлялось также в связи с исходом Израиля, под руководством Божьим, из Египта (избавлением от рабства египетского). Профессор Лопухин пишет: «Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу». |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Мф. 14:36 . «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись.» Мк. 5:27 . «Услышав о Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его.» Мк. 5:28 . «Ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею.» Мк. 5:29 . «И тотчас иссяк у нее источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни.» Деян. 19:12 . «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. » 37. О почитании св. икон а) Возможность св. изображений Происхождение св. икон восходит ко временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете, что видно из следующих доводов. В течение ветхозаветной жизни лишь немногие св. люди были удостоены видеть Господа лицом к лицу: Исх. 33:20 . «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых.» Исх. 33:21 . «И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале;» Исх. 33:22 . «когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду;» Исх. 33:23 . «и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо (тебе).» И только под конец ветхозаветного периода некоторые пророки, на которых как бы упал отблеск от первых лучей восходящего солнца – Господа Христа (см. Ин. 1:18 ), удостоились лицезреть Господа: Ис. 6:5 . «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа.» Дан. 7:13 . «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему.» Дан. 7:14 . «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится.» При таком положении дела изображения Господа в Ветхом Завете истинными не могли быть, и потому при построении ветхозаветной скинии и храма они не были допущены ( Втор. 4:12, 15 ). Но св. ангелов ветхозаветные люди много видели, например: |
|
|
