| Здесь впервые начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царство небесное ( Мф.4:13–17 ). Галилеяне более, чем иудеи, были восприимчивы к принятию нового учения, принесенного на землю Господом, так как, обращаясь постоянно с язычниками, они не могли иметь исключительной привязанности к букве закона, к внешним обрядам и не писанным преданиям старцев. Поэтому Господь чаще обращался к Галилее; здесь чаще, чем в другой какой стране, Он проповедывал евангелие и здесь больше, чем где, Он совершил чудес, сопровождаемый повсюду множеством народа, теснившегося вокруг Него и принимавшего от него слово, как земля, жаждущая капли росы и дождя. " И прохождаше всю Галилею Иисус, говорит евангелист Матфей, уча на. сонмищах их и проповедая евангелие царствия, исцеляя всяк недуг, и всякую язю в людех. И изыде слух Его по всей Сирии: и приведоша к Нему вся болящыя, различными недуги и страстьми одержимы, и бесны, и месячные, и разслабленные (жилами): и исцели их. И по нем идоша народи мнози от Галилеи и, десяти град, и от Иерусалима, и иудеи, и со онаго полу Иордана» ( Мф.4:23–25 ). В Галилее и из галилеян избрал Господь и Своих апостолов. Из Галилеи предпринимал Он Свои путешествия на праздники в Иерусалим. В Галилее являлся Он и по Своем воскресении из мертвых ( Ин.21 ; Мф.28:7–16–20 ; Мк.16:7 ; 1Кор.15:6–7 ). Прочие иудеи не любили галилеян и составили о Галилее такое понятие, что оттуда и никакого пророка не бывало ( Ин.7:41–52 ), и из Назарета ничего доброго ожидать нельзя ( Ин.1:41 ); потому же, между прочим, они презирали и Самого Христа (сн. Мф.13:54–57 ; Ин.7:41,52 ; Мф.26:69 ), и учеников Его, и всех последователей Его и, в уничижение и поругание, называли их Назореями, а их учение и общество – Назорейской ересью ( Деян.24:5 ). Подобным образом Юлиан Отступник (в половине IV в.), не терпя имени Христова, называл Господа нашего «Галилеянином», а христиан велел, в уничижение, называть галилеянами. Но сам он, против воли, должен был засвидетельствовать, как Бог избирает немудрое, уничиженное и немощное в глазах мира, чтобы посрамить мудрых, сильных и значащих ( 1Кор.1:27–28 ). |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
| См. текст по код. Sin. BCDL ; Мф. 16:14–17 ), и обнаруживает сердечную привязанность и пламенную любовь к Нему. В это время Господь подтверждает данное ему имя „Пётр» с великим обетованием, что Он на сем камне создаст Церковь Свою, и врата ада не одолеют её ( Мф. 16:18 ), Правда, вера Петра и его любовь к Господу были ещё не совершенны. По живости своей он часто высказывает мысли, не соответствующие его исповеданию и указывающие ещё на непонимание им того пути, которым Господь пришёл совершить спасение (ср. Мф. 16:22–23; 17:24–27; 18:21–22; 19:27; 26:26–27 ), и совершает поступки, указывающие на его своеволие, ослушание, противление, слабость его любви, наконец, трижды отрицается от Господа ( Ин. 13:8 ; Лк. 22:31–34 ; Мк. 14:24–31 ; Мф. 14:22–34 ; Лк. 22:49–50 ; Ин. 18:15–27 ). Но его поспешные пожелания, необдуманные предложения и вопросы, обнаруживавшие его непонимание Лица Господа и Его учения, давали только повод к произнесению Господом возвышеннейших изречений и наставлений, которые просветляли веру его и глубоко ложились ему на сердце. А все падения вследствие несовершенства любви его к Господу только очищали и укрепляли её. Поэтому Господь на тайной вечери и говорит ему: „Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих ( Лк. 22:31–32 )». – По воскресении Господа, ангелы повелевают мироносицам возвестить о восстании Его особенно Петру ( Мк. 16:7 ), и Сам Господь является ему первому из 12 апостолов ( Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ). При Геннисаретском озере Господь, напомнив ему о несовершенстве его любви к Нему, вызывает в нём чувство глубокого раскаяния в его недавнем отречении и уверенность в прощении его Господом, так что после третьего обращения к нему Господа с призванием: паси овцы моя, он был уже настолько твёрд в вере в Него и настолько предан Ему, что был в состоянии пострадать за Него. ( Ин. 21:1–19 ) 116 . По вознесению Господа на небо ап. Пётр первый полагает основание Церкви Христовой как среди Иудеев, так и среди язычников. |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| Благотворность покаяния очевидна. Кто раскаивается во грехах чистосердечно, тот слагает с себя как бы некую тяжесть и получает в душе облегчение; тот чувствует удовольствие и радость, как бы освободясь от болезни, и начинает жить новою жизнию, как бы воскреснув от мертвых. Не правда ли, вопрошаю вас, которые очистились от грехов истинным, беспритворным покаянием, – не правда ли, что исповедь во грехах благотворна? не испытываете ли вы сами спасительных плодов покаяния, мира в совести, бодрости в духе, веселия в сердце? За покаянием следует причащение. Приимите, ядите: сие есть тело мое. Пиите от нея вси: сия есть кровь моя ( Мф.26:26–27 ). Причащение, по определению св. православной церкви, есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает истинного Тела и Крови Христовой, для вечной жизни. Сие определение открывает нам ясно, сколько нужно и спасительно употребление таинства Причащения, и приводит прямо к тому заключению, что уклонение от св. Причастия ведёт к вечной смерти. Сие определение обязывает каждого христианина приобщаться как можно чаще, по примеру древних христиан, причащавшихся в каждый воскресный день. христианин, в порядке восхождения своего в меру возраста исполнения Христова ( Еф.4:13 ), существенную имеет потребность питаться Телом и Кровию Христовою. Ибо как все вообще верующие составляют едино тело о Христе ( Рим.12:5 ), так и каждый в частности есть член сего тела. Но как член тела чувственного не может ни расти, ни действовать, если тело не будет сообщать ему питания: так и член тела духовного не может возрастать в духовной жизни, если Иисус Христос не будет сообщать ему всё потребное для его жизни и деятельности. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе ( Ин.15:4 ): так и христианин не может действовать сообразно своему назначению, если не будет находиться в преискреннем общении со Иисусом Христом. Но для чего чрез примеры вещей чувственных восходить к вещам духовным? Мы имеем ясные свидетельства, достаточные для того, чтобы убедить в истине всякого, кто верит непреложности слова Божия. Ядый мою плоть, и пияй мою кровь, во мне пребывает, и Аз в нем ( Ин.6:56 ). Ещё: Ядый мою плоть, и пияй мою кровь, имать живот вечный ( Ин.6:54 ). Что может быть убедительнее сих слов, выразительнее, сильнее? Их произносит Сам Спаситель, произносит о Самом Себе. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
| Архиепископ Серафим, этот смиренный и святой жизни архиерей, считал своим призванием и своим долгом всегда защищать православную истину в нашем развращенном и полном еретических заблуждений ХХ веке. Он бескомпромиссно восставал против всякой неправильной еретической мысли, даже в трудах богословов, претендовавших быть православными. Владика Серафим не боялся вступить в спор с самыми большими согласно общественному мнению авторитетами богословия, если дело касалось защиты спасительной божественной истины. Не проявляя никакой личной неприязни к согрешающим против православия, он никогда не жертвовал истиной ради неправильно понимаемой «любви» к ближним, помня слова ап. Павла: Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был ( Гал. 1:10 ). Он часто напоминал, что надо всегда истинствовать в любви (срв. Еф. 4:15 ). В особенности архиепископ Серафим боролся с модернизмом в богословии, т.е. против новшеств , порождающих ереси и удаляющих православных христиан от спасения. Он глубоко почитал древнюю святоотеческую мудрость и исповедовал истину как нечто вечное, абсолютное и совершенное, не подлежащее никакому развитию. Развитию может подлежать и даже должен подлежать несовершенный и грешный человек, стремящийся к познанию Божественной истины, но не сама истина. Потому задача богословской науки не в открытии новых истин, а в систематизации истин, открытых нам Богом, и в их усвоении нами. Вот как говорит об этом владыка Серафим: «Не надо думать, что догматика похожа на всякую другую науку. В последней можно открывать новые истины, а в догматике нельзя. Здесь все истины уже открыты Богом Спасителем нашим. Вся яже слышах от Отца Моего, говорил Господь Своим ученикам, сказах вам ( Ин. 15:15 ). Надо заметить, что это сказал Господь ученикам до благодати, когда они еще не вполне понимали учение Христа ( Мф. 20:21–22 ; Мк. 8:17 ; Лк. 22:24–27 ; Ин. 16:17–18 ), почему Спаситель на Тайной вечери говорил им: Еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину. Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам ( Ин. 16:12–13; 14:26 ). Когда же на апостолов сошла благодать Св. Духа, тогда-то все истины, открытые им Христом и стали их достоянием, сделались для них ясными и понятными. Благодать Святаго Духа обогатила их Божественным ведением в такой полноте, что ап. Павел от лица всех других апостолов говорил, что Господь даровал им благодать в преизбытке во всякой премудрости и разумении ( Еф. 1:8 ). Кто бо разуме ум Господень, сказал Апостол, иже изъяснит ю; мы же ум Христов имамы ( 1Кор. 2:16 ). |
| Таковою Церковь и открылась через принятие апостолами сошедшего на них Духа Святого, Духа истины. Святые апостолы уже составляли единую Церковь : «Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им» ( Деян.2:14 ) иудеям, обратившись к ним с первою проповедью. «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам» ( Деян.2:37 ). Конечно, проповедовали с апостолом Петром и прочие апостолы, но Дух Святый устами писателя книги Деяний, приведшего речь только апостола Петра, а о прочих сказавшего, что они «стали» с ним, являет нам уже образовавшееся единство Церкви. В повествовании об исцелении апостолом Петром хроморожденного, дееписатель говорит: «Он, увидев Петра и Иоанна пред входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них... Но Петр сказал:... а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. ...Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?» ( Деян.3:3–6,12 ). Это единодушие было исключительным свойством первенствующей Церкви, которая была обществом соединенных сердец «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» ( Деян.4:32 ). Тесная связь между всеми выражалась во взаимных молитвах о спасении ( Еф.6:18,19 ), в страннолюбивой и заботливой любви к бедным ( Деян.11:27–30 ; 1Кор.16:1–4 ; Рим.15:25,26 ), в общении посредством апостольских посланий ( Кол.4:15 ); во взаимном попечении по делам веры и в разрешении недоумений на соборах ( Деян.15:1–19 ; 1Кор.5:2–5,9–11 ; 1Пет.4:10,11 ). В чем же должно выявляться единство Церкви, без чего она теряет характер истинной Церкви Христовой? Как согласить единство Церкви с самостоятельностью частных церквей, например, Константинопольской, Русской и других? Спаситель поучал: «Сия есть Жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Посылая апостолов на вселенскую проповедь , Спаситель повелел: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф.28:19 ). По этим словам, для всех необходима вера в Святую Троицу и таинства; следовательно, для единства Церкви необходимо единство в исповедании веры с ее таинствами. Равно для всех дана Спасителем заповедь о любви, как отличительном качестве ученика Христова ( Ин.15:12 ), и Спаситель говорил: «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ), то есть отлучал от Церкви упорного оскорбителя союза любви или церковного союза. |
| 2 . О св. великомученике Прокопии (память его 8 июля), жившем также в III веке по Р. Х., повествуется, что он, бывши языческим воеводою, послан был нечестивым царем Диоклетианом с отрядом воинов в Александрию, чтоб там преследовать и мучить христиан, и на пути был обращен ко Христу следующим видением. В третьем часу ночи сделалось землетрясение, сопровождаемое громом и молниею. Великомученик Прокопий, называвшийся до крещения Неанием, услышал с неба голос: «Неание! зачем ты против Меня идешь?» С трепетом сказал Неаний: «Кто Ты, Господи? ибо я не могу узнать Тебя». Когда это он сказал, явился на воздухе пресветлый, как бы из кристалла, крест, и был глас от креста: «Аз есмь Иисус, распятый Сын Божий». За сим опять с высоты был глас от креста: «Сим знамением побеждай враги твоя, и мир будет с тобою». Так Неаний, подобно Савлу, явлением на пути Господа из гонителя обращен был в ревностного поборника имени Христова. Прибыв в Скифополь, новообращенный Прокопий уговорил золотых дел мастера сделать крест по подобию виденного им на пути. Когда крест был сделан, то внезапно на трех концах его – верхнем и боковых – появились самоизображенные лица Господа и архангелов Гавриила и Михаила. Мастер удивлялся, как появились сии изображения, и хотел их счистить, но всякий раз, как он принимался за кисть, рука его немела. Познав в этом особенное знамение благодати Божией, Прокопий, приняв от мастера крест, поклонился ему, облобызал его и, обернув в багряницу, всегда имел его при себе. С того времени он всегда преуспевал в бранях, одолевая врагов своих и особенно поборая невидимого супостата – диавола, которого окончательно победил крепким за Христа страдальчеством своим. Четвероконечный крест не есть крыж римский и печать антихристова Известно, что четыре конца осьмиконечного креста состоят из дщицы, на которой сделана была надпись I. Н. Ц. I., и подножия. Когда Господь шел на страдания, с дщицей ли и подножием нес Он крест Свой? Очевидно без них; ибо дщица и подножие были прибиты уже тогда, когда Он был распят. Так, относительно дщицы, евангелисты говорят: и возложиша, уже по распятии, повествует евангелист Матфей, верху главы Его вину Его написану: Сей есть Иисус, Царь иудейский ( Мф.27:37 ). Бе же час третий, говорит Марк, и распяша Его. И бе написание вины Его написано: Царь иудейский ( Мк.15:26 ). То же самое подтверждают и евангелисты Лука ( Лк.23:38 ) и Иоанн ( Ин.19:19 и далее). Итак, несомненно, что, идя на страдание, нес Господь крест четвероконечный. Но этот же самый крест теми же четырьмя евангелистами и до распятия называется не крыжем римским и не печатью антихристовою, а прямо крестом, и мало того, даже крестом Христовым. Исходяще же обретоша человека Киринейска, именем Симона: и сему задеша понести крест Его ( Мф.27:32 ), говорит евангелист Матфей, и то же самое – евангелисты Марк с Лукою ( Мк.15:21 ; Лк.23:26 ). Распятие Христово |
|
|
