| Христос после Своего возглашения предал Свой Дух в руки Отца. А что происходило с Силуаном ?.. В смертельной печали идет он в храм, и едва произносит молитву: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”, увидел Его Живого; и все его существо исполнилось огня благодати Святого Духа до предела его сил. От видения он пришел в изнеможение, и Господь скрылся. Но Духом Божиим Силуан был возведен на небо, где услышал неизреченные глаголы. Позднее Старец утверждал, что когда Господь Сам в великом Свете является душе, то душа не может не узнать в Нем своего Творца и Бога: “Господь мой и Бог мой!” — сказал Апостол Фома воскресшему Христу Иисусу (Ин. 20, 28). И Савл-Павел на пути в Дамаск в том же Свете узнал Христа Бога. Странна и исключительно своеобразна жизнь христианина: богооставленность и мрак вечной погибели сплетаются воедино с явлением Бога во Свете нетварном. Подобно тому, как при благодатной смертной памяти вечность сначала предстает под знаком минуса, т.е. как всеобщее угасание бытия, но затем прелагается в восприятие Света воскресения. Господь Иисус вопрошал Отца: “вскую оставил Мя еси?” Мы ясно сознаем, что в плане Божества онтологически сего не могло произойти, т.е. чтобы Отец отступил от совечного и единосущного Сына Своего, в Которого излил всю полноту Своего извечного Бытия. Как же понять, что собственно совершалось с “человеком Христом Иисусом”? (1 Тим. 2, 5). Из опыта Силуана, как и всех других великих подвижников благочестия в истекших веках, мы отмечаем совпадение состояния тягостной богооставленности с предельным напряжением соблюдать заповеди Божии. (Ин. 5, 30; 10, 18; 14, 31; 15, 10; 18, 11). Мы констатируем сие явление, но никак не можем дать объяснения сему, особенно когда речь идет о Бого-человеке Христе. По существу в этих нечастых случаях промыслительной богооставленности нужно увидеть безмерное величие дара Божия. Вне сего опыта трудно понять обетованное обожение падшего человека. Событие, о котором идет Настоящее слово, есть “истощание” Божией любви. Христос Иисус “во образе Божий сый”: по существу Своему Сущий Бог; или как выразился Апостол Павел: “имеющий образ Божеского Бытия”, Сам Себя умалил: смирил Себя в акте послушания Отцу до полного отказа от Своей человеческой воли даже до крестной смерти: “Душа моя скорбит смертельно... и, отошед немного, пал на лице Свое, молился и говорил: " Отче Мой! если возможно, Да минует Меня чаша сия; однако не как я хочу, но как Ты... " И был пот Его, как капли крови, падающие на землю (ср. Мф. 26: 38-44; Лк. 22, 44)... Еще отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее; да будет воля Твоя... и в третий раз сказал то же слово” (ср. Мф. 26: 38-44). И именно за сие “Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени” (ср. Флп. 2: 6-9). |
| 221 Мф 12,43-45 ; Лк. 11:24-26 . 222 Мф 9,34 ; Мк. 3:22-30 ; Лк. 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс – у Оригена , Против Цельса, 1,6. 223 Мф 12,33-35 . Что касается непростительной “хулы на Духа Святого”, то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св. Афанасий Великий . Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 224 Ин 5,17 сл. 225 Мф 12,38-42 ; Лк. 11:29-32 . 226 Мф 9,30-31 ; Мк. 7:36-37 . 227 Мф 11,2-14 ; Лк. 7:18-29 . По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св.великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан ), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. “Евангельский текст, – говорит о. С.Булгаков , – если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому” ( С.Булгаков . Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов . Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St.Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. “Maomres spirituels” III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). 228 Ин. 4:35 ; Мф. 9:37-38 ; Лк. 10:2 . 229 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 230 Из Лк. 6:12 сл. явствует, что “Нагорная проповедь” была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 231 Мф 9,36 . 232 Мф 10,7-10 ; Мк. 6:7-13 ; Лк 1-6; 10,4-11 ; ср.: Мф. 19:28 ; Лк 22,30 . Как отмечает еп.Кассиан, “выделение Двенадцати было началом организации” (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| 3 Книга Тайн, 8—11. 4 Мф 3, 4; Мк 1, 6; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.Числ 6, 1—21; Суд 13.) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего. 5 Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, Daniйlou J. Jean—Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 6 Мишна, Песахим, VIII,8. 7 Мф 3, 7—9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» — сыновья и камни. 8 Мф 3, 6. 9 Мф 3, 8, 10. 10 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 11 Лк 3, 10 сл. 12 См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета ( Флавий И. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2). 13 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд 7, 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) — Ин 1, 28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по–видимому, означает «Дом бедняка». 14 См.: Ин 18, 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1, 38. 15 См.: Втор 18, 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282—284. 16 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 17 Ин 1, 19 сл.; Лк 3, 16—17; Мф 3, 11—12. 18 Мф 8, 14—15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1, 31). По–видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был. |
| Чтобы Он явлен был Израилю — иудеи верили, что Мессия будет некоторое время жить в безвестности до того времени, когда Илия явит Его Израилю (см. Мученик Иустин Философ, “Разговор с Трифоном иудеем” 8, 49). Глагол faneroan ‘являть, открывать’ типичен для четвертого Евангелия (1:31; 2:11; 3:21; 7:4; 9:3; 17:6; 21:1,14). Слово Израиль встречается в нем четыре раза и не несет таких отрицательных коннотаций, как слово иудеи. На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем — Евангелист не пересказывает рассказ синоптиков о Крещении Иисуса, но показывает свое знакомство с ним (Мк 1:10 и параллели). Глагол ‘оставаться, пребывать’ типичен для Ин. Дух пребывает с Иисусом постоянно, и Крещение не было преходящим наитием Его. Учители закона утверждали, что Дух Божий и шехина, то есть присутствие славы Божией, пребывали с пророками. Тот есть Крестящий Духом Святым — Христос дарует Духа верующим, и этот дар принадлежит новому порядку вещей, но не ВЗ и даже не Иоанну Крестителю. 3. Ученики (1:35–51) Иоанн Креститель повторяет свидетельство об Иисусе в присутствии двух своих учеников. Те покидают своего учителя и начинают ходить с Иисусом. К небольшому кружку верующих в Его мессианство присоединяются новые ученики. Христос знает их, их прошлое и будущее раньше, чем они присоединяются к Нему. Рассказ о первых учениках в Ин трудно согласовать с синоптическими рассказами о галилейском призвании в Мк 1:16–20 (параллели в Мф 4:18–22, ср. Лк 5:1–11) и Мк 2:13–14 (Мф 9:9; Лк 5:27–28). Предположение о том, что призвание учеников в Ин было предварительным, после чего ученики вернулись с разрешения Иисуса в Галилею и там уже окончательно присоединились к Нему, противоречит тому, что в обоих случаях оно выглядит как решительный и окончательный выбор, не оставляющий места для прежней жизни и ее занятий. Равви — транслитерация обычного обращения к ученому или публичному учителю закона. Что значит: учитель — Евангелист обычно переводит еврейские и арамейские слова (1:38,41,42; 4:25; 9:7; 11:16; 19:17; 20:16, 21:2). Можно заметить, что это слово, когда оно обращено к Иисусу (1:38,49; 3:2), нередко вкладывается Иоанном в уста ошибающихся или заблудших учеников (4:31; 6:25; 9:2; 11:8), однако в 1:49 оно согласуется с титулами Сына Божиего и Царя Израилева. |
| Но единство верующих было бы абсолютно непонятно, если бы Церковь только освящала и очищала верующих, не входя в имманентное общение с ними, хотя, сдругой стороны, столь же непонятна была бы святость Церкви, если бы мы признали имманентное участие грешных (хотя бы и вечно очищаемых) людей в самом существе Церкви. Эта проблема разрешается различием в искуплённом человечестве двух сторон: искуплённой идеальной сущности, образа Божия и совершенствующегося эмпирического характера, подобия Божия. Эта идеальная сущность, составляя самое вещество Тела Христова, свята и чиста, тогда как другая, эмпирическая сторона освящается и лишь постольку принадлежит к телу Христову, ассимилируется Телом Христовым, поскольку уподобляется образу Божьему. Но каждый из верующих носит святыню в душе своей, и этой святыней он вчленяется в Тело Христово, чрез неё получая от этого Тела освящающую энергию 679 . Поэтому сказано 680 : «Бога святите в сердцах своих» ( 1Пет.3:15 ). Ибо верующие «приняли не духа мира сего» ( 1Кор.2 ,:12), но Духа Святого ( Деян.1:8, 8:18, 10:44, 11:15, 19:2, 19:6 ); Дух славы, Дух Божий почивает на них ( 1Пет.4:14, 1:11 ), живёт в них ( Рим.8:9 ; 1Кор.3:16 ; ср. Ин.7:39 ), изливается на них ( Деян.2:17 ) и даётся им ( 1Ин.4:13 ). Живя в верующих, Дух Святый научает их ( Лк.12:12 ), вдохновляет их ( Деян.2, 4, 7, 55, 4, 8 и проч.), утешает ( Деян.9:31 ), обнадёживает ( Рим.15:13 ), внушает, что говорить ( 1Кор.2:13 ; Деян.21:4 ), даёт Свои силы и причастие Себя ( Евр.2:4, 6:4 ), ведает сокровенное человека ( 1Кор.2:11 ), напоевает всё существо верующих ( 1Кор.12:13 ). Поэтому верующие именуются святыми ( 1Кор.6:2 ; 2Кор.13:12 ; Флп.4:22 ; Кол.3:12 ; Евр.3:1 ; Мр.8:38 ; Рим.15:26 ; 2Кор.1:1 ; Еф.3:18 ; 1Фес.3:13 ; Откр.13:7 ; Деян.9:13, 9:32 ; Иуд.3 ; Рим.1:7, 15:25, 31, 16:2 ; 1Кор.1:2, 16:15 ; 2Кор.8:4, 9:1 ; Еф.1:1, 15 ; Кол.1:4 ; Еф.5:3 ; Флп.1:1 ; Кол.1:2, 26 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:10 ; Тит.2:3 ; Флм. 5 ; Евр.6:10 ; Откр.11:18 ; Деян.9:41, 26:10 ; Иуд.14 ; Рим.8:27, 12:13, 16:15 ; Евр.13:24 ; 1Кор.14; 16:1 ; 2Кор.9:12 ; Еф.1:8, 38, 4:12, 6:18 ; Кол.1:12 ; 2Фес.1:10 ; Флм.7 ; ; 1Петр.3:5 ),освященными ( Евр.10:14, 10:10, 2:11 ; 1Кор.1:2 ; 2Тим.2:21 ; Ин.17:19 ; Иуд.1 ). |
| Христианское крещение в Свящ. Писании прямо называется «обрезанием нерукотворенным», так как оно заменило собою ветхозаветное обрезание ( Кол.2:11, 12 ); а обрезание ветхозаветное совершаемо было над младенцами и при том в первые дни после их рождения (см. Быт.17:12 ; Лк.2:21 ). Самая способность младенцев к восприятию в себя силы Божией ясно обнаружилась при благословении Господом детей ( Мф.19:14, 15 ; Мк.10:14,16 ; Лк.18:15, 16 ) и при входе Господнем в Иерусалим ( Мф.21:15, 16 ). Что апостолы действительно совершали крещение над детьми, это можно видеть из случая крещения в день Пятидесятницы, когда ап. Петр приглашал к крещению «каждого» из присутствовавших, объявляя «обетование и детям», и когда крещено было около 3 тысяч человек ( Деян.2:38–41 ); на этом празднике несомненно присутствовали и дети (напр. Лк.2:43 ). Крестили апостолы «домашних» Лидии и «всех домашних» темничного стража ( Деян.16:15, 33 ). Возбраняющие детям принимать крещение сектанты уподобляют себя тем Иудейским первосвященникам и книжникам, которые «вознегодовали» на то, что дети грудные принимали участие в прославлении Господа ( Мф.21:15, 16 ). Мф.19:14, 15, 21:15, 16 ; Ин.3:5 ; Деян.2:38–41, 16:15, 33 ; Кол.2:11, 12 . Ссылаясь на высказанные о детях в Мф.19:14 ; Мк.10:14 , Лук.18:16 слова Господа – «таковых есть Царство небесное», сектанты несправедливо считают излишним крещение детей; если бы крещение было излишне, то излишне было бы молитвенное возложение рук и благословение; однако Сам Господь благословил детей возложением рук ( Мф.19:13, 15 ; Мк.10:16 ). Господь не сказал – «этих (т. е. именно детей) есть Царство небесное», но сказал – «таковых (т. е. как дети) есть Царство небесное», следовательно, здесь разумеются не дети исключительно, а вообще верующие (и крещенные) христиане, которые подобно детям принимаюсь веру Христову в простоте сердца (ср. Мк.10:15 ; Лк.18:17 ). Однако же необходимость крещения взрослых людей признается и сектантами (штунда плотская). Из Мк.16:16 видно, что для спасения необходимы вместе – вера и водное крещение. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Исполнением ее верующие покажут людям, что они воистину ученики Христовы (13:33–35). Но в Прощальной Беседе не одна только заповедь любви возвращает нас к омовению ног. Умывая ноги ученикам, Господь символически явил им Свое служение в Страстях и к участию в Страстях привлек и их. И потому первое слово Прощальной Беседы – не о любви, а о славе (13:31–32). В формах аориста, созерцая происходящее вне времени, Иисус говорит о прославлении Сына Человеческого, которое есть, вместе с тем, и прославление Бога. Прославление Сына Человеческого и Бога есть прославление взаимное – об этом говорят страдательные формы греческого текста (ср. ст. 31), – и совершается оно в Страстях и чрез Страсти. Ин. понимает Страсти Иисуса, как Его славу, потому что в славе воскресения Иисус победил смерть. Такое понимание Страстей являет, в искупительном подвиге Христовом, теснейшую связь смерти и воскресения, как единого спасительного акта, – связь, которую мы наблюдаем не только в Ин., но и на протяжении всего откровения Нового Завета. Достаточно вспомнить, что, внедряя в сознание учеников мысль о Страдающем Мессии, Господь никогда не ограничивался предсказанием Своих Страстей: Он неизменно предсказывал и воскресение (ср., например, Мк. 8:31; 9:31; 10:33–34 и паралл.). Идя на Страсти уже по окончании последней вечери, Господь обещал ученикам предварить их, по Своем воскресении, в Галилее ( Мф. 26:32 ; Мк. 14:28 ). Эту же нерасторжимую связь Страстей и Воскресения мы наблюдаем и в посланиях ап. Павла (ср. 1Кор. 15:3–4 ; Римл. 4:25; 6:3–5 , 2Кор. 4:10–14 ; Филипп. 3:10–11 и др.). Ею проникнуто и учение Прощальной Беседы. В построении Прощальной Беседы можно различить четыре части. Отрывок 13:31–38, в значении введения, ставит тему Прощальной Беседы: он говорит о славе, о разлуке и о любви. Гл. 14 есть утешение. От общего утешения верою: в Него и в Бога (ст. 1), Господь приходит к утешению упованием на эсхатологическое свершение; (стт. 2–3), и сосредоточивает Свое внимание на утешении в жизни здешней, повторно обещая ученикам ниспослание Духа-Утешителя (15–17, 26) и скорое Свое возвращение (стт. |
| 10, 11). 35. Ведь всякий, к кому пришел Христос, более не поклоняется Богу ни в Иерусалиме, ни на горе самаритян, но, узнав, что «Бог — Дух», духовно служит Ему «в духе и истине» (Ин. 4, 24) и уже не образно поклоняется Отцу и Зиждителю всего. 36. Итак, до Евангелия, возникшего благодаря пришествию Христову, ни одна из древних [книг] не была Евангелием. Евангелие, будучи Заветом Новым, сделало сияющим в свете знания никогда не ветшающее «обновление духа», отделившее нас от «ветхой буквы» (Рим. 7, 6), свойственное собственно Новому Завету, но заключенное во всем Писании. Значит, должно, чтобы Евангелие — действительная причина (ποιητικν) того, что и в Ветхом Завете считается Благовестием, — называлось преимущественно «Евангелием». VII. 37. Впрочем, следует знать, что Христово пришествие было и до явления Его в теле умопостигаемо совершенными (а не детьми, подвластными еще наставникам и попечителям [ср. Гал. 4, 2]), для которых настала уже полнота времени (Гал. 4, 4), как, например, патриархами, служителем Моисеем (ср. Евр. 3, 5) и видевшими славу Христа пророками. 38. Как до Своего явного пришествия в теле Он пришел к совершенным , так и после предвозвещенного пришествия — к младенцам еще, поскольку они «подчинены попечителям и домоправителям» (Гал. 4, 2) и не достигли еще полноты времени, являлись [прежде] предтечи Христа — слова, приспособленные к детским душам и по праву названные бы «детоводителями» (ср. Гал. 3, 24–25), но еще не Сам Сын, прославленный Бог Слово, Ожидающий должного приуготовления для людей Божиих, имеющих вместить [в себя] Его Божество. 39. Должно знать и то, что как есть [Моисеев] «закон, содержащий тень будущих благ» (Евр. 10, 1), являемых [Евангельским] законом, возвещаемым согласно истине, так и [само] Евангелие — уразумеваемое, как полагают, всеми читателями — учит [лишь] тени Христовых таинств. 40. То же Евангелие, о котором Иоанн говорит как о «вечном» (Откр. 14, 6), но которое собственно можно назвать «духовным», ясно представляет разумеющим все право (ср. |
|
|
