| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670 Нил Сорский. Послание 1. 671 Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672 Пс. 70:12 и далее. 673 Пс. 34:1. 674 Ср.: Пс. 117:14—16. 675 Пс. 6:3. 676 Нил Сорский. Послание 2. 677 Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678 Мф. 6:6. 679 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681 Там же, гл. II (С. 10). 682 1 Фес. 5:17. 683 1 Кор. 14:19. 684 Кол. 3:17. 685 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686 Лк. 1:38. 687 Мф. 1:21. 688 Деян. 4:11–12. 689 Пс. 50:8. 690 Мал. 4:2 691 Песн. 1:2. 692 Фил. 2:11. 693 Ср.: Иак. 2:19. 694 Ср.: Ин. 1:9. 695 Фил. 2:10. 696 Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697 Ср.: Рим. 10:10. 698 1 Кор. 2:2. 699 Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). 700 |
| Без Христа же никто и ничего доброго сделать не может, как Сам Он сказал в своем Евангелии ( Ин.3:27; 15:5, 6 ). Следовательно, если святые натворят чудеса, то не своею силою, а силой Божией ( Исх.4:21 ; Деян.2:22; 10:38; 14:3; 15:12; 19:11 ; Евр.2:4 ; Мф.10:1; Рим.15:19 ; Исх.8:10 ). Поэтому и затмить собой Христа они не могут. Да и что я говорю – затмить!… Через них Господь прославляется ( Ин.17:22 ; Мф.5:14–16) и проповедуется в людях ( 4Цар.5:8, 15 ; Мк.16:20 ; Деян.2:38 ). Это лишь сектанты, по нерасположению к нам, хотят святых наших представить в виде каких-то богов, обитающих на небе независимо от Христа, – и тем думают смутить сердца простолюдинов. Но «да не смущается сердце ваше», братия, и не ужасается; веруйте в Бога и во святых «друзей» Его ( Ин.14:1, 3; 15:14 ). Служите Богу Единому ( Втор.6:13 ; Лк.4:8 ) и прославляйте благочестно Его угодников. Это закон, на вечные времена Им Самим поставленный ( Пс.149:1–9; 148:14 ; ср. Ин.17:22 ; Лк.10:16–21 ; Сир.44:14 ; Откр.4:4; 5:8; 7:9–17 )… Несправедливо обвиняют нас и в том, будто мы не молимся Христу и совсем забыли Его. Это опять сектантская клевета. Если бы мы не почитали Христа, не любили Его, – к чему нам было бы почитать и молитвенно прославлять Св. Апостолов Его и Угодников (ср. Лк.20:9–14 ; Деян.5:17, 28 )? Никто не чтить чужого раба выше Господина Его. В этом убеждают нас и здравый смысл, и Св. Писание ( Мф.10:24, 25 ). Посему, молясь Святителю Николаю, Флору и Лавру, – мы тем самым молимся Господу, прославившемуся в них «знамениями и чудесами». Излишне добавлять, что святых своих богами мы не считаем. Мы ублажаем их лишь как предстателей и молитвенников наших перед Господом ( Исх.32:30, 32 ; 1Цар.7:8 ; Иов.42:8 ; Иак.5:16 ; 2Кор.1:11 ). Если же мы обращаемся к ним с прошениями часто прежде, чем ко Христу, то это исключительно по смирению нашему перед Богом, – потому же, почему на браке в Кане Галилейской распорядители пира обратились за помощью сначала к Божией Матери, и чрез нее уже ко Христу (ср. Пс.33:16–18 ). |
| 12 Лев 3, 17; 17, 10, 12—14; Втор 12, 16. 13 Исх 24, 3—8; Зах 9, 11; ср.Евр 9, 16—21. 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13, 31—38; 14, 1—31; также в Мф 26, 30—35; Мк 14, 26—31; Лк 22, 31—38. Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Глава шестнадцатая 1 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15—17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом — не сохранились. О причинах этого см. с. 2 Само слово «Гефсимания» (евр.Гат—шеманим) означает «Масличное точило». Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 3 Мф 26, 36—46; Мк 14, 32—42; Лк 22, 40—46; Ин 18, 1—2. 4 Мф 26, 47—56; Мк 14, 43—50; Лк 22, 47—53; Ин 18, 3—11. 5 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Глава семнадцатая 1 Флавий И. Арх.ХХ, 9,1. 2 Согласно Ин 18, 12, в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом. 3 Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона (Мф 26, 57—68; 27, 1—2; Мк 14, 53, 55—65; 15, 1; Лк 22, 54, 63—71; 23, 1; Ин 18, 12—14; 19—24). 4 Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Кайафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце (Мф 26, 69—75; Мк 14, 66—72; Лк 22, 54—62; Ин 18, 15—18, 25—27). 5 Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев ( Флавий И. Арх.ХХ,2,1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек (см.Санхедрин, 1,1—6). 6 Флавий И. Арх.ХХ,9,1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права. |
| Почему? Потому-что закон этот принял Моисей – старец из рук Божиих. Народ израильский не беседовал лично с Богом. Он в трепете и страхе стоял в отдалении от горы Синая ( Исх.19:12–16,20:18–21 ). А кто же не знает, что Господь, открывая волю свою Моисею, в то же время имел в виду всех израильтян и, в частности, детей их (Сн. Исх.20:12 и др). То же надобно сказать о беседе Христа с Никодимом. Конечно, Никодим был «стар» ( Ин.3:4 ). Но отсюда нельзя заключать, будто учение о возрождении дано одним старикам. Оно относится ко всем людям без различия их возраста (ср. – ст. 7). Иначе Апостолы не крестили бы детей христиан (сн. 2Ин.1 ст. ср. 1Ин.2:13 и 1Кор.7:14 ). Это, во-первых. Во-вторых: всеобщность закона о возрождении от воды и Духа, как благодатного средства для вступления в церковь Христову, открывается из сравнения в свящ. Писании крещения с обрезанием ( Кол.2:11–12 ). Как в Ветхом завете обрезанию подлежали люди разных возрастов, в каком кого призывал Господь (Быт. гл. 17), так и в новом Завете крестить надобно всех приходящих ко крещению. И как у евреев, после Авраама, стало законом обрезывать детей непременно восьмидневных ( Быт.17:12 ), так и христиане, сами просвещённые благодатью Божией, должны крестить своих новорождённых младенцев, не дожидаясь их совершенного возраста. Побудительным основанием для того служить внутреннее значение обрезания и крещения. Для евреев обрезание было печатью или знамением их Завета с Богом ( Быт.17:11 ср. Рим.4:11 ). Эта печать была настолько необходима, что без неё Господь грозил «истребить» необрезанную душу из народа израильского. «Необрезанный мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), – читаем мы в кн. Бытия, истребится душа та из народа своего» ( Быт.17:14 ; ст. Исх.4:25 ). Подобную же силу для новозаветных людей имеет крещение: «если кто не родится от воды и Духа, говорит Господь Никодиму, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 сн. Еф.1:13 ). Значит: как необрезанные небыли в завете с Богом, не составляли Его Царства, – так и некрещёные не входят в единение с Господом ( Гал.3:27 ), не делаются членами Его Церкви ( Рим.8:9 ср Деян.2:37,38,8:12,10:47,48 и др.) и по необходимости гибнут в отчуждении от Источника всякой жизни и добра (Ср. |
| Троицу, и должен поддерживать эту чистоту; ибо Святейший не только обещал посетить, но и обитель (μνη – пребывание) сотворить в ней (вспомним, что Апостол Павел не однократно называл верующих храмом Божиим – см. 1Кор. 3:16, 17 ; 2Кор. 6:16 ). Верующий на земле по мере своего духовно-нравственного совершенства принимает к себе, в свою обитель, благодатно Бога и тем предуготовляет себя к будущему действительному обитанию в тесном единении с Ним в обителях небесных (ст. 2). Таким образом задача церкви та, чтобы в уме и жизни верующих крепче и яснее напечатлеть носимый ими образ своего Создателя, чтобы быть достойными жить в единении со Святейшим. Господь ясно учил, что в церкви, как обществе священном и святом, царят свойства или качества, соответствующие сему характеру. В церкви есть вера ( Мк. 16:16 ), любовь, познание Бога и посланного им Христа, познание, сообщающее познающему жизнь вечную ( Ин. 17:2, 3 ), – твердость в сохранении учения и заповедей Христовых ( Мф. 18:20 ; Ин. 14:21–24; 15:10 ), – обильное преспеяние или плодоношение из семени Божественного слова при благодатном озарении Св. Духа ( Мф. 13:23 ; Ин. 15:16 ; ср. 16:13, 14), – последование и служение Христу, сопровождающееся достойным воздаянием ( Мф. 10:38 ; Ин. 12:26 ), – молитва о имени Христа в надежде получения просимого ( Ин. 14:13; 15:7, 16 ; ср. Лк. 11:9–11 ; Мк. 11:23, 24 ) – и как плод добродетельной и святой жизни верующих – радость и мир Христа ( Ин. 14:27; 15:11; 16:22, 24, 33 ; ср. Мф. 11:28, 29, 30 ). Ясно, что общество Христово, владеющее такими качествами, не иным должно явиться, как только обществом святым, истинным царством Божиим, где истина, правда и благо служат главными началами, определяющими духовно-нравственную жизнь его членов. Будучи святою по своей задаче и цели, церковь является святою и по своему существу. Христос, по слову Апостола, для того и предал Себя на смерть, да освятит (церковь), очистив банею водною в глаголе; да представит ю себе славну церковь , не имущу скверны, или порока или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф. 5:25, 26, 27 ). |
| Петр отсек правое ухо рабу, упоминание первосвященника Анны, слова Пилата о невиновности Христа, пелены во гробе, при явлении после воскресения Христос показывает ученикам руки и ноги, явления происходят в Иерусалиме, а не в Галилее и проч.). Основные отличия Евангелия от Иоанна от синоптических Евангелий - рассказ о браке в Кане Галилейской, беседы с Никодимом и самарянкой, рассказ о воскрешении Лазаря и др. При этом у евангелиста Иоанна (кроме Ин 1. 14) не говорится о Рождестве Спасителя, об искушении в пустыне, о 12 апостолах (только малые списки учеников: Ин 1. 35-51; 21. 2), отсутствуют экзорцизмы, рассказы о Преображении, об установлении Евхаристии и др. Самые заметные отличия - продолжительность общественного служения (у синоптиков - 1 год, тогда как у Иоанна упоминаются 3 Пасхи - Ин 2. 13; 6. 4; 11. 55) и неск. посещений Иерусалима (Ин 2. 13; 5. 1; 7. 10). Очищение храма происходит в начале служения (Ин 2. 13 слл.), а не при выходе на Страсти. Служение начинается не после ареста Предтечи, а раньше (Ин 3. 22-24). Неск. противоречиво выглядят свидетельства евангелистов о времени крестной смерти. В целом в Евангелии от Иоанна меньше рассказов о чудесах, больше речей, акцент делается на проповеди не Царства, а вечной жизни. Больше внимания уделяется служению Иисуса Христа в Иудее, чем в Галилее. Ряд исследователей развивали теорию, основанную на признании приоритета Евангелия от Иоанна и соответственно возможной обратной зависимости синоптических Евангелий от него. Впервые она была сформулирована Дж. Робинсоном в 1957 г., но долгое время оставалась незамеченной ( Robinson. 1985; Hengel. 1989; Shellard. 1995; Berger. 1997; Für und Wider. 2002). Среди аргументов в пользу ранней даты написания - отсутствие в Евангелии от Иоанна указаний на разрушение Иерусалима римлянами (ср.: Ин 2. 19). Хотя противники этой теории приводят иное объяснение: с момента разрушения храма прошло столько времени, что подробности исторического события перестали быть актуальными. Используются также доказательства, основанные на сравнении Евангелия от Иоанна с синоптическими Евангелиями (напр., доказывается, что указание в Лк 7. 38, 44 о том, что грешница отирала ноги Иисуса Христа своими волосами, заимствовано из Ин 11. 2 и 12. 3, а не наоборот). Евангелие как исторический источник |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| Точно также и наименование ангелом не может принадлежать Иисусу Христу в том смысле, что Он по естеству Своему принадлежал к бесплодным духам, именуемым ангелами, ибо Он не был по природе ангел, но был «Бог непреложный и человек совершенный» (Акафист Иисусу сладчайшему, икос 9). Затем, ангелы, по свидетельству Слова Божия, суть служебнии дуси в служение посылаемы за (для) хотящих (имеющих) наследовати спасение ( Евр. 1:14 ; ср. Быт. 28:12 ) и как показывает самое наименование их (γγελος – вестник) являются вестниками воли Божией людям ( Быт. 19:1 ; Нав. 5:13–16 ; Суд. 2:1–3; 6:11–22; 13:3–5, 9–21 ; Дан. 8:17–26; 9:21–27; 10:11–14 ; Мф. 1:20–21 ; Лк. 1:13, 31, 36; 2:10–12 ). И в этом значении Иисус Христос не может именоваться ангелом: ибо Он не служебная сила, посылаемая Богом, но Сын Божий, равночестный Отцу и Духу. Но применительно к сему служению ангелов Иисус Христос именуется ангелом в том особенном смысле, что Он в одно и то же время был а) и вестником воли Божией людям ( Евр. 1:2 ), притом вестником совершеннейшим, ибо, будучи Сыном Божиим, Которому Отец вся показует ( Ин. 5:20 ) и и не в меру дает Духа ( Ин. 3:34 ), знал волю Божию совершеннейшим образом, как не знали и не могли знать никто из ангелов; б) и совершителем или исполнителем этой Божественной воли или предвечного Совета Божия о спасении рода человеческого (ср. Ис. 9:6 : великаго совета Ангел). На это неоднократно Сам Иисус Христос указывал Своим ученикам: Мое брашно есть, да творю волю пославшаго Мя, и совершу дело Его ( Ин. 4:34 ). Не могу Аз о себе творити ничесоже... яко не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца ( Ин. 3:30 ). Аз снидох с небесе, неда творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца ( Ин. 6:38 ). Воля же Отца Небесного, пославшего в мир Сына Своего Единородного, состояла в том, чтобы смертью Его попрать нашу смерть, и воскресением Его – положить начало нашему воскресению. Это вполне ясно высказал Сам Иисус Христос в следующих словах: се же есть воля Пославшаго мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от него (чтобы из всего, что Он дал мне, ничего не погубить), но воскрешу е в последний день. Се же есть воля пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него, имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день ( Ин. 6:39–40 ). 27. Призвание язычников и торжество церкви. Глава 65 |
| Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ), их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать ( 2Ин.1:10, 11 ); вообще от таких людей и их рассуждений должно удаляться ( Рим.16:17, 18 ; 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6, 11 ), дабы своего ума не повредить ( 2Кор.11:3, 4 ). В несчастии еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать всем заблуждающимся ( Гал.6:10 ; Лк.10:29–35 ) и молиться о них ( 1Ин.5:16 ). Что касается пастырей, то в лице апостолов им заповедано непокорного и отступника от Церкви обличать постепенно – наедине, при свидетелях, пред Церковью; если он остается непокорным, то иметь его как язычника и мытаря, или как еретика ( Мф.18:15–18 ср. Тит.3:10, 11 ). Пастыри вообще должны увещевать и наставлять непокорных отступников кротко и с любовно ( 1Тим.1:3–7 ; 2Тим.2:24–26 ; 1Пет.3:15 ), но в потребных случаях их подобает обличать со строгостью ( 2Тим.4:2–5 ; Тит.1:13 ). У пастыря всегда должен быть для каждого вопрошающего о вере соответственный ответ с благодатью и «приправленный солью» ( 1Пет.3:15 ; Кол.4:6 ); однако от невежественных, суетных и вредных словопрений и споров с отступниками пастырь должен уклоняться ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.2:14, 16, 23 ; Тит.3:9 ср. Мф.7:6 ). В отношении к заблуждающимся каждый христианин должен исполнять только свое дело, а последствия предоставить воле Божией (ср. 1Кор.3:6, 7 ). Мф.18:17 ; Иак.5:19, 20 ; 1Пет.2:15, 3:15 ; 1Ин.5:16 ; 2Ин.1:10, 11 ; Рим.16:17, 18 ; 1Тим.1:3–7, 6:3–5 ; 2Тим.2:14, 23–26, 3:5–9, 4:2–5 ; Тит.1:10–13, 3:9–11 ; 1Кор.2:4 . На основании Ин.6:44, 45 ; Деян.5:38, 39 сектанты утверждают, что в дела веры души человеческой люди вмешиваться не должны, а должны всецело предоставить их воле Божией. Неправильность сектантского понимания ясно видна из наставления ап. Павла пастырям: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай» и пр. ( 2Тим.4:2 ); зачем все это было бы сказано, если бы людская деятельность в деле веры не имела никакого значения? Согласно указываемому сектантами месту из Евангелия Иоанна, Господь именно чрез поставленных людей – пастырей и привлекает к себе людей верных, и научает их (ср. |
|
|
