| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| Всякий раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, вопрос идет о жизни и смерти — о Его смерти и о нашей жизни. И всякий раз, когда нам это дается, мы слышим слово Господне, которое Он сказал на Тайной Вечери: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). По тому узнают, что вы причастники Святых Христовых Таин, если вы будете иметь эту любовь между собою, которая не знает границ, и которая простирается до бесконечности, и никого не исключает из людей, потому что Господь говорит нам на Тайной Вечери: «Как Я возлюбил вас, так вы да любите друг друга» (Ин. 13, 34). «За что Ты, Господи, нас возлюбил?» — можем мы спросить, каждый из нас, когда мы молились перед причастием «не лобзания Ти дам, яко Иуда», страшась, не я ли Тебя, Господи, предам, но умоляя, чтобы, как разбойник благоразумный, сподобился я этого дара Божия. За что Господь нас возлюбил? Для того Он возлюбил, чтобы мы, как Он нас возлюбил, научились любить друг друга. Любить других людей не за какие-то их качества, пусть самые высшие, не за их мудрость, не за их таланты, не за ум их, не за их доброту, а за то, что Христос нас возлюбил: за то, что мы творения Божии, за то, что мы искуплены Его Кровью драгоценною, Его любовью. И оттого, что Он говорит, что наша любовь и наша жизнь должна быть такою же, какою Он нам дает, для нас непоколебима надежда, что ничто не сможет никогда сокрушить этой любви, как ничто никогда не сможет сокрушить Господа нашего Иисуса Христа, Его Креста и Его Воскресения. Аминь Дорогие братья и сестры! Мы существуем исключительно на ваши пожертвования. Поддержите нас! Перевод картой: Другие способы платежа: Версия для печати Добавить комментарий Электронное периодическое издание «Радонеж.ру» Свидетельство о регистрации от 12.02.2009 Эл ФС 77-35297 выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций. Копирование материалов сайта возможно только с указанием адреса источника 2016 © «Радонеж.ру» Адрес: 115326, г. Москва, ул. Пятницкая, д. 25 Тел.: (495) 772 79 61, тел./факс: (495) 959 44 45 E-mail: info@radonezh.ru |
| Итак, человек, «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься» ( Деян.16:31 ). И мы, последователи Христа, христиане, «веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян.15:11 ). Мы охотно исполняем заповеди Господни, смиренно принимаем к исполнению Его святую волю и тогда поистине «любовь Христова объемлет нас» ( 2Кор.5:14 ). Сказано: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ), и «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин.4:16 ). Каждому человеку, уверовавшему во Спасителя Бога, надлежит покаяться в своих грехах, креститься и смиренным послушанием воли Божией удостоиться получения благодати Святого Духа, удостоиться рождения свыше, рождения от Бога 43 . Спаситель заповедал Своим ученикам: «Любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:34–35 ). И все мы, последователи Христа – христиане, являемся членами Тела Его (Церкви Христовой) 44 и призваны к праведности, к совершенству, к пребыванию в любви; словом, призваны жить свято. Вот описание общины верующих в Иерусалимской Церкви после дня Пятидесятницы: «Все же верующие были вместе... И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа... У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» ( Деян.2:44, 46–47, 4:32, 34–35 ). Жизнь верующих святых в первохристианской общине свидетельствует об их совершенном единении «в мысли, в чувстве, в воле, в вере, во всем строе духовной жизни. Подлинно, дивное явление в грешном, самолюбивом мире. Другая характерная черта, естественно истекавшая из первой – полное общение имуществ, не по принуждению и какому-либо обязательному для всех закону, а совершенно добровольно, в силу одушевлявшей всех братской любви» 45 . |
| Единородный Сын Божий Иисус Христос повторяет древнюю заповедь Божию, и заповеди о любви к Богу и ближнему, как бы соединяет в одну заповедь, заповедь о любви к Богу называя первою и наибольшею, а заповедь о любви к ближнему второю, подобною первой ( Мф.22:38,39 ). Иисус Христос заповедь о любви к ближним оставил ученикам Своим как последнее завещание: заповедь новую даю вам, говорил Он в последней беседе с учениками, да любите друг друга: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе. О сем разумеют вси яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою ( Ин.13:34,35 ). Апостол Петр учит: подадите в вере вашей добродетель, – в терпении же благочестие, в благочестии же братолюбие, в братолюбии же любовь. «Соединяйте с верою вашею добродетель, – с терпением благочестие, с благочестием братолюбие, с братолюбием любовь» ( 2Пет.1:5–7 ). Также Иоанн Богослов пишет: сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога, любит и брата своего ( 1Ин.4:21 ). Апостолы учат тому, что приняли от своего Учителя и Господа Иисуса Христа. 2) Любовь к ближним естественна нам, когда любим Бога. Кто любит отца благодетеля, тот любит и детей его, и, стараясь показать себя признательным к благодетелю, он не упускает случая делать добро детям его, чтобы чрез это угодить отцу. А все ближние наши, или все люди – дети Божии: Бог создал всех людей, Бог ко всем являет любовь Свою, солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя; Он всем человекам подает все благопотребное для настоящей жизни; Он всех призывает ко спасению; для всех послал Он в мир единородного Сына Своего, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный ( Ин.3:16 ). Поэтому, если любим Бога, то как нам не любить любимых Богом детей Его, – наших ближних? Как презирать тех, которые пользуются благоволением Божиим? Как нам оскорблять или обижать состоящих под покровительством Отца Небесного? Как не бояться гнева Божия за оскорбления или обиды детей Божиих? Если мы любим Христа Спасителя, то как не любить тех, которых Он искупил Своею кровью? И какой милости ожидать нам, когда будем немилосердны к нашим ближним, за коих Спаситель пострадал до смерти? |
| Единство в Троице – главная тема 31-го Слова святителя Григория Богослова “О Святом Духе”. “У нас один Бог, потому что Божество одно. И к Единому возводятся сущие от Бога, хотя и веруется в Трех; потому что как Один не больше, так и Другой не меньше есть Бог; и Один не прежде, и Другой не после: Они и хотением не отделяются, и по силе не делятся; и все то не имеет места, что только бывает в вещах делимых. Напротив того Божество в Разделенных неделимо, как в трех солнцах, которые заключены одно в другом, одно растворение света. Посему когда имеем в мысли Божество, первую причину и единоначалие; тогда представляемое нами — одно. А когда имеем в мысли Тех, в Которых Божество, Сущих от первой Причины, и Сущих от Нее довременно и равночестно; тогда Поклоняемых — три” 18 . Кроме образа трех солнц для пояснения единства в Троице, святитель пытается представить известные тогда образы родника, ключа и потока или солнца, луча и света, или солнечного отблеска на стене, однако отвергает их как недостаточные, потому что если и отыскивается в них какое-то малое сходство, то гораздо большее ускользает. Следует упомянуть об известной теории постепенного раскрытия учения о Святой Троице, где святитель Григорий говорит о том, что Ветхий Завет ясно проповедовал Отца и не с такой ясностью — Сына, Новый Завет открыл Сына и дал указания о Божестве Духа, Который ныне пребывает с нами. Таким образом, Троичный свет озаряет просветляемых постепенно, восхождениями “от славы в славу”. По этой причине, считает святитель Григорий, Святой Дух нисходит на учеников постепенно, соразмеряясь с их силой, да и Иисус возвещает о Нем не сразу. Здесь святитель особо подчеркивает одну мысль, считая ее плодом собственного ума. У Спасителя после того, как Он многое открыл ученикам, было нечто, чего они не могли тогда понести (“Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить”), но “когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину” (Ин 16:12–13). Сюда, к этому “нечто”, святитель Григорий относит самое Божество Духа, ясно открытое впоследствии по прославлении Спасителя и возрождающее нас в Крещении. Как завершающий аргумент в полемике с арианином святитель Григорий Богослов приводит свидетельство Писания о Божестве Святого Духа. “Обрати внимание на следующее. Рождается Христос, — Дух предваряет (Лк 1:35). Крещается Христос, — Дух свидетельствует (Ин 1:33–34). Искушается Христос, — Дух возводит Его (Мф 4:1). Совершает силы Христос, — Дух сопутствует. Возносится Христос, — Дух преемствует. Чего великого и возможного единому Богу не может совершить Дух?” 19 . Кроме Слова 31-го, святитель Григорий возвращается к пневматологии в Слове на Пятидесятницу, где столь же ясно и последовательно свидетельствует о Духе и Святой Троице. |
| Все мы, православные, одна семья – Старцы как-то вразумляли относительно соблазнов нашего времени? – Сейчас монахи, как, думаю, и все христиане, спасаются терпением. Даже все те нестроения, которые постигли сейчас мировое Православие, надо просто перетерпеть. Все те нестроения, которые постигли сейчас мировое Православие, надо просто перетерпеть Нам сейчас недоступны такие подвиги, которые творили наши предшественники. Нынешние христиане терпят болезни и различные искушения. – Знаю, афониты шутят: «Раньше мы спасались четками, а теперь – холодильниками». Обилием паломников не искушаетесь? Или их сейчас стало меньше? – На Святую Гору как ехали, так и едут множество паломников. Трудимся, чтобы всех, кто к нам приходит, принять. Может быть, искушения какие-то и возникают, но мы стараемся, чтобы никто не ушел не утешен. Гостеприимство – это тоже подвиг, угождение Богу. Как говорил апостол Павел: «Некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13, 2). – С чем приходят современные люди? Какие у них проблемы? – Многие сейчас чисто по-житейски обеспокоены кризисом, особенно греки, коих довольно приезжает на Афон. Наш хиландарский старец Кирилл (Вешковац) как-то беседовал с архимандритом Иустином (Поповичем), ныне прославленным, и тот назвал коммунистические гонения на Сербскую Православную Церковь – «епитимией», то есть своего рода наказанием для исправления. Также и Русская Православная Церковь переживала в XX веке свою «епитимию». Тогда же авва Иустин заметил, что это же ждет и греческий народ. Возможно, те сложности, которые переживают ныне греки: финансовые проблемы и притеснения со стороны госчиновников, – это та же самая «епитимия». Хотя в основном нам все же задают вопросы, которые касаются духовной жизни: про Исповедь спрашивают, про Святое Причащение, советуются, как воспитать свою семью в православной вере. – Говорят, каждая монашеская, как, впрочем, и приходская, община стремится стать семьей. Как это достигается? – «Да любите друг друга» (Ин. 13, 34). «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9, 35). Все же написано в Евангелии. А в монастыре мы только воплощаем заповеди, делаем их зримыми. Паломники, приезжая в такой монастырь, действительно напитываются этими образом и духом послушания друг другу и согласия. В идеальной семье все должно быть мирно. Также и в нашей общеправославной мировой семье. |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| 24. В день рождения Его Императорского Высочества, из темы: Приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати. Еф. 6:13 . О героях духовных. Сказывано 1770 года, Сентября 20 дня. 25. Увещательное послание ко градам Тверской пасствы. 1770. 26. На новый 1771 год, из темы: Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения. 2Кор. 6:2 . О благодеяниях Божиих, оказанных над всеми нами вообще. Сказывано 1771 года, Января 1 дня. 27. Слово Сказыванное в Кафедральном Тверском соборе при случае первого вступления в Тверскую пасству в Архиерео-престольном граде Тверь о должности пастыря и пасствы. 1771 года, Мая 1 дня. 28. Слово при посещении церквей Божиих Тверской паствы, с наставлением, как всем христианам, так особливо священникам. Сказывано 1771 года. 29. Слово в день рождения Его Императорского Высочества без темы о том, какие дню сему, яко дню рождения, размышления посвятить должно? Сказывано 1771 года, Сентября 20 дня. 30. В день рождения Ее Императорского Величества без темы, о согласии церкви и общества, закона Божия и закона гражданского, гражданина и христианина. Сказывано 1772 года, Апреля 21 дня. 31. В день Первоверховных Апостол Петра и Павла, и тезоименитства Его Императорского Высочества, без темы, о подражании Апостолам Петру и Павлу. Сказывано в Петергофе 1772 года, Июня 29 дня. 32. В день рождения Его Императорского Высочества из темы Аше живем духом и духом и да ходим, Гал. 5:25 . о том, что может служить нам помощию к удобнейшему в пути добродетели прохождению? Сказывано 1772 года, Сентября 20 дня. 33. На освящение домового храма на подворье Троицкой Лавры, что в Санктпетербурге при фонтанке, о том, для чего созидаются храмы Божии? 1772 года, Октября 1 дня. 34. В день Первоверховных Апостол Петра и Павла, и тезоименитства Его Императорского Высочества из темы: глагола Иисус Симону Петру: Симоне Ионин! Любишили мя! Ин. 21:15 . О любви к Богу. Сказывано в Петергофе 1773, Июня 29 дня. 35. При действовании Святого Миропомазания Благоверной Государыни Великой Княжны Наталии Алексеевны, обрученной Его Императорского Высочества невесты, о том, в чем состоит польза, происходящая от нынешней радости? Сказывано в придворной церкви 1773 года, Августа 15 дня. |
| В молитве Господней – в этом великом образце всех молитв – мы также поучаемся просить насущного хлеба, т.е. всего, что необходимо для жизни не только душевной, но и телесной, – именно, пищи достаточной и здоровой, одежды согревающей и приличной, здорового жилища и всего, что делает жизнь человека состоянием удовлетворенности 1 . Наконец, известно, что Христос Спаситель отличительным признаком христианина сделал любовь, какую его последователи должны иметь друг к другу ( Ин.13:34, 35 ). Но эта любовь, чтобы быть истинною и полною, не может заключаться только в сердце и выражаться только в ласке, приветливости и пожеланиях счастья. “Если брат или сестра наги, – говорит апостол Иаков, – и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: иди с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы?” ( Иак.2:15–16 ). Нет, истинная любовь обнимает и даже предупреждает все нужды любимых, не только духовные, но и телесные, и если Христос Спаситель требовал такой, истинной любви, то, значит, Он благосклонно относился к всяким и материальным, телесным нашим нуждам. Против этого могли бы сказать, что Евангелие учит ненавидеть свою телесную жизнь ( Лк. 14:26 ), но это наставление евангельское указывает только на необходимость пожертвования всеми личными интересами там, где эти интересы идут совершенно в разрез с требованиями закона Христова, но нисколько не ослабляет нашей уверенности в том, что мы имеем право и обязанность заботится и об удовлетворении и своих, и чужих материальных нужд. И на последнем страшном суде Божием по изображению Евангелия в заслугу праведникам будет вменено прежде всего то обстоятельство, что они облегчают материальные нужды братий – христиан, всех задавленных нуждою. ( Мф. 25:35–36 ). Можно прибавить к сказанному, что Господь Иисус Христос хотел даже, чтобы люди имели не только необходимое, но и нечто лишнее, что могло бы, так сказать, украсить их существование. Когда одна женщина истратила дорогое миро на помазание головы Иисуса Христа, этим как бы приуготовляя Его к погребению ( Мф.26:8–9 ), то Христос дал одобрение ее поступку и этим освятил стремление человека к прекрасному, освятил готовность ко всяким пожертвованиям и на дела непрямо необходимые. |
| Духовно-нравственное понимание Б. как таковой в христианстве неотделимо от пристального внимания к наиболее осязаемому в повседневной человеческой жизни материально-вещественному аспекту Б. и заботы о бедных. Осуждая сребролюбие как «корень всех зол» (1 Тим 6. 10), святые апостолы, отцы и учители Церкви указывают вместе с тем, что зло - именно сребролюбие, а не материальные блага (см., напр.: Maximus Conf. Capita de caritate. III 4). Путь «святой нищеты» (св. Франциск Ассизский ) неизменно почитается, однако и служение богатых имеет свои достоинства, в первую очередь определяемые как раз возможностью благотворить бедным, ибо «бедный» - это и тот, кто заслуживает жалости. «Одно оправдание у бедного,- говорит свт. Иоанн Златоуст ,- недостаток и нужда; ничего больше не спрашивай у него, но если он, хотя бы был порочнее всех, нуждается в необходимой пище, то утолим голод его» (De Lasaro). Вообще жалость, милосердие и деятельная помощь бедным неизменно осознаются как одно из важнейших требований христ. нравственности. Значение этого требования, непосредственно вытекающего из заповеданной Иисусом Христом любви к ближнему (Ин 13. 34), усиливается как благодатностью добродеяний для самого дающего (Господь «Сам сказал: «блаженнее давать, чем принимать»» - Деян 20. 35) (см. Благотворительность ; Милосердие ; Милостыня ; Филантропия ), так и осознанием глубины социальных, антропологических, духовно-нравственных опасностей, заключенных в феномене вынужденной Б. и нищеты, искажающих в человеке образ Божий, вынуждающих его «с мольбою» унижаться перед богатыми (Притч 18. 24), соблазняющих его к подавлению или эксплуатации своих духовно-душевных качеств ради телесного выживания. В совр. мире, огромная часть населения к-рого вынужденно пребывает за чертой Б., нередко в ужасающих условиях, несовместимых с достоинством и Божественным предназначением человеческой личности, глубоко укорененная в традиц. церковной практике помощь нуждающимся остается важнейшим элементом социального служения, социальной ответственности Церкви. Расширение в последние годы возможностей социальной деятельности РПЦ на фоне резкой имущественной поляризации постсоветского общества и лавинообразного возрастания количества людей, оказавшихся за гранью нищеты, придает усилиям Церкви в борьбе с Б. особую актуальность. В принятых Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» подчеркивается церковная позиция: «Призывая искать прежде всего Царствия Божия и правды Его (Мф 6. 33), Церковь помнит и о потребностях в хлебе насущном (Мф 6. 11), полагая, что каждый человек должен иметь достаточно средств для достойного существования» (VII 1). При этом евангельская заповедь любви к ближнему, как отмечается далее, «должна служить... императивом в сфере регулирования межчеловеческих отношений, включая имущественные» (Там же). |
|
|
