| Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика. |
| Изображения херувимов, поставленные Моисеем в скинии и Соломоном в храме, не были простым лишь украшением, но служили предметом религиозного чествования и поклонения, как это мы видим из примера Моисея, Аарона и Иисуса Навина, Давида и других ветхозав. праведников, поклонившихся в скинии пред ковчегом завета ( Чис.20:6 ; Нав.7:6 ; 2Цар.6:4, 12:20 ; Пс.5:8 ) и молившихся в храме пред свящ. изображениями херувимов ( 3Цар.8:12–53, 9:3 ). Особенно замечательны слова Пс. 137 : Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами, (в переводе 70-ти пред ангелами) пою Тебе, поклоняюсь пред святым храмом Твоим (ст. 1–2). В Слове Божием изображения херувимов называются местом особого присутствия Божия, подножием ног Его ( 1Пар.28:2 ; Пс.79:2 ). В новом завете Христос Спаситель не только не отверг почитания храмов с его священными изображениями и предметами, но напротив выражал к ним глубокое почтение, как к святыням. Он ходил на поклонение Богу в храм Иерусалимский, где были священные изображения, и ревностно охранял святость храма и его священных предметов. Изгнав торговцев из храма, Он не только не осудил находившихся там свящ. изображений, но даже назвал храм иерусалимский, наполненный свящ. изображениями, домом Отца Своего, домом молитвы для всех народов ( Ин.2:13–17 ; Мк.11:11:15–17 ). И первые из последователей Христа Спасителя – апостолы с глубоким почтением относились к храму и его святыням. Они также нередко ходили для молитвы и поклонения Богу в храм, где были священные изображения херувимов ( Лк.24:53 ; Деян.2:46, 5:12, 22:17–19:24–11 ). В ветхом завете были только изображения херувимов, но не было изображений Бога. Это потому, что до времени искупления все люди были под грехом и клятвою ( Гал.3:10:22 ) были отчуждены от Бога, как враги Его ( Кол.1:21 ; Рим.5:10 ), и потому не достойны были зреть лице Божие и не имели возможности изображать его. Им дано было только изображение имени Его ( Исх.28:36–38 ; Прем.18:24 ). В новом же завете Бог явился во плоти (1Тит.3:16), разрушил преграду, отделявшую от Него людей ( Еф.2:14–16 ), показал в Себе людям образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ; Кор.4:4), будучи сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр.1:3 ; чит. Ин.14:7–9, 12:45 ). Таким образом человеку явилась возможность зреть лице Божие и изображать Его. При этом на иконах изображается не самое Существо Божие, духовное и непостижимое, а те образы, в которых Бог благоволил являться людям: в виде старца и вообще человека ( Быт.18:1–10 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:9–14 ; Ин.14:9 ); в виде голубя ( Лк.3:22 ) 33 . |
| 2 Тим. 1:5; 3:15; ср. Еф. 6:4. 195 «Жизнь», § 2. 196 Schurer, р. 468. Ginsburg, Education в Kitto, «Сус. of Bibl. liter.», 3d ed. 197 Деян. 6:9; для свободных, еллинистов и прозелитов из разных стран. По оценкам раввинских авторов, число синагог в Иерусалиме достигало 480 (то есть 4 χ 10 х 12), хотя в это трудно поверить. 198 Лк. 4:16–22. 199 Деян. 2:8–12. 200 См. описание пасхальных торжеств царя Иосии, 2 Пар. 35:1–19. 201 Раввинистический иудаизм вызывает в памяти восхитительное описание логики из «Фауста» Гёте: Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явленья обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать. (Перевод Б. Пастернака.) 202 Мф. 15:2–3,6; Мк. 7:3,5,8–9,13. Примечательно, что Христос всегда использует слово παρδοσις в негативном смысле, применительно к человеческим учениям и толкованиям, которые затемняют и практически игнорируют Священные Писания. Точно такой же упрек реформаторы высказывали в адрес учений монахов и схоластов своего времени. 203 Мф. 16:21–23; Мк. 8:31–33; Лк. 9:22,44–45; 18:34; 24:21; Ин. 12:34. 204 Список более древних трудов можно найти в Schöttgen, Horœ Hebraicœ et Talmudicœ, torn. II (De Messia), a более современных — в Schürer, указ. соч., с. 563–599, наряду с литературой, там процитированной; также James Drummond, The Jewish Messiah, Lond. 1877. 205 Мф. 18:1–6; ср. Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–17. 206 Мф. 11:25–30. Эти слова, которые есть только у Матфея и, частично, в Лк. 10:21–22, равнозначны любому поучению из Иоанна. Их подлинный отголосок слышен в песне Шиллера о способностях детского восприятия истины, подчас превосходящих силу разума: Was kein Verstand der Verständigen sieht, Das übet in Einfalt ein kindlich Gemüth. 207 Ин. 1:32–34; ср. Ин. 3:34. 208 Мф. 26:64; Ин. 18:37; Лк. 23:43. 209 Лк. 9:58; 19:10; Мф. 18:11; 20:18,28; Мк. 2:10,28; Ин. 1:51; 6:53 и многие другие места. Выражение υις του νθρωπου встречается в евангелиях около 80 раз. О его значении см. мою работу Person of Christ, pp. 83 sqq. (ed. 1880). 210 |
| «Дверь» (Ин.10:9), как вводитель. «Пастырь» (Ин.10:11), как вселяющий «на пажити злачные», воспитывающий «на воде тихой» (Пс.22:2), путеводствующий отсюда, защищающий от зверей, обращающий заблудшего, отыскивающий погибшего, обвязывающий сокрушившегося, оберегающий крепкого (Иез.34:4) и вещаниями пастырского искусства собирающий в тамошнюю ограду. «Овца» (Ис.53:7), как заклание. «Агнец» (1Пет.1:19), как совершенный. «Архиерей» (Евр.4:14), как дарующий нам доступ. «Мелхиседек» (Евр.7:3), как рожденный без матери по естеству высшему нашего, и без отца — по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род «Его кто изъяснит?» (Ис.53:8); как царь Салима, то есть мира, как царь правды, и как приемлющий десятину от патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил. Имеешь перед собой наименования Сына. Шествуй по ним; и если они высоки, то шествуй — божественно, а если телесны, то — подобострастно, лучше же сказать, — совершенно божественно, чтоб и тебе стать богом, восшедшим от земли через Снизошедшего ради нас свыше. А более всего и прежде всего наблюдай сказанное, и не погрешишь в высоких и низких наименованиях. «Иисус Христос вчера и сегодня» телесно, «тот же» духовно «и во веки» (Евр.13:8) веков. Аминь. Плоти. Человек. То есть тело человеческое. По некоторым греческим изданиями: φησι Κριος, Κριος στρατιων, т.е. «говорит Господь, Господь воинств». Слово 31. О богословии пятое, о Святом Духе... О богословии пятое, о Святом Духе Таково слово о Сыне, и так избежало побивающих камнями, «пройдя посреди них» (Ин.8:59), потому что слово не побивается камнями, но само, когда хочет, и камнями, и пращею поражает зверей, то есть учения, со злым умыслом приступающие к горе! Теперь спрашивают: «Что ж скажешь о Святом Духе? Откуда вводишь к нам чуждого и незнаемого по Писанию Бога? И это говорят даже те, которые умеренно рассуждают о Сыне! Ибо что видим в дорогах и реках, которые и отделяются одна от другой, и вместе сходятся, это из-за переизбытка нечестия бывает и здесь: расходящиеся в одном соглашаются в другом, отчего невозможно доподлинно узнать, что приемлется ими и что оспаривается. |
| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| Самый прилежный Домовладыка, Он одновременно и лучший Врач. На Нем всецело исполняется пророчество славного Исаии: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни ( Ис.53:4 ). Слепым возвращает Он зрение, глухим слух, немым дар речи. Расслабленных поднимает на ноги, прокаженных очищает от сего недуга, бесноватых утихомиривает, эпилептиков исцеляет, сгорбленных выпрямляет, сумасшедшим возвращает рассудок, одержимых освобождает от злых духов, мертвых воскрешает, в безутешных вселяет надежду, испуганных ободряет, кающихся прощает. Для всех Он – всё, чтобы всех спасти (ср.: 1Кор.9:22 ). [Он -] как отец семейства, как хозяин дома. Все, кто не смел открыть рта перед людьми, исповедаются Ему, веря, что поймет Он их и поможет им. Все, кто тщетно искал цельбы у людских врачей, прибегают к Нему и получают просимое. Лучший Врач, Он в то же время и самый опытный Пастырь стада человеческого. Какая счастливая мысль – наименовать людей овцами! В самом деле, предостаточно один человек был для другого волком. Слишком долго люди брали волка в качестве своего идеала. Римляне гордились своим происхождением от волчицы. Римские кесари соперничали один с другим в своих волчьих нравах. В Египте обожествлялись прожорливые крокодилы, в Индии – отвратительные обезьяны, на острове Ява и в ряде других стран – крупные ядовитые змеи, где-то опять же – дикие быки, где-то – громадные орлы. Вся земля представляла собой зверинец, причем был он как людским пантеоном, так и человеческим обществом. Но нигде в мире не обожествлялась овца и ни в одной стране не почиталась она идеалом. Овечью кротость рассматривали как слабость и даже как изъян, порок. Христос же предпринял нечто неслыханное и небывалое: [вознамерился] преобразить сей зверинец в овечье стадо в единой ограде. Пророки нарекли Его Агнцем Божиим ( Ис.53:7 ; Иер.11:19 ; Ин.1:29 ), а Он называл Себя пастырем Божиих овец ( Ин.10:11 ). Зоологический пантеон надлежало освободить от зверей, очистить и облагоухать, а затем поселить в нем Агнца Божия; а звероподобное общество людей укротить, претворив его в стадо незлобивых Божиих овец. Народ понял это и с воодушевлением принял. Узнали овцы голос Доброго Пастыря и поспешили за Ним. Три года не давали Ему люди покоя ни днем, ни ночью. Устремлялись за Ним тысячами, толпились вокруг Него и при Нем, как овцы, долго не лизавшие соли, рвутся к соленой руке пастуха. И Он, видя толпы народа... сжалился над ними, что они были... как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ). Болеет Он сердцем и по сотой, заблудившейся овце и, по-хозяйски озаботившись, оставляет девяносто девять [незаблудших] и идет искать ту последнюю, пока не найдет ее ( Мф.18:12–13 ). Отмывает Он Своих овец от всякой нечистоты, а прокаженных врачует от сей коросты – не то, что наемники, которые только стригут и доят, пока не пойдет у овец кровь и не испустят они дух. Он душу Свою полагает за овцы (в синод, пер.:... полагает жизнь Свою за овец. – Пер.) ( Ин.10:11.15 ). |
| Эти имена – общие Тому, Кто выше нас и Кто ради нас (общие Сущему выше нас и ради нас); а наименования, особенно свойственные нам и принадлежащие человеческому естеству Богочеловека,— следующие. Человек ( 1Тим.2:5 , и – для того, чтобы Невместимый (Необъемлемый) телом, по причине необъятности естества, не только стал для тела вместимым, но и освятил бы Собой человека, соделавшись как бы закваской для всецелого теста, дабы освободить человека от осуждения, соединив с Собой осужденное, для всех став всем тем, что мы есть, кроме греха, то есть став телом, душой, умом – всем тем, что было проникнуто смертью. Сын Человеческий ( Ин.3:18 ) – и через Адама, и через Деву, от которых родился (от Адама как от праотца, от Девы – как от Матери) и по закону и не по закону (сверх закона) рождения. Христос — по Божеству, так как самое помазание освящает человечество, не собственным действием, как у других помазанников, а присутствием всецелого Помазующего. Следствием же этого помазания является то, что Помазующий именуется человеком, а помазанное делается Богом. Путь ( Ин.14:6 ), ибо ведет нас Собой. Дверь ( Ин.10:9 ) как Вводящий. Пастырь ( Ин.10:11 ), потому что пасет на месте злачне и воспитывает на воде покойне ( Пс.22:2 ), возводит отсюда, защищает от зверей, возвращает заблудшего, отыскивает потерянного, обвязывает уязвленного, сохраняет крепкого и наставлениями пастырского учения собирает в тамошнюю ограду. Овца ( Ис.53:7 ) как жертвование (заколение). Агнец ( 1Пет.1:19 ) как Совершенный. Архиерей ( Евр.4:14 ) как Ходатай (Посредник). Мелхиседек ( Евр.7:3 ) как рожденный без матери по естеству, превосходящему наше, и без отца – по естеству нашему; как царь Салима, то есть царь мipa, и как царь правды… Иисус Христос вчера и сегодня телесно, Тот же духовно и во веки» ( Он же. Слово 37 ). Каждое имя, относимое ко Господу Иисусу Христу в Его Богочеловеческом подвиге, имеет свое сотериологическое значение. «Господь Христос делается всем для всех,— говорит святой Григорий Богослов,— чтобы всех приобрести… Ибо не только становится иудеем, не только принимает на Себя всякие не подобающие Ему и уничижительные наименования, но, что более всего неприлично,— называется самим грехом и самим проклятием (см.: 2Кор.5:21 ; Гал.3:13 ). Хотя Он и не таков на самом деле, однако же так именуется. Ибо как может быть грехом Тот, Кто и нас освобождает от греха? И как – проклятие Тот, Кто и нас искупает от проклятия закона? Но Он так называется, чтобы и до сей степени показать Свое смирение и этим научить нас смирению, возводящему к высоте. Таким образом, Он становится рыбарем, ко всем снисходит, забрасывает сети, всё переносит, дабы только извлечь из глубины рыбу, то есть человека, плавающего по непостоянным и соленым волнам жизни» ( Там же ). |
| О власти духовной О властях гражданских О разделениях Тит.3:3 . Апостол изображает здесь состояние людей до обращения к христианству и разумеет преимущественно язычников. Что эти слова не дают повода к разделению, можно видеть из слов того же Апостола, когда он повелевает не сообщаться не вообще с блудниками мира сего... но с тем, кто, называясь братом (близкий мне), остается блудником: 1Кор.5:10–11 . Но можно ли уличать в тяжких грехах целое общество православных христиан, напр., русских, которые давно (1000 л.) оставили язычество. Не лучше ли взглянуть в Слово Божие, запрещающее раскол и разделение: 1Кор.1:10; 12:25 ; Ин.17:21 ; Рим.16:17 . О возрождении Тит.3:4–6 . Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. выше). Здесь поясняется, что возрождение совершается в крещении – «спас нас... банею возрождения»: ст.5. Под банею можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трех Лиц Божества, чему и соответствует совершение крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . О сохранении христианского звания 8. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т. е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путем подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от него: Евр.6:4–6 . Из послания к Евреям Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О почитании св. Ангелов О жизни вечной О близости к Богу О вочеловечении Сына Божия О пастырстве О храме О таинстве Причащения Евр.3:7–14 . Апостол Павел повелевает не ожесточаться, слыша глас Божий, и вот Глас Божий мы слышим: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни: Ин.6:53–64 . Не ожесточайте же сердец своих, слыша сей Глас Божий, исполняйте сии слова Господни, приобщайтесь Плоти и Крови Христовой и будете причастниками Христа, ибо если ветхозаветный Израиль чрез ядение жертвенного мяса становился участником жертвы и жертвенника, то тем более мы, получившие во Христе благодать: Ин.1:16 , вкушая Плоть и Кровь Христову – Жертву новозаветную, имеем участие в сей жертве для получения жизни вечной: 1Кор.10:16; 11:26–28 . |
| —446— лам награды 6, 15, –6, 21, – богословский смысл последовательности событий 6, 16–17, –6, 21, –6, 26, – не грубому прообразу истории должны мы внимать, но духовно устремляться к откровениям Духа 7, 24. б. 167, –7, 34. а, –7, 24. б. 205–206, – в 10, 9 от обычно случающегося Христос преобразует речь как бы из истории в духовное созерцание и то, что почти простирается пред глазами и не представляет никакой трудности для понимания, делает образом предметов менее ясных 10, 9. Собакам охотничьим подобны разумные слушатели и любознательные исследователи, ибо они стараются совершать нечто подобное тому, что, говорят, делают проворные и охотничьи собаки, кои, имея от природы большую остроту чутья в ноздрях, постоянно бегают вокруг убежища искомых зверей 6, 52–53, – 1, 1. а. 18. «Совершилось» Ин.19:30 – толкование 14, 28. 297. Совесть вызывает страх и ужас, когда человек совершает злодеяние 18, 3. Соединение свойств божеских и человеческих во Христе объясняет то, что в словах Христовых эти свойства соединяются в одном среднем изречении 5, 19. 332. 340, –5, 26–27, –5, 30. 367. Созерцание и вера ведут к познанию Бога Отца 14, 5–6. Сокровищница – газофилакие – по св. Кириллу находилась в средине самого храма (ες ατο το ναο μεσατατον) 8, 20. Соломон премудрый – писатель книги Притчей 3, 11. а, –5, 31–32, –10, 34–37. 19,– 13, 2–5, –17, 12–13, –17, 18–19. 95, – место из книги Премудрости Соломоновой цитуется как «изречение некоего» (анонимно) т. 1, стр. 381, – писатель книги Премудрости Соломоновой 8, 44–45. 355. Соль, посыпавшаяся на хлебы предложения, указует на то, что апостолы суть соль земли ( Мф.5:13 ), а двенадцать хлебов означали двенадцать апостолов 6, 51. б. 44. Сосуд медный для сокрытия огня 15, 7. Сорок лет странствования евреев есть, по божественному закону, совершенное число 5, 5–6, Сотелесными Христу ( Еф.3:6 ) мы делаемся в таинственной Евлогии и Евхаристии 15, 1. 324, –17, 3, –17, 11, –18, 20–21. Сочинение: литературный труд человека есть приношение и жертва Богу т. 1, стр. 7. |
| Под пищею тленною нужно разуметь обыкновенную пищу (хлеб и рыбу – Лук. 9:13 ), а под «пищею, пребывающею в жизнь вечную» – Плоть и Кровь Иисуса Христа ( Ин.6:48–56 ). Учение Свое Он уже возвещал 2½ года, поэтому не о нем сказал, что «даст вам Сын Человеческий» (стих 27), а о Своем Теле и Крови, которые Он имел дать верующим для причащения. 5) Слово Божие очищает от грехов, а не причащение: «вы уже очищены через слово..». ( Ин.15:3 ). Приведенные слова Иисуса Христа ничего не говорят против Святого Причащения. Хотя апостолы и очищены были через слово, но приобщились Тела и Крови «во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ). Необходимость Святого Причащения Господь ясно указал ( Лк.22:19 ; Ин 6:53–54 ). 6) Благодатью укреплять нужно душу, а не яствами ( Евр.13:9 ). Под яствами апостол разумеет иудейские жертвы, которые не могли очищать от грехов приносящих их (ср. Евр.10:3–4 ), а не таинство причащения, дарующее величайшие блага достойно приступающим к нему (ср. 1Кор.10:16–17, 11:23–25 ). Указание на таинство причащения имеется в следующем стихе ( Евр.13:10 ), из коего видно, что у христиан есть свой жертвенник, а, следовательно, и своя жертва (Святое Причащение – ср. Евр.9:23 ). Апостол не мог противоречить себе, как допускают сектанты. «Учениями чуждыми назвал», – замечает блаженный Феодорит , – «учения, противные евангельским. Поэтому повелевает им пребывать в учении благодати и оставить наблюдения подзаконные. Ибо никто, говорил он, не получит от того пользы». 219 7) Причастником Божиим становится боящийся и хранящий повеления Его ( Пс.118:63 ), а не вкушающий хлеб и вино. В указанном месте нет речи о Святом Причащении, не существовавшем в ветхозаветное время. Пророк Давид говорит о себе, что он – общник (по-славян. «причастник») не Богу, а всем боящимся Его, т.е. он – из общества боящихся Господа. Хранит повеления Господни тот, кто исполняет заповедь Его о Святом Причащении ( Ин.6:53–54 ). 8) Хлеб и вино и у нас преломляются в воспоминание страданий и смерти Спасителя ( 1Кор.11:26 ). |
|
|
