| Заплакал о нем — только здесь и еще один раз в Ин 11:35 говорится о слезах Иисуса. Его скорбь о судьбе Иерусалима напоминает о горестных восклицаниях Иеремии (Иер 8:18–19; 15:5) и о плаче Елисея (4 Цар 8:11–12). И ты… к миру твоему — может быть, подразумевается значение имени Иерусалим (‘владение мира’), ср. Быт 14:18 и Евр 7:1–2 (о Мелхиседеке, царе Салима), Пс 121:6 (Просите мира Иерусалиму); 147:1–3 (Хвали, Иерусалим, Господа ибо Он утверждает в пределах твоих мир). Это сокрыто ныне (ср. 18:34; Мф 11:25) означает, что Бог оставил город, многократно отвергавший Его посланников (13:34; 11:50–51). Добавление слов на тебя к обычной пророческой формуле придут дни [в Синодальном переводе ВЗ это еврейское выражение чаще переводится как ‘наступают дни’. — Реф.], см. 1 Цар 2:31; 4 Цар 20:17; Ис 39:6; Иер 23:5,7; 30:3; 31:27,31; 49:2; Ам 8:11; Мф 9:15=Мк 2:20=Лк 5:35; Лк 17:22, очень необычно, — оно подчеркивает зловещий смысл предсказания. Обложат тебя окопами — означает осадный вал в виде частокола; о том, как римляне применили этот маневр при осаде Иерусалима, см. у Иосифа Флавия (Война 5:262–263; 491–492); когда иудеям удалось сжечь деревянный вал, осаждающие выстроили на его месте каменный. Слова окружат тебя как раз означают такой военный прием или же просто указывают, что осадные работы будут вестись по всему периметру города. Разорят тебя — глагол ™dafioasin означает ‘разрушат, снесут до основания’. Слово ‘детей’ может означать всех жителей города, как в 1 Мак 1:38, или их детей, так как избиение детей осажденных — нередкая подробность в описаниях взятия городов, ср. Ос 14:1; Наум 3:10. Не оставят в тебе камня на камне — ср. 2 Цар 17:13 и Лк 21:6=Мк 13:2. Не узнал времени посещения твоего — в ВЗ Бог посещает людей для спасения (Быт 50:24–25; Исх 3:16) или для осуждения (Иер 6:15; 10:15; Ис 29:6). Посещение, о котором говорится здесь, предназначено спасти и прославить священный город; однако, будучи неузнанным, оно становится предвестием его осуждения. Очищение храма |
| Если слово: избивый пророки говорит обличительно, значит Он заботится о пророках. А кто заботился о пророках, тот заботился не о чужих, а о своих. И взыщется, говорит, кровь проливаемая от крове Авеля до Захарии праведного, убитого между церковию и олтарем ( Лк.11:50,51 ; Мф.23:35 ). И еще: взявши все и трапезы торжников исправерже, и рече: не творите дому Отца моего дому купленаго ( Мф.21:12 ; Ин.2:16 ). И говорит Марии и Иосифу: что яко искасте Мене? Не весте ли, яко в тех, яже Отца моего достоит быти ми ( Лк.2:49 )? И Евангелие, после того как Он сказал: не творите дому Отца моего дому купленаго тотчас присовокупляет: и помянуша ученицы Его, яко писано есть: жалость дому твоего снесть мя. ( Ин.2:17 ). Гл. 43. И сколько из Евангелий и писаний Апостольских можно сказать в обличение безумия Манеса! И почему хочет он отделить ветхий завет от нового, когда ветхий завет свидетельствует о Спасителе и когда не только Спаситель, но и сами Апостолы признают ветхий завет, например Давид говорит: рече Господь Господеви моему: сюда одесную мене. Аще убо нарицает его Господа, како сын ему есть ( Мф. 22:44,45 )? И в другом месте говорится: когда дети взывали: осанна сыну Давидову ( Мф.21:9 ) и Иисус не запрещал им, Фарисеи говорят: разве не слышишь, что они говорят? запрети им. Он же сказал им: аще сии умолчат, камение возопиет ( Лк.19: 39,40 ). Он есть сын Давида по плоти, а Господь Давида по духу, поэтому оба названия возможны и истинны; ибо ничто тут не противно истине. Но, чтобы не останавливаться долее на этом предмете, я удовольствуюсь этими свидетельствами и перейду к другим вопросам с тем, чтобы изобличить обманщика. Если тело есть произведение одного Бога, а душа – другого Бога, то какое, любезный, общение может быть между ими обоими? И я с боязнью взираю на то, как малый, ограниченный ум наш стремится пасть в столь глубокую бездну предположений. Поэтому я сдержу себя, чтобы не доставить многого труда чтения для тех, которые могут и одним свидетельством изобличить, обманщика. Участие в одном и том же не свойственно существам, различающимся друг от друга, но это – дело одного, или но крайней мере действие двух дружественных существ. И так если тело и душа находятся в соединении, то это – дело единаго Бога. Ибо нет между ними разъединения, потому что оба вместе действуют сообразно и вместе соглашаются на что-нибудь. Если же, по учению Манеса, Архонты, поглотив душу, создали для неё это тело, как бы узы, то каким образом её поглощенную они заключают потом в тело? Ибо все поглощаемое истребляется, а истребляемое обращается в небытие. А что обращается в небытие и уже не существует, то не может быть заключено в каком-либо месте, и для него нет и не может быть места заключения в узы, так как оно не существует. |
| Науки человеческие, будучи плодом падения, удовлетворяя человека, представляя ему Божию благодать и самого Бога ненужными, хуля, отвергая, уничижая Святаго Духа, соделались сильнейшим орудием и средством греха и диавола для поддержания и укрепления падения. Свет человеков соединился со светом демонов и образовал человеческую ученость (премудрость), враждебную Богу, растлевающую человека диаволоподобною гордынею (1 Кор. 3:17—18). Объятый недугом учености, мудрец мира сего подчиняет все своему разуму и служит сам для себя кумиром, осуществляя собою предложение сатаны: «будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт. 3:5). Ученость, предоставленная самой себе, есть самообольщение, есть бесовский обман, есть знание, преисполненное лжи и поставляющее в ложное отношение ученого и к себе и ко всему. Ученость есть мерзость и безумие пред Богом, она — беснование. Слепоту свою она провозглашает удовлетворительнейшим ведением и видением, и таким образом соделывает слепоту неисцельною, а хранимое ею падение неотъемлемым достоянием злосчастного книжника и фарисея (Ин. 9:41). «Мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может. Мудрование... плотское — смерть» (Рим. 8:6—7). Святой Дух заповедует отвержение мудрости земной для того, кто хочет приступить к Богу и соделаться причастником духовной мудрости (1 Кор. 3:18). Апостол Павел замечает, что немногие из ученых приняли веру Христианскую (1 Кор. 1:26); напротив того, для этих мнимых и напыщенных мудрецов показалась безумием духовная мудрость, всеобильно и всесовершенно заключающаяся во Христе (1 Кор. 1:23). Философы и художники были величайшими поборниками идолопоклонства и врагами истинного Богопознания. По водворении веры Христианской в мире ученость родила бесчисленные ереси и ими старалась ниспровергнуть святую веру. Величайшее злодеяние — убийство Богочеловека — совершено учеными во имя мудрости их и во имя закона их (Ин. 11:49—50). В наше время ученость возвращает язычников, принявших Христианство, к язычеству и, отвергая Христианство, вводит снова идолопоклонство и служение сатане, изменив формы для удобнейшего обольщения человечества. |
| LIX. О любви к Богу и ближним Сущность Евангельского учения о любви человека к Богу, ближним и самому себе I. Христианская любовь есть исполнение закона ( Рим.13:10 ). Разъясним посему сущность евангельского учения о любви к Богу, ближним и самому себе. II. а) Требуя от нас любви ко всем людям, Христианство узаконивает предпочтительную любовь к Богу. Первая и наибольшая заповедь, указанная Спасителем, есть: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим ( Мф.22:37–38 ). Иисус Христос не только учил нас любить Бога больше всего в мире, не исключая и самых дорогих нам людей, но и Сам, живя на земле, дал нам образец такой беспредельной любви к Богу. Современники земной жизни Спасителя ясно видели, что Он никого не любил так, как Отца Своего Небесного. Начиная с детского возраста и кончая предсмертными минутами на кресте, Иисус Христос всегда горел всецело любовью к Нему ( Мф.2:49 ; Лк.23:46 ). б) Евангелие настоятельно требует от человека возможной любовной заботливости, о благе его ближних в особенности, и даже готовности на всяческое разумное самопожертвование в пользу их. Мерой любви нашей к ближним должна служить любовь Того, Кто, будучи Сыном Божиим, обрёк Себя ради нашего блага на всяческие лишения и скорби. Как Я возлюбил вас, – говорит каждому из нас Спаситель, – так и вы да любите друг друга ( Ин.13:34 ). Спаситель допускает разные степени любви к Людям. Прежде всего, нельзя не указать на то, что Он называет заповедью Божией заповедь об особом почитании родителей и об особой заботливости о них и осуждает фарисеев за непочтительное и беззаботное отношение к их отцам и матерям ( Мк.7:9–13 ). Что касается самих родителей, то, по учению Иисуса Христа, их любовь и заботливость должны быть направлены на их собственных детей ( Мф.15:26 ; Лк.11:11–13 ). С особенной любовью и попечительностью относился Иисус Христос к тем, кто принял Его учение и сделался членом основанного Им духовного царства ( Ин.17:9 ). Не с безразборчивой любовью относился Иисус Христос к разным народам, какие жили в Его время. Особенно близкими Его сердцу были иудеи, как Его соотечественники ( Мф.10:6 и др.). Говоря, что мать, братья и сёстры Его суть те, кто исполняют волю Отца Небесного ( Мф.12:46–50 ), Иисус Христос учит лишь тому, что для христианина особая сердечная близость его к некоторым людям должна условливаться не одними только кровными связями, но и духовными отношениями. |
| Ещё больше видна несостоятельность крайне супранатуралистической теории из самого содержания и свойств Библии. Библия и в частности Новый Завет представляются Роте собранием книг, соединённых путём обыкновенного историко-критического опыта и происшедших через обыкновенную человеческую писательскую работу 47 . Возможно ли предполагать, что авторы их находились в состоянии чистой страдательности, что их продуктивная деятельность находилась в покое, что они были как бы перьями в руках Божьих 48 ? Напротив, апостолы совершенно ясно сознавали мотивы и цели своих Писаний (например, Лк. 1:1–4 ; Ин. 20:30–31 ; 1Ин. 1:1–4 ) и получали совершенно определённые поводы к ним в тех отношениях, в которых они стояли к большим христианским обществам, к отдельным лицам и потребностям времени (например, Рим. 1:11–15 ; Рим. 15:15–16 ; 1Кор. 1:11 ; 1Кор. 5:1 ; 1Кор. 7:1 ; 2Кор. 1:8 ; 2Кор. 2:1 ; 2Кор. 7:12 . 2Кор. 11:1 ; Гал. 3:1 ; Кол. 2:1 ; 2Сол. 2:1 и др. 49 . Из этих особых условий жизни, поводов и современных потребностей апостолы получали и содержание для своих Писаний. В своих исторических рассказах апостолы, по мнению Роте, шли тем же путём, как и обыкновенные историки, ссылаясь на источники и самосвидетельство ( Ин. 19:35 ; 1Ин. 1:1–3 ), заимствуя и из древних первоисточников дословно или с изменениями ( Лк. 1:1–3 и др.). Кто может признать здесь диктант Св. Духа? 50 Там же, где апостолы излагают отвлечённые религиозные истины, по учению Роте, они сообщают выводы из своего размышления и своего вдохновенного понимания великих событий Откровения Бога во Христе 51 . Даже у одного и того же писателя один и тот же вопрос рассматривается в различные времена и по различным побуждениям с разных сторон и точек зрения 52 . Свидетельства новозаветных писателей не просто суть свидетельства Св. Духа, но и свидетельства их внутреннего опыта, почерпнутые не только из вдохновения, но и из глубины человеческого духа, из скорбей унижения, из долгих годов обучения в духовной жизни 53 . Каждый из новозаветных писателей, притом, имеет свой собственный характерный способ писания и обнаруживает немало индивидуальных особенностей, нисколько, впрочем, не унижающих достоинство их произведений 54 . |
| 298 Л. 49–50: жертвователь, боярин Роман Иванович, „посылаетъ грамоту ко святому на та села, святыи же яко npiamъ посланную грамоту, и начатъ размышляти въ себ. аще села восхощемъ держати, болми будетъ въ насъ noneчehie могущее бpamiaмъ бeзмoлbie пресцати. и отъ насъ будутъ поселники и рядники. но паче тако лучши есть жити намъ безъ селъ. уне бо есть единаго брата душя, паче всего uмhia. таково убо любомудрая она душя, noneчehie духовное имяше о бpamiu. тмъ же паки отсылаетъ тую грамоту къ предреченному болярину, и другую грамоту написа глаголя. аще изволися теб человче бoжiu дати село къ монастырю дому пречистыя, въ npenumahie бpamiu. се убо даеши по 50 мръ жита, даждь убо аще хощеши, по 100 мръ бpamiaмъ и сими доволни будемъ, села жъ своя самъ ими, не суть бо намъ потребна ниже полезна бpamiu». По преставлении святого село было приложено к монастырю, кратко замечает биограф („и есть до нын»). 300 Жития Варлаама Хутынского (срв. В. О. Ключевский, 140 слл.), арх. Моисея (– 147 слл.), Алексия м-та (– 133 слл.) 301 В. О. Ключевский, н. соч., 270. К сожалению, текст, в котором исследователь предполагает первую редакцию жития, и который сохранился в немногих рукописях, мне остался недоступным. Второй же редакцией я пользовался в рукописях: М. Син. Б-ки 84, 90, 556; кн. Оболенского (Арх. М. Ин. Д.) 105; Киевской Дух. Акад. 516 (по Описанию Н. И. Петрова ). Я касаюсь этого жития однако в данном месте, так как, насколько можно судить по указаниям г. Ключевского, отличия 2-й редакции, составленной для Великих Четьих Миней, от 1-ой состоят главным образом в стилистической отделке (как это можно сказать вообще о редакциях данных Миней) и в прибавке новых чудес; основа же жития осталась прежняя. 302 Чтения... 1895, 4 (и отдельно); о пр. Димитрии – стр. 34–38; другие пересказы: Филарет, Рус. св., I, 215–224 (11 февр.); Р. Фив., 366–376. 304 Дополнение: Лишь после напечатания страниц, посвященных разбору жития преп. Димитрия Прилуцкого, я получил, благодаря любезности С. О. Долгова, возможность ознакомиться с текстом жития по рукописи Румянц. Музея 96. Чудо с женой излагается здесь (л. 291–292) согласно второй из разобранных мной его версий, представляющей святого более кротким и терпимым. Если данный текст действительно представляет (как не без достаточных оснований думает В. О. Ключевский : Жития, 270) древнейший вид жития, писанного в прилуцком же монастыре (вологодском), то мы получаем возможность считать эту версию основной, исконной в житии, другую же – результатом позднейшей переделки; а такое заключение согласуется с изложенными выше наблюдениями над особенностями заволжских житий. |
| Некролог с обзором важнейших работ. 47. Vasiliev, А. Uspensky, Fedor Jvanovich. Encyclopedia of the social sciences, v. 15, New-York, 1935, p. 194. Краткий очерк с перечислением важнейших трудов Ф. И. Успенского и литературы о нём. См. также: Vasiliev, А. А. Byzantine studies in Russia. Past and present. American historical review, New-York, 1926, v.32, 3, p.539–545. Доклад в декабре 1925 г. на собрании историч. о-ва в Анн Арбор (штат Мичиган, США). Имеется характеристика научной деятельности Ф. И. Успенского. 48. Ф. И. Успенский. Большая Советская Энциклопедия, т. 56. М. 1936, стлб. 347–348. 49. Данчовъ Н. Г. и Данчовъ И. Г. Ф. И. Успенски. Българска енциклопедия, София, и-во Ст. Атанасовъ. 1936, стр. 1575. С портретом Ф. И. Успенского. 50. Альтман В. Памяти Ф. И. Успенского. Сессия Отделения истории и философии Академии Наук СССР, посвящённая вопросам византиноведения. Вопросы истории. М. 1945. 1, стр. 116–120. Ф. И. Успенскому были посвящены доклады Б. Т. Горянова и Н. С. Лебедева (см. 54 и 55). 51. Лебедев Н. С. Академик Ф. И. Успенский и русское византиноведение. Звезда. Л. Гослитиздат. 1945. 10–11, стр. 205–207. 52. Димитров Д. П. Сто години от рождането на руския византинист академик Ф. И. Успенский. Историч. преглед, София. Кн. 2. 1945–1946, стр. 226–235. В заключение обзора приведено подробное изложение почти всей статьи В. Альтмана 50). 53. Византийский временник, т. 1 (XXVI). М. 1947... 387 стр., с портретом Ф. И. Успенского. (Акад. Наук СССР. Ин-т истории). Сборник посвящён памяти Ф. И. Успенского. Возобновлённое издание, следующее за т. XXV (1927–1928). 54. Горянов, Б. Т. Ф. И. Успенский и его значение в византиноведении. (К столетию со дня рождения: 1845 – 7 февр. – 1945). ВизВ, т. I (XXVI), 1947, стр. 29–108. Самый обстоятельный обзор работ Ф. И. Успенского по главным темам, составленный с точки зрения современной советской византинистики и дополняющий более ранние обзоры подобного же рода, упомянутые в настоящем списке, особенно статьи в сб. Памяти Ф. И. Успенского. 1929 31). В разбираемой статье Б. Т. Горяновым использован его же более ранний обзор: Ф. И. Успенский и русское византиноведение. Историч. журнал. М. 1944, 12, стр. 44–52 и основанный на этом обзоре доклад в апреле 1945 г. на сессии Акад. Наук, посвящённой Ф. И. Успенскому (см. 50). |
| А Его слёзы перед входом в Иерусалим на страдание — мера Его жалости к нам, людям, не захотевшим собраться под крылья Его милости (Мф 23:37). И именно потому что Господь “жаждет” нашего спасения, а не просто предлагает, ожидает или надеется, Он не пассивен в этом ожидании; Он всегда ищет заблудших, пытаясь встретить хотя бы малую щель в нашем лукавом и наглухо застегнутом сердце с больной совестью. Ищет непритворного нашего сожаления о нашей измене — не для того, чтобы заставить теперь быть хорошими, а чтобы взять нас на плечи Своей милости и нести (Лк 15:5). Тем же, кто верой позволил Богу проникнуть в свою жизнь Его милостью, Он, раскрывая богоподобие человека, заповедал найти путь к себе самому и к другим 6 . Собственно, путь к другим — это по внутреннему содержанию рассказ-исповедь о своей собственной жизни с Богом. Поэтому и в Евангелии мы читаем, как познавшим Его милость в прощении и исцелении Он говорил: Иди и расскажи, что сотворил тебе Господь и как помиловал тебя (см. Мк 5:19). Более чуткие видели эту милость и исповедывали её перед людьми уже там, где Сын Божий был согласен, казалось бы, просто поговорить или просто войти в дом человека: Нафанаил (Ин 1:48–49), мытарь Закхей (Лк 19:1–9), “эммаусские путники” Лука и Клеопа (Лк 24:13–35). Непризнание милости — это непризнание, невидение Того, Кто за ней стоит: око не видит Сущего. Это начало и победный конец греха. Признавшим даётся власть проповедовать покаяние и прощение (Лк 24:47), то есть Евангелие, всей твари (Мк 16:15), действовать Его силой, милостью, изгоняя, исцеляя, воскрешая (Мф 10:8). Они должны делать дела, которые видели у Него, как Он у Отца (Ин 8:38), а Он благ и к неблагодарным и злым (Лк 6:35). И на брачный пир зовутся “с распутий” любые, кто только найдётся: немощные, злые и добрые — всякие, и только один из них оказывается “не в брачной одежде” покаяния (Мф 22:9–11). А кто может “предъявить” чистое сердце? Ведь одежда здесь не материальная, а сердечная, поэтому в 50-м псалме мы читаем: сердце чисто созижди во мне Боже, а в Нагорной проповеди: блаженны чистые сердцем. |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| Ed. byj. Barr, OS 19, Leiden, 1974, pp.135–147. Wolterstorff 1995 – Wolterstorff N. Divine Discoursë Philosophical reflections on the Claim that God Speaks. Cambridge, 1995. Wong 2001 – Wong E.K.C. The De-Radicalization of Jesus» Ethical Sayings in Romans//NT 43 (2001), pp. 245–263. Wright 2005 – Wright A.T. The Origin of Evil Spirits: The Reception of Genesis 6.14 in Early Jewish Literature. WUNT 2. Reilie, 198. Tubingen, 2005. Zakovitch 2000 – Zakovitch Y. Song of Songs Riddle of Riddles//The Art of Love Lyrics. Ed. by K. Modras. CRB 49, Paris, 2000, pp. 11–23. Zehnder 2003 – Zehnder M. A Fresh Look at Malachi II 13–16//VT 53, pp. 224–259. Zevit 2002 – Zevit Z. Three Debates about Bible and Archaeology//Bib, 83 (2002), pp. 1–27. 291 0б интертекстуальных связях Книги Еноха с Книгой Бытия см. Kvanvig 2004. Книга Еноха – своего рода «переписанная Библия», т. е. пересказ уже авторитетного для данной общины текста. Впрочем, с точки зрения Кванвиг, нельзя говорить о прямом заимствовании, скорее – о двух традициях, выросших из одного корня. 307 Лейбович 1997:50–51, оттуда же взята и цитата из Давида Кимхи. Также см. Stuckenbruck, 2004; Wright, 2005. 323 Более подробно о той роли, которая отводилась Сифу христианами, иудеями и гностиками первых веков н.э., с " 1. Klijn 1977. 352 Имена в русских переводах встречаются в разных вариантах, здесь предпочтение отдается первому, кроме цитат из текстов, где употреблен второй вариант. 395 Ср. решение Verhoef 1987и Clark – Hatton 2002:420–422. Единственное отличие заключается в том, что они выбирают вариант 16 – «угодное Богу потомство». 3:19 Речь может идти о душах умерших людей, выведенных Христом из темницы ада, или о злых духах, которым он возвестил о Своей окончательной победе. 3:21 Можно также понимать как «просьба от чистого сердца», «прошение о чистой совести» или как «обещание жить по совести». Читать далее Источник: Введение в библейскую экзегетику/Андрей Десницкий ; Правосл. Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т, Ин-т востоковедения Российской акад. наук, Ин-т пер. Библии. - Москва : Изд-во ПСТГУ, 2011. - 413 с. - (Библиотека Свято-Тихоновского гуманитарного университета; 4).; ISBN 978-5-7429-0660-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
