| Избирая указанные средства к устроению Своего Царства, Господь неизбежно должен был пойти путем скорбей и страданий. Этот же путь завещал Он и людям, говоря: «входите тесными вратами…, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в царство Его» ( Мф. 12:13–14 ), «и всякий усилием входит в него» ( Лк.19:10 ). Являясь по цели своей идеалом духовного совершенства человека, будучи осуществляемо таковыми же духовными средствами, Царство Божие по существу своему есть, прежде всего, осуществление Божественной воли в людях. На это указывает третье прошение молитвы Господней: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Исполнение этой воли будет иметь своим следствием жизнь вечную, истинную ( Ин.4:39–40; 12:49–50 ). Сущность этой жизни заключается в познании Бога и любви к Нему ( Ин.17:3 ; Мф. 22:23–38 ; Мк. 12:28–30 ; Лк.10:25–28 ). Но так как эта любовь к Богу стала для нас теперь возможной только через любовь к Иисусу Христу, то истинная жизнь заключается в любви ко Христу. Только этой любовью и жив человек (ЛК.10:28), как ни суровы кажутся с первого раза ее требования. Во имя этой любви он должен быть готов во всякое время отречься от своих мирских привязанностей, – и в таковом отречении нет ничего противного наше природе. Если ради любви к жене своей человек оставляет отца своего и матерь, сохраняя к ним любовь свою, то нет ничего противоестественного в пожертвовании своими земными интересами во имя высшей любви ко Христу. Оставление всего для любимого лица или дела есть естественное и обычное явление. Всецелая любовь к Христу должна выражаться в исполнении Его заповедей ( Ин. 14:14, 21–24;15:9–11 ; Ин. 3:6 ), из которых главная – любовь к Богу и ближнему, служащая отличительным и верным признаком последователей Христа ( Ин.13:34–35; 15:12–14, 17 ; 1Ин.2:7–11; 3:23 ). Объединяя все сказанное о сущности Царства Божия, мы получаем такое его определение: оно есть единение каждого человека и всех людей вместе с Богом, единение, которого мы достигаем через Иисуса Христа. Если в понятие Царства Божия необходимо входит идея Богообщения, то, следовательно, оно имеет для себя два условия: внешнее и внутреннее. |
| Учение Иисуса Иисус был воплощенным Сыном Бога. Его учение, данное Ему Отцом (Ин 7:16—18, Ин 12:49—50), пребудет вовеки (Мк 13:31) и в конце времен будет судить тех, кто слышал его (Мф 7:24—27, Ин 12:48). Важность учения Иисуса невозможно переоценить. Иисус учил так же, как это обычно делали иудейские раввины, излагая Свое учение не в пространных и последовательных лекциях, а в кратких речениях Среди Его высказываний большую долю составляют притчи, поговорки, ответы на самые разные вопросы и утверждения, связанные с какими-то конкретными ситуациями. Все Его публичное учение было отмечено вызывавшей удивление авторитетностью (Мф 7:28—29, Мк 1:27, Ин 7:46), однако часть его была изложена в виде своего рода загадок, что требовало от слушателей работы мысли и духовного прозрения (они должны были иметь «уши, чтобы слышать», Мф 11:15, Мф 13:9,43, Лк 14:35). У Иисуса имелись причины, чтобы лишь намеками говорить (к примеру) о Своей мессианской роли, об искуплении, воскресении и Своем будущем царствовании во-первых, лишь сам ход событий мог сделать эти вещи ясными для людей, а во-вторых, Его стремлением было сначала посредством Своего влияния привлечь людей в число Своих учеников, а затем уже учить их на основе установленных близких отношений; Он избегал давать подробные богословские наставления непосвященным (Мф 11:25—27, Мк 4:11—12). Как бы то ни было, утверждения Иисуса предельно ясны, а многие фрагменты новозаветных посланий служат подстрочными примечаниями к сказанному Иисусом. В учении Иисуса наличествуют три действующих лица, о которых Он постоянно упоминает. Первым является Его божественный Отец, Который послал Его на землю и руководил Им и к Которому ученики должны были научиться обращаться как к своему Небесному Отцу; вторым народ, как отдельные личности, так и группы людей, которым адресовались Его постоянные призывы к покаянию и новой жизни; третьим Он Сам как Сын Человеческий и Мессия Израиля. В свидетельствах Иисуса о Его Отце, о народе и его нужде, о Своей собственной мессианской роли можно выделить три главные богословские темы. |
| Однако не следует преувеличивать разницу между обоими значениями. Гораздо более важно выражение ™f’ Шm©j ‘до вас’, которое означает, что царственная и спасающая сила Божия приблизилась к слушателям Иисуса и должна быть признана ими. В изложении притчи о сильном человеке очевидна преемственность Мф и Мк, а Лука, очевидно, опирается на тот вариант текста, который был сохранен в их общем источнике с Матфеем. Смысл притчи, очевидно, заключается в том, что сильнейший, то есть Иисус, освобождая людей, плененных сатаной, не только лишает его оружия, но и разделяет похищенное и таким образом бесспорно свидетельствует о Своей победе над злой силой и о невозможности изгонять бесов силою князя бесовского. В основе притчи лежит ветхозаветный образ Бога как вооруженного воителя, выступающего на битву с врагами (Исх 15:3; Ис 59:16–18) 83 . Изречение кто не со Мною, тот против Меня точно соответствует Мф 12:30 и восходит к общему с Матфеем источнику; его парадоксальное отражение в другом контексте — кто не против вас, тот за вас (9:50). Кто не собирает со Мною, тот расточает — глагол означает здесь ‘сводить, собирать (стадо овец)’, а skorp…zw — соответственно ‘рассеивать, разгонять’, ср. тот же глагол в Ин 10:12 (образ волка, который разгоняет овец) и в Ин 16:32 (вы рассеетесь каждый в свою сторону). В этом контексте рассказ о восьми бесах, вселившихся туда, откуда ранее был изгнан один из них, может быть понят как предостережение иудейским экзорцистам, которые, освобождая людей от власти злых сил, не открывают им вести о Царствии Божием и поэтому в конце концов ухудшают, а не улучшают их положение. Ходит по безводным местам — важно не отсутствие воды как таковое, а отсутствие людей в безводной местности, почему бес, рассматривающий тело человека в качестве дома, и не может найти покоя. Предложение находит его выметенным и убранным надо понимать в условном смысле (‘если находит…’). Ср. 2 Пет 2:20: если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Истинное благословение (11:27–28) Краткий разговор с женщиной из народа, завершающий предыдущий эпизод, отсутствует у Матфея; на этом месте у Матфея и Марка помещен рассказ о Матери и братьях Иисуса (Мк 3:31–35; Мф 12:46–50), который уже изложен у Луки ранее (8:19–21); оба рассказа объединены только основной мыслью — превосходство послушания Богу над кровными узами, и нет основания видеть между ними непосредственную текстуальную зависимость. В восклицании женщины, невзирая на его художественную форму, не следует отыскивать какой-то зашифрованный смысл — оно означает просто ‘счастлива Мать, имеющая такого Сына, как Ты’ или ‘Твоя Мать должна была получить особое благословение от Бога’. К ответу Иисуса женщине см. еще 8:21; 6:46–49 (параллели в Мк 3:34–35 и Мф 7:24–27 соответственно); Рим 2:13; Ин 13:17; 15:14; Иак 1:22. Знамение Ионы (11:29–32) |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| И в самом деле: трудно знающему историю жизни и дела Спасителя не видеть во всём 71 псалме очевидной пророчественной молитвы о Нём, исполнившейся и имеющей исполниться на Нём и чрез Него. Псалмопевец, напр., молится о процветании правды и милости на суде в царстве Мессии (ст. 1–2, 4, 12–14). Принесения справедливого суда на землю и совершения его ожидали от Мессии и другие пророки (Исаии 11:1–5; 49:1–4; 61:1–3; Зах. 1:97 ). И Мессия удовлетворил этим ожиданиям. Исполненный Духа Божия, мудрости и благодати ( Мф. 3:16 ; Лк. 1:32, 33; 2:40, 52 ), Он, во все течение своей жизни, возвещал и творил суд, получивши его от Отца ( Ин. 5:22 ), проповедуя истину, и разнообразно избавляя всякого рода несчастных от их горьких бед, и чудесно защищая их от незаслуженных страданий. Бедняки, слепые, хромые, утруждающиеся и обременённые, плачущие и притесняемые были особенным предметом Его забот. Они получали от Него исцеление, ободрение и защиту ( Ин. 1:17 ; Мф. 5:3–5; 11:5; 9:36 ; Лк. 3:18; 4:17–21; 9:32, 58 и др.). Но особенно Мессия-Иисус, совершит полный праведный суд при конце Своего земного, духовного царства, на всеобщем суде, на котором Он явится вполне как Судия, для водворения совершенной правды ( Ин. 5:22, 27 ; Апок. 28:4 ; Ин. 12:48, 49 . Сравн. Рим. 8:3 ; Кол. 2:14, 15 ; Мф. 28:18 ; Лк. 12:32 ). Тоже самое должно сказать относительно высоко-поэтически высказанного псалмопевцем желания мира и обилия во дни Мессии (ст. 3, 6, 7, 16 и др.). Мир и всякое изобилие всегда, были предметом желаний лучших людей, а пророки Израиля всего этого ясно ожидали от Мессии ( Быт. 13:16 ; Втор. 30:9 ; Осии 2:18, 21 ; Иоил. 2:21–27; 3:18 ; Ис. 11: 6–9; 42:1–9; 52:13; 64:12, 13; 61:1–3 ; Мих. 4:1–4 и др.). И Мессия принёс мир на землю, вместе с изобилием всего лучшего для жизни человечества. Горы и холмы, которыми испещрена Палестина и из которых многие останутся навсегда памятными, – носили всё это на себе, когда Господь возвещал своё учение о всеобъемлющей любви, когда Он страдал, чтобы принести мир для мира, чрез примирение его с Богом (МФ. 5:6, 8; 17:5; 28:16; Лк. 24:50, 51 ; Деян. 1:9–12 ; Еф. 5:25–27, 35 и др.). |
| Личности эти суть Иуда, предатель Иисуса Христа, и Ахитофел, верховный советник царя Давида. О духовно-нравственном образе Иуды даны нам следующие указания Евангелия: в св. обществе учеников Иисуса Христа, Иуда, по силе нравственного извращения и ожесточенного в себе упорства воли в том, что составляло предмет его личного «поклонения», его страсти, был «диавол» ( Ин.6:70 ) по созрению злого – убийственного произволения своей души относительно предательства Иисуса Христа, Иуда был «полносоюзен диаволу и едино-человекоубийствен с ним» (Сн. Лк.22:3–4 ; Ин.8:44 ); по поруганию священнейших уз «дружества», по вероломству в предательстве и по поруганию «учительства», а в себе самом «ученичества», Иуда, в своем духовно-нравственном «одиавольствовании», был «сверхчеловечен» (Сн. Ин.15:14 ; Мф.26:23–24–25–49–50 ); наконец, по силе неприятия ни в какой момент для своего личного сознания и для своей личной воли ни Божественного учения Иисуса Христа, ни творимых Им «знамений и чудес», Иуда был в полном смысле законченный как бы в себе практический атеист, «находиншийся, подобно злым духам, в узах адского мрака». Говорим: «в узах адского мрака» в том отношении и в том смысле, в каком отношении и в каком смысле «злой дух, оставляя человека, уходит в безводные места, ища покоя, и не находит его», потому что в нем самом нет момента, в котором сей «покой» имел бы свое утверждение ( Мф.12:43 ; Лк.11:24 ): так и Иуда, в своем «бегстве» от жизни именно – в акте самоубийства, объятый порывом мрачного своего «раскаяния», думал «бежать» как бы от себя самого, «ища себе покоя». Но увы! может ли «покой» сопутствовать личности человека в том и тогда, в чем и когда человек изуверствует над самым даром бытия своего на земле, – в чем и когда возносит хулу на самое призвание свое к бытию, – в чем и когда являет в себе поруганной самую идею бытия и жизни, – в чем и когда, наконец, личная воля и личное сознание человека-самоубийцы являются наиболее отрицательными к идее бытия и наиболее напряженными в своих злых моментах, склонившихся к учинению злодейства лично над собою? Нет, сознательный самоубийца не только всего себя «прежнего» переносит на продолжение «суда Божия» после своей смерти, но и того себя, – «сущего в узах адского мрака», которым он стал, «ища своего покоя» в акте самоубийства, и переносит, изъяв себя самолично от «суда» самой земной жизни! Личность Ахитофела, хотя в своем духовно-нравственном образе соединяет менее убийственно-мрачных свойств, чем личность Иуды, и хотя самый акт самоубийства Ахитофела совершился под влиянием несколько иных преступных мотивов, чем какие мотивы управляли сознанием и волею Иуды: тем не менее и в личности Ахитофела мы имеем типически выраженным духовно-нравственный образ, личная воля которого потонула, так сказать, с одной стороны, в превознесенном личном о себе самосознании, с другой стороны, в злодейских замыслах. |
| Ин.6:55. Плоть бо Моя истинное есть брашно и Кровь Моя истинное есть питие Противопоставляет опять подаянию манны таинственное благословение (хлеб) и струям из каменистых ущелий вкушение (питие из) чаши. О чем уже ранее сказал другими словами, это же опять и здесь говорит, разнообразно излагая одно и то же учение. Убеждает именно в том, что им не следует удивляться манне, а, напротив, принимать Его как хлеб с неба и подателя вечной жизни; «ибо отцы ваши», говорит, «ели манну в пустыне и умерли, сей же есть хлеб, с неба сходящий, дабы кто от него ест, и не умер» (Ин.6:49-50). Пища из манны, говорит, на весьма малое время удовлетворив потребность тела и отвратив вред голода, снова становилась бессильною как не сообщавшая евшим вечной жизни. Следовательно, то не была «пища истинная» и хлеб с неба. Святое же тело Христово, питая к бессмертию и жизни вечной, есть «пища» действительно «истинная». Но те пили и воду из скалы — и что же отсюда (получали), говорит, и какая была польза пившим? Ведь они скончались. Следовательно, и то было питие не истинное, «истинное» же подлинно «питие» есть честная «Кровь» Христа, всецело до основания искореняющая тление и отталкивающая вселившуюся в человеческой плоти смерть, ибо это есть кровь не просто одного из обыкновенных смертных, но Самой Жизни по природе. Поэтому мы и телом и членами Христа называемся как принимающие в себя чрез благословение (Евхаристию) Самого Сына. Ин.6:56. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем Разнообразно тайноводствует нас чрез это. Так как учение это мало доступно для людей еще не наученных, то, требуя разумения о Себе (Евр.11:3) от веры, а не исследования, и всесторонне представляя дело, разнообразно облегчает и всячески уясняет нам пользу раскрываемого учения, причем в качестве как бы основания некоего и утверждения для веры полагает сильнейшее к Нему влечение (ср. Рим.4:18). «Ядущий», говорит, «Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем». Подобно тому как если кто соединит один воск с другим, то один воск он, конечно, увидит оказавшимся в другом; точно таким же, полагаю, образом и приемлющий «Плоть» Спасителя нашего Христа и «пиющий» Его честную «Кровь», как Сам Он говорит, едино с Ним становится, как бы сорастворяясь и соединяясь с Ним чрез это восприятие (Крови и Плоти Христа), так что он во Христе обретается и обратно — Христос также «в нем». |
| Но в синедрионе по вопросу о Господе Иисусе мы не видим разногласий; обе партии сознавали, что им обеим грозит опасность, и говоря словами псалмопевца «Князи собрашася вкупе на Господа и на Христа его» 1163 . Весьма замечательны рассуждения, происходящие в синедрионе. Мы выше говорили, что все эти саддукеи и фарисеи не проявляют никакого нравственного чувства. Они не могут отрицать знамений и чудес, но они или не понимают присутствия Бога, или прямо решаются вести борьбу с Богом, как делали то предки их в пустыне. Обе партии безразлично указывают лишь на политические соображения, как бы и не подозревая руки Божией, управляющей миром. Они, говоря о том, что придут Римляне и овладеют местом и народом, – очевидно хотят сказать, что Господь Иисус будет непременно провозглашен народом царем Иудейским, и что Он не откажется от престола. Они умалчивают о том, что это избрание привело бы их в ужас уже потому, что им не было бы места при царе правды, но они выставляют на вид, что если бы это случилось, то Римляне, – предоставлявшие доселе Иудеям тень самоуправления, – воспользуются сим, чтобы овладеть окончательно страною и поработить ее под тем предлогом, что Иудеи, которым вверена была власть, не могут справиться с народом и потеряли на него всякое влияние. Не говоря уже о том, что такое мнение могло быть высказано лишь вполне неверующими в промысел Божий, мы заметим, что они сознательно говорили ложь, очень хорошо понимая, что Тот, Который открыто заявлял, что «царствие Его не от мира сего» 1164 и сказал: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» 1165 , – не примет человеческого царства. Даже Пилат понимал, что первосвященники и книжники «предали Господа из зависти» 1166 . Но наступало время князя мира сего и власти тьмы 1167 . Ин.11:49 . Един же некто от них Каиафа, архиерей сый лету тому, рече им: вы не весте ничесоже, Ин.11:50 . Ни помышляете, яко уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет. Ин.11:51 . Сего же о себе не рече, но архиерей сый лету тому, прорече, яко хотяше Иисус умрети за люди, |
| 46. Но все наше усилие в настоящий момент [должно быть направлено на то], чтобы попытаться (πας γν ημν νστηκε πειρωμνοις) достичь глубин евангельской мысли и исследовать в нем голую истину вне [покрова] образов (γυμνην τπων). 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [Ис. 61, 1]; Мф. 11, 5; Мф. 5, 3) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» (Пс. 67, 12), — уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов , манерой выражения или тренированным красноречием , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: «Познаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 19–20), — и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути, когда Он раскрывал нам Писание?» (Лк. 24, 32). Апостолы же — поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени — обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» (Пс. 67, 12). 51. Исаия же, говоря: «Сколь прекрасны ноги благовествующих благая» (Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) , — подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» (Ин. 14, 6), — хваля «ноги», идущие умным путем (δια της νοητς δου) Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. IX. 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом «благая» во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами (τα πργματα καθ " ων τα ονματα κεται), которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи ноги прекрасны, является многими благами . |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
|
|
