| Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим. 2, 12). Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (Рим. 3, 31). Свобода и вера Для земного " подзаконного " человека Благая Весть звучит как катастрофа, как приговор всему его жизненному устроению и устремлению. В " земном граде " любовь Христова, превозмогающая всякий закон, вызывает трепет, страх и ужас: напал на всех ужас (Лк. 4, 36), ужас объял его от этого лова рыб (ср.: Лк. 5, 9), ужас объял всех (Лк. 5, 26), ученики ужаснулись от слов Его (ср.: Мк. 10, 24), на пути в Иерусалим они ужасались (ср.: Мф. 10, 32), нашли человека у ног Иисуса и ужаснулись (ср.: Лк. 8, 35), ученики от страха вскричали (ср.: Мф. 14, 26), они со страхом побежали возвестить (ср.: Мф. 28, 8), женщина в страхе пала пред Ним (ср.: Мк. 5, 33), они были в страхе (Мк. 9, 6), быв исполнены страха, говорили (Лк. 5, 26), всех объял страх (Лк. 7, 16), они в страхе и удивлении говорили (ср.: Лк. 8, 25), они объяты были великим страхом (ср.: Лк. 8, 37) и т. д. Дивным словам и делам Христа ужасаются не только толпы, обступающие Его, но и сами ученики, и потому многие отворачиваются и покидают Христа, отвечая на Его глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68) неверием и отвержением: Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 60, 66). Изгоняют из своих пределов Христа жители земли Гадаринской, где Он исцелил бесноватого, заставив бесов войти в свиней (см.: Мк. 5, 1–20); соблазняются Его словами и слушатели Его Капернаумской проповеди. Капернаумская проповедь которая так смутила не только иудеев, но и самих учеников Христовых, была произнесена после чуда умножения хлебов и насыщения ими пяти тысяч человек (см.: Мк. 6, 31–44). Эти люди, видевшие чудо и насытившиеся, решили, что Он истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир (Ин. 6, 14), и потому захотели нечаянно взять Его и сделать царем (Ин. 6, 15). Именно по этой причине Иисус покинул их и удалился в уединенное место, а затем и перешел по водам Галилейского моря в Капернаум. Они же отправились искать Его и, в конце концов, нашли. Однако Господь сказал им: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6, 26). Именно после этого Он говорит им о хлебе жизни , чем и повергает их в смущение и ужас: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60). |
| Ин.18:30 . Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе. Иудеи, однако, не хотят, чтобы Пилат со своей стороны производил судебное разбирательство по делу, которое они уже решили. Для него, по их мнению, уже должно быть вполне достаточно того, что они осудили Христа как злодея. Пилату остается только произнести над Ним приговор, в силу которого Он должен быть казнен. Ин.18:31 . Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, – Сначала Пилат поддерживает свое судейское достоинство и отказывается сделать то, чего от него требовали иудеи, т.е. постановить приговор на основании голословного осуждения. Если иудеи – такова его мысль – не хотят признавать его права производить суд, то пусть судят Христа сами. Иудеи тогда сознаются, что они пришли к Пилату для того, чтобы получить смертный приговор для Христа, так как сами они лишены были права постановлять такие приговоры (Если впоследствии они все-таки казнили архидиакона Стефана при Понтии Пилате, то это было сделано противозаконно, во время народного смятения, см. Деян.7 ). Ин.18:32 . да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. Настойчивость, которую проявили иудеи в отношении своего требования, чтобы именно Пилат постановил приговор о Христе, а с другой стороны, слабость, которую показал далее Пилат в отношении к иудеям, должны были послужить к осуществлению предсказания Христа о роде Своей смерти ( Ин.7:32 и сл.). Если бы Пилат решительно отказался судить Христа, настоял бы на своем первом решении (стих 31), то раздраженные иудеи и сами бы казнили Христа, но уже просто побили бы Его камнями как богохульника с их точки зрения, и через это не исполнилось бы пророчество Христа о том, что Его вознесут от земли – конечно, на крест (см. комментарии к Ин.3:14, 12:32 ). Только с осуждением Христа на римском суде Ему предстояло распятие на кресте. Ин.18:33 . Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? |
| Я к Отцу Моему иду ( Ин.14:12 ). Иду к Отцу ( Ин.14:28 ). Иду к Пославшему Меня ( Ин.16:5 ). Я иду к Отцу Моему ( Ин.16:10 ). Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу ( Ин.16:28 ). Я к Тебе иду ( Ин.17:11 ). Иисус и ранее предсказывал, что Он вернется к Пославшему Его ( Ин.7:33 ). Говоря о возвращении к Пославшему, Он подчеркивает, что Его возвращение связано с завершением той миссии, для выполнения которой Он был послан на землю. Говоря же о возвращении к Отцу, Он указывает на Свой сыновний статус, не связанный с Его земной миссией: Он является изначальным, вечным, Единородным Сыном Отца, от Которого родился вне времени и к Которому из времени возвращается в вечность. Тема возвращения к Отцу становится рефреном беседы с учениками: вся беседа проходит под знаком этой уверенности Иисуса в том, что Он возвращается туда, откуда пришел. Он знает, что путь к этому возвращению лежит через смерть; знает, что учеников ждет скорбь, но обещает им, что эта скорбь претворится в радость ( Ин.16:20–22 ). В третьем сегменте рассматриваемого отрывка вводится термин «заповедь» (ντολ), которая вместе с глаголом «заповедать» встречается в прощальной беседе девять раз. Это слово в прямой речи Иисуса употребляется как в отношении заповеди, которую Он получил от Отца ( Ин.5:18; 12:49 ), так и в отношении заповедей, которые Он дает ученикам. Третий сегмент открывает тему любви. Она станет одним из лейтмотивов прощальной беседы Иисуса с учениками. Перейдем к рассмотрению этой темы. 2. Учение о любви Существительное «любовь» (γπη) и однокоренной глагол «любить» (γαπω) в прощальной беседе Иисуса с учениками и следующей за ней молитве Иисуса к Отцу встречаются в общей сложности 31 раз. Рассмотрим последовательно все эти упоминания, из которых выстраивается цельное и последовательное учение о любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:34–35 ). |
| 31. 31). Мир в Новом Завете, как и в Ветхом, рассматривается как дар Божией любви. Он тождествен эсхатологическому спасению. Вневременность мира, возвещенного пророками, особенно явно видна в Евангелии от Иоанна. В истории продолжает царствовать скорбь, но во Христе верующие имеют мир (Ин. 14. 27; 16. 33). Мир в Новом Завете есть нормальное благодатное состояние человеческой души, освобожденной от рабства греху. Именно об этом говорят пожелания «благодати и мира» в начале посланий святого апостола Павла. Этот мир — дар Святого Духа (Рим. 15. 13; Гал. 5. 22). Состояние примиренности с Богом есть нормальное состояние твари, «потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14. 33). Психологически это состояние выражается во внутреннем порядке души, когда радость и мир в вере (Рим. 15. 13) становятся почти синонимами. Мир, по благодати Божией, характеризует жизнь Церкви во внутреннем и внешнем аспектах. Но, разумеется, благодатный дар мира зависит и от человеческих усилий. Дары Духа Святого проявляются лишь там, где существует встречное движение человеческого сердца, покаянно устремленного к правде Божией. Дар мира обнаруживает себя, когда христиане стремятся к его стяжанию, «непрестанно памятуя... дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 1. 3). Устремления к миру каждого отдельного члена тела Христова должны быть независимы от времени и от условий жизни. Угодные Господу, (Мф. 5. 9), они приносят плоды, где бы и когда бы ни совершались. Мир, как дар Божий, преображающий внутреннего человека, должен проявляться и вовне. Его следует сохранять и возгревать (2 Тим. 1. 6), а потому миротворчество становится задачей Церкви Христовой: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12. 18); старайтесь «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4. 3). Новозаветный призыв к миротворчеству опирается на личный пример Спасителя и Его учение. И если заповеди о непротивлении злому (Мф. 5. 39), любви к врагам (Мф. 5. 44) и прощении (Мф. 6. 14-15) обращены прежде всего к личности, то заповедь о миротворчестве — «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5. 9) — имеет непосредственное отношение к социальной этике. |
| – Священное Писание говорит только о двух пришествиях Христовых: о первом – для спасения мира, и о втором – для Суда над миром. «Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» ( Евр. 9:28 ). Еще сказано: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). И там, и там речь только о двух пришествиях: для спасения и для Суда. Не сначала праведники будут прославлены и вознаграждены, а потом через 1000 лет наказаны грешники, но «придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф. 16:27 ). То есть одновременно получат воздаяние и праведные, и грешные. Причем здесь ясно сказано, что для праведных Он придет во славе, а не тайно и невидимо для мира. И еще сказано: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую» ( Мф. 25:31–33 ). Опять мы видим, что не отдельно будет приходить Христос для праведных и для грешных, а один раз для тех и других. Когда Он придет, то среди народа будут и те, и другие, и только тогда их разделят. И опять сказано, что для праведных Он придет во славе, а не тайно и невидимо. Спросим хилиастов: о каком пришествии Христовом сказано в Мф. 25:31–46 ? Если это о восшествии Церкви, то как же грешники предстанут перед Христом, ведь Он явится невидимо для них!? Если о следующем Его пришествии перед тысячелетним царством для поражения антихриста, то, во-первых, откуда праведники – ведь они уже ранее восхищены? И как грешники посылаются в геенну, в огонь вечный (ст. 41), если им еще только через тысячу лет надлежит воскреснуть и предстать перед Страшным судом? Не могут ведь они за 1000 лет до Страшного суда попасть в геенну?! Если это о последнем пришествии на Страшный суд, то как на него попали праведники, уже давно воскресшие, восхищенные и соединившиеся со Христом?! Да и что за 1000-летнее царство благоденствия, в котором есть голодные, нагие, больные и даже темницы?! На последний вопрос могут возразить только тем, что после 1000-летнего царства будет еще восстание Гога и Магога, и тогда опять будут праведные и грешные. Тогда все эти слова Христа ( Мф. 25:31–46 ) надо относить не к людям всех времен, а только к тем, что будут при восстании Гога и Магога? К таким нелепым выводам должны прийти хилиасты. Остается еще их спросить, почему же они сами все-таки в своих проповедях применяют эти слова Христа к ныне живущим верующим, и совсем не думают, что это будут только те, кому выпадет жить при Гоге и Магоге. Так из простых слов Христа о Своем пришествии на Суд они выстраивают такие запутанные и противоречивые системы, о которых вовсе ничего не говорит Писание. |
| Ин.3:30 . Ему должно расти, а мне умаляться. Если деятельность Иоанна идет теперь к окончанию, а деятельность Христа все возрастает, то этому так и подобало быть. Разъяснение такого заявления дается ниже, в речи о достоинстве Христа. Ин.3:31 . Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех, Первое преимущество Лица Господа Иисуса Христа состоит в Его небесном ( «свыше») происхождении. Выражение «приходящий свыше» обозначает именно неизреченное рождение Слова от Бога Отца, а не посланничество Христа на служение (свт. Кирилл Александрийский), потому что и сам Креститель был также послан свыше (ср. Ин.1:6 ). Такое преимущество Христа устраняет всякую мысль о том, чтобы с Ним возможно было какое-либо соревнование: Он выше всех. Но кого разумеет далее Креститель под «земным» и «говорящим от земли»? Многие толкователи полагают, что он говорит здесь о себе самом, но с таким мнением нельзя согласиться. Иоанн все-таки был пророк, удостоенный божественных откровений и говоривший народу как посланник Неба ( Ин.1:29–34 ). Он свидетельствовал перед своими учениками и народом о том, что слышал и видел ( Ин.1:34, 3:11 ). Лучше видеть здесь указание на других, обыкновенных учителей иудейских, с которыми, конечно, тогда сравнивали Христа как нового раввина. Ин.3:32 . и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует; и никто не принимает свидетельства Его. Второе преимущество Христа – это несравненное превосходство Его учения. Господь говорил только то, что знал непосредственно, что слышал и видел на небе (ср. стих 11). Поэтому-то количество последователей Христа, которое ученикам Крестителя казалось слишком большим, ему самому представляется очень незначительным, ввиду высокого достоинства учения Христова. Ин.3:33 . Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен, Иоанн спешит, однако, отвлечь взор своих учеников от печальной картины, которую представляли собой неверовавшие проповеди Христа, и обращает их внимание на те результаты, какие переживаются верующими в Его слово. Жизнь этих верующих совершенно изменилась, и они, получая во Христе благодать Божию ( Ин.1:16 ), этим самым свидетельствуют со всей твердостью («прилагают печать свою»), что обещания, которые дал Бог им через Иоанна Крестителя ( Ин.1:29 ), действительно приходят в исполнение: они стали много лучше, чем были прежде, и сами являются «печатью», удостоверяющей истинность Божиих обетований. |
| Ин 4:26. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. Так как самарянка, очевидно, принадлежала к людям, ожидавшим всей душой Мессию и Его спасение, то Христос прямо открывает ей, что Он-то и есть ожидаемый ею Мессия. Точно так же открыл Он Себя и ученикам Иоанна при первой же беседе с ними, так как они были подготовлены к вере в Него (Ин 1:41). Готовность же свою уверовать во Христа как в Мессию самарянка выразила уже тем, что признала Его пророком (стих 19). Ин 4:27. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? Разговаривать мужчине, и особенно раввину, с женщиной на дороге считалось у иудеев делом не совсем уместным. Но ученики не осмелились выразить свое недоумение вслух своему Учителю. Ин 4:28. Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: Ин 4:29. пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Ин 4:30. Они вышли из города и пошли к Нему. Самарянка между тем, смущенная, вероятно, прибытием учеников пророка, которые могли спросить у своего Учителя, что это за женщина беседует с Ним, поспешила удалиться и поскорее известить своих сограждан о появлении удивительного пророка, чтобы ее сограждане успели поговорить с Ним до Его ухода в путь. Сама она не смеет прямо заявить в городе, что с нею говорил Мессия, она предоставляет решение вопроса о пророке более знающим людям. При этом, однако, она не стесняется и напомнить своим согражданам о своей недобропорядочной жизни и говорит так убедительно, что за ней идет толпа народа. Ин 4:31. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Ин 4:32. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Ин 4:33. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Ин 4:34. Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. На предложение учеников подкрепиться принесенной ими из города пищей Христос говорит, что у Него есть другая пища и эта пища состоит в том, что Он может творить волю Отца Своего и совершать или, точнее, приводить к окончанию дело Отца (τελειον). Христос не хочет сказать этим, что Он не нуждается в обыкновенной пище, Он дает только понять, что при известных обстоятельствах совершение божественной воли есть для Него также средство, укрепляющее Его телесные силы, и иногда заменяет для Него обыкновенную пищу. |
| Ин 9:26. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Ин 9:27. Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Тогда фарисеи снова ставят вопрос о способе исцеления, употребленном Христом, но ободрившийся человек уже сам с насмешкой спрашивает их, не хотят ли и они сделаться учениками Христа. Ин 9:28. Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Ин 9:29. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. Фарисеи, конечно, почувствовали себя оскорбленными таким ответом человека, принадлежавшего к «проклятой черни» (ср. Ин 7:49). Раздражение побуждает их обратиться с бранью к исцеленному (λοιδρησαν, согласно русскому переводу — «укорили»). Они называют его учеником Христа, хотя на самом деле тот не был еще таким, а себя гордо величают учениками Моисея. При этом, в противоречие своему прежнему заявлению ( «мы знаем», стих 24), они говорят здесь, что не знают, откуда Христос, т.е. откуда Он взял Свое учение и силы. Сказать теперь, как говорили они раньше, что Христос грешник и, следовательно, не от Бога, они боятся ввиду того, что факт исцеления, совершенного Христом, у всех был на виду. Ин 9:30. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Ин 9:31. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. Ин 9:32. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Ин 9:33. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Затруднительным положением фарисеев пользуется исцеленный и не без юмора указывает на свое исцеление, которое, кажется, должно бы разъяснить фарисеям, Кто такой Христос. Он напоминает ученым фарисеям то, что, собственно говоря, хорошо было известно каждому израильтянину ( «мы знаем») , именно что благочестие и исполнение воли Божией есть условие услышания всякой молитвы. Случай именно такого услышания исцеленный усматривает в совершенном над ним Христом чуде (ср. Ин 11 и сл.). При этом он восхваляет Христа за то, что Он совершил над ним чудо, о котором прежде никогда не слышали, и заключает, что Христос от Бога. |
| Почему сам Иисус нигде и никогда прямо не говорит, что он Бог? 01 декабря 2010, 14:02 Это не так. Несколько раз в Евангелии Христос прямо назван «Богом». Например апостол Фома говорит: Господь мой и Бог мой!, увидев Воскресшего Спасителя (Ин 20:28). Христос в Евангелии везде и всюду утверждает Свою Божественность. Современного читателя Евангелий тут часто подводит незнание библейского контекста. В рамках библейского языка Иисус постоянно и очень настойчиво говорит о том, что Он — Бог. Евреи вообще избегали говорить о Боге прямо, опасаясь нарушить заповедь «не поминай имя Господа, Бога твоего, напрасно». В речи на Бога часто указывали косвенно — «Благословенный», «Господь», «Небо», «Великий Царь», «Судия». Иисус указывает на Себя как на Царя, Судию (напр. Мф 25:34), Того, кто посылает Пророков (напр. Мф 23:34), Того, о Ком в ветхозаветных пророчествах говорится как о Боге и т. д. В рамках Библии это не может означать ничего, кроме предельно ясного отождествления говорящего с Богом. Вспомним хотя бы притчу о Страшном Суде: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую (Мф 25:31-33). Судией всех народов здесь выступает Иисус, хотя в библейском контексте никакого другого высшего Судии, кроме Бога, нет и быть не может. Есть и другие слова Христа, которые не могут быть истолкованы иначе как самосвидетельство о Его Божественном достоинстве. Это случаи, когда Он говорит о прощении грехов (Кто Он, что грехи прощает?), называет Себя Господином субботы (хозяин субботы — только Бог, суббота — Его день), свидетельствует о Своей безгрешности (Ин 8), говорит: Я и Отец — одно (Ин 10:30). Окружающие Его отлично понимали: Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом (Ин 10:33). Господь Иисус Христос использует максимально сильный язык для утверждений Своей Божественности. Отвечает ХУДИЕВ Сергей, журнал " Фома " Рейтинг популярности - на эти публикации чаще всего ссылаются: |
| “Когда Господь обещает самарянке “воду живую” (udor zon), этот термин указывает именно на Ипостась Духа, а не на Его дар, поскольку причастие zon, сохраняя силу глагола, имеет смысл “тот, который живет” 29 . “Zon – значит “живой”. В смысле “тот, который живет”. “Вода живая” есть вода, которая живет. Как субъект жизни, “вода живая” есть личность” 30 . Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине ( Ин.4:24 ) блаженный Феофилакт изъясняет: “Так как Бог есть дух, то есть бестелесен, то и поклоняться Ему должно бестелесно, то есть душою. Это означается словом: «в духе». Ибо душа есть дух и существо бестелесное” 31 . Образ воды живой как обознаение Ипостаси Духа Святого раскрывает сам евангелист: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен ( Ин.7:39 ). Домостроительство Духа Святого делится на этапы – узловой точкой схождения Духа на верующих, которое произошло после завершения евангельских событий и примирения человека с Богом во Христе. Дух животворит (zoopoioun); плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Оживляющее воздействие Духа, понимание Его как подателя жизни твари встречается и в Ветхом Завете ( Иов.33:4 ; Пс.103:30 ). Епископ Кассиан, а вслед за ним и отец Георгий предлагают чтение Ин.7:37–38 с иной пунктуацией (вместо синодального «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» читать «кто жаждет, иди ко Мне и пей, кто верует в Меня. У Того (т.е. Христа – д. Г.), как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой»), мотивириуя это тем, что “в первом случае подразумевается, будто “вода живая” потечет из чрева верующего, что вызывает затруднение для толкования. Во втором случае “реки воды живой” потекут из чрева Иисуса, Который и обещал дать ее самарянке, поэтому здесь сохранена внутренняя логика повествования (употребление слова “чрево” у LXX и толкование его Златоустом позволяют понимать этот термин в смысле сердцевины внутренней жизни)” 32 . Однако никаких затруднений здесь нет. Во Христе, крестящем Духом Святым, в Его мистическом Теле произошедшее излияние Духа Святого на всякую тварь, исполнило верующих так, что действия Духа через них и есть те самые реки, текущие из чрева. Блаженный Феофилакт толкует: “Чревом в переносном смысле Он называет сердце, как и Давид: и закон Твой у меня в сердце ( Пс.39:9 ). Сказал, что потекут «реки» воды живой, а не река. Сим указывает на обилие и щедрость благодати Духа. Ибо Дух таков, что в чью душу войдет и утвердится в ней, Он заставляет ее течь обильнее всякого источника. Как у верующего, по Писанию, из чрева текут реки, сие всякий может узнать, когда обратит внимание на язык Петра, на стремительность Павла и мудрость Стефана” 33 . |
|
|
