| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| LI. О Войне (Для защиты веры, царя и отечества) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, – обрекать в жертву им своих близких, своих жён, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту. По заповеди Господа, мы должны любить даже и врагов, но не должны отдавать врагам предпочтения в любви перед не врагами. Наша любовь, естественно изливаясь на близких к нам людей, не должна быть задерживаема только близкими, а должна простираться и на отдалённых от нас людей. Но это не значит, что она должна обращаться прямо на отдалённых, минуя близких. Любить чужих и не любить своих и близких, любить (будто бы) врагов и не любить людей, соединённых с нами родством и другими связями, – не есть ли это злоба и человеконенавистничество к ближним, только прикрываемая ложно истолковываемыми евангельскими изречениями? В Ветхом завете сам Бог велел вести войны против враждебных народов: Чис.31:1–2 ; Нав.8:1 . И в Новом Завете святой Иоанн Креститель не воспрещал продолжать военную службу вопрошавшим его воинам: Лк.3:14 . Господь в своём Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: Лк.14:31–32 . Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа похвалу за веру: Мф.8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян.10:1–4 . Святые апостолы Пётр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и её слуги, т.е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силой ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Пет.2:13–14 ; 1Тим.2:1–2 . Не только на земле возможны и допустимы по необходимости войны, но и на небе, в духовном мире, видим образы войны: Откр.19:11:19 . Итак, что война в силу крайней необходимости необходима, – подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). |
| митр. Елевферий (Богоявленский) «Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться? Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите». ( Иов.13:7–10 ). «Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». ( Апок.3:1:3 ). Содержание I. Папство, как верховная власть в церкви, по преемству от св. ап. петра» при свете Свящ. Писания. Христос не выражал своего желания сделать св. Петра главою апостолов и церкви до смерти своей II. Христос по воскресении не поставил ап. Петра главою апостолов. Дух Святый ничем не выделил ап. Петра из лика апостолов при сошествии на них. Он разграничил между Петром и Павлом области преимущественного проповеднического ведения – Петру – обрезанных, Павлу – необрезанных, хотя в этих областях были проповедниками и другие апостолы. Апостолы Петр и Павел признавали взаимный авторитет учительства в своих областях. Сам ап. Петр никогда не претендовал на приматство III. Св. апостолы не видели в ап. Петре главы для себя и Церкви IV. Не знала приматства св. ап. Петра Церковь, т. е. верующие V. Св. апп. Иоанн и Павел по преимуществу – боговдохновенные учители вселенной. «Говорю по человеческому рассуждению» (Рим.3:5). VI. Разбор 1. «И будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10:1–16) 2. Ев. Иоанна 21:15–17 Смысл Мф.16:15–18. «И сказал Господь: симоне, симоне! вот сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лук.22:31–32). VII. Отношение церкви после апостольского времени к вопросу о главенстве римского епископа в учении и власти. В чем непогрешимость Церкви, и как она проявлялась а) в период времени до вселенских соборов б) в период Вселенских Соборов VIII. |
| П.П. Петрушевский Святая земля Палестина, как особенно священное место для христиан. Много у нас, православных христиан, есть св. мест, ибо благодать Божия проявляется всюду и все освящает, согласно сказанному Господом Иисусом в беседе с Никодимом: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит, и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа» ( Ин.3:7, 8 ). Но есть одна страна, в которой дары милости Божией сугубо излились на род человеческий, и которая посему имеет значение всемирное. Это – та страна, в которой Сын Божий – Предвечное Слово – благоволить снизойти к бренному естеству человеческому, воплотился и родился от Пресвятой Девы Марии, возрастал, обращался с людьми, благовествовал им Евангелие Царствия Божия, творил знамения и чудеса, пролил Свою драгоценную кровь на кресте за грехи мира, был погребен, тридневно воскрес и вознесся во славе на небеса. Наименования Палестины. Страна сия в древности называлась землей Ханаанской – от хананеев, первых ее обитателей, и Ханаана, сына Хамова, их родоначальника ( Быт.10:6 ), Израилевой – от Иакова, названного Израилем ( Быт.32:28 ; ср. Мф.2:20 ), Иудеей, или землей Иудеев, от имени господствующего колена Иудина и царства Иудейского, в пределах которого по преимуществу селились евреи по возвращении из плена Вавилонского, Палестиной (у греков и римлян) – от Филистеи, полосы земли, прилегавшей юго-западной приморской границей к Египту и населенной прежде филистимлянами. Но более обыкновенным названием ее было в Ветхом Завете земля Обетованная, а в Новом – земля Святая. Бог издавна предназначил ее служить местом великих событий искупления рода человеческого через обетованное от века Семя жены ( Быт.2:15 ). Еще за две тысячи слишком лет до Рождества Христова Он изводит из Ура Халдейского отца верующих, Авраама ( Гал.3:6–8 ; Евр.11:8–10 ), в эту страну, которую Сам указывает ему, и обещает отдать ее всю к северу и к югу и к востоку и к западу, в долготу и широту ее, ему и его бесчисленному потомству во владение вечное ( Быт.12:1, 7, 15–17 ; Быт.15:7, 18 ). Согласно Его обетованиям, в семени Авраама, именно в этой земле, имели получить благословение все племена земные ( Быт.18:18 ; Быт.20:18 ). Правда, вера в исполнение сих обетований в течение четырехсот слишком лет после сего подвергалась в судьбе Авраама и потомков его разным испытаниям, каковы, например, неплодство Сарры, жертвоприношение Исаака, раздоры в семье Исаака, жестокое утеснение в Египте; но наступило, наконец, и осуществление сих обетований, хотя до времени только в известной части. Сам Бог воздвигает народу еврейскому вождей в лице Моисея и преемника его Иисуса Навина и изводит их в землю Обетованную. |
| Сам Иисус Христос считал Свое служение пастырским, а Себя Пастырем, и притом истинным Пастырем – это выражено Им многократно в Евангелии. Кроме классической в этом отношении 10-ой главы Евангелия от Иоанна пасторалисты обращают внимание на иные места. Так, проф. С.А. Соллертинский видит указание Спасителя на Свое пастырство в Его сравнении Себя с пророком Ионою, проповедовавшим у Ниневитян ( Лк. 11,30–32 ), а также в многократном именовании Себя «Сыном Человеческим»; это название Спаситель обыкновенно употребляет в тех случаях, когда Он изображает процесс доведения Им людей до состояния святости, потребовавший от «Сына Человеческого» «неусыпной проповеди, сеяния Слова Божия, заботы о спасаемых, смирения, уничижения и даже осуждения Себя на незаслуженную смерть 45 . А 10-ая глава Евангелия от Матфея свидетельствует, что Иисус Христос не только Сам пастырствовал, но, сжалившись над толпами народа, что они были «изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» ( Мф. 9,36 ), привлек к сотрудничеству Себе в качестве сопастырей Своих Апостолов, в лице же их и всех последующих продолжателей этого дела. И это последнее достаточно ярко отмечено в Его речи ( Мф. 10 ), заключающей в себе явно эсхатологические подробности, уходящие своим исполнением дальше времен Иисуса Христа и Апостолов, ко всем продолжателям их дела. Апостолов Иисус Христос привлек к Себе именно с той целью, чтобы сделать их пастырями. «Идите за Мною, – говорит Он Петру и Андрею, – и Я сделаю вас ловцами человеков» ( Мф. 4,19 ). «Сделаю» указывает на действие рассчитанное, соединенное с известными усилиями, а в связи со следующими словами «вас ловцами человеков» – означает действие воспитательное. Как видно из Евангелия и как мы уже об этом говорили, воспитание Иисусом Христом Апостолов для пастырского дела состояло: в сообщении им величайших тайн Богознания («вам дано ведети тайны Царствия Божия»), в даровании им силы для священнодействий и, наконец, в преподавании им практических мудрых советов, необходимых для успеха дела. В качестве же могучего воспитательного средства Апостолам Небесным Учителем предложен Его собственный пример. «Я дал вам пример, образец, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин. 13,15 ), – заповедал Христос Апостолам. Апостолы понимали свой долг всегда иметь пред глазами пример Учителя – это видно хотя бы из слов Апостола Павла: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса» ( Евр. 12, 1–2 ), а также из пастырских пастырских Посланий Апостола Павла. |
| святитель Епифаний, епископ Кипрский 1. Павел, называемый Самосатским, появился и следует за Новатом и Оригеном, впоследствии причисленный к еретикам за то, что он возмечтал о себе высоко, восстал против истины тщеславным своим пустословием и мыслью, поколебленной диаволом. Его, должно оплакивать, как по истине завистью диавола отпадшего и падшего с высоты, ибо на нем исполняется сказанное: Рачение злобы помрачает добрая, и парение похоти пременяет ум незлобив (Прем.4:12). Итак, этот, о котором нам следует говорить в нашем изложении, Павел Самосатский, имя которого вначале мы упомянули и об ереси которого составляем рассказ, был из Самосат - города, находящегося в пределах Месопотамии и Евфрата. В это время, во дни императоров Аврелиана и Проба, он поставляется епископом святой Кафолической Церкви Антиохии. Но, вознесшись умом, отпал от истины и возобновил ересь Артемона, который жил за много лет прежде и сгиб. Павел говорит, что Бог Отец и Сын и Святой Дух есть единый Бог, а всегда сущее в Боге Слово Его и Дух Его есть, как в сердце человека его собственное слово. Сын Божий не имеет бытия ипостасного, но в Самом Боге, именно как учили и Савелий, Новат, Ноэт и другие. Однако ж этот не одинаково с ними учил, а иначе, чем они. Слово будто бы пришло и вселилось в Иисусе, истинном человеке. И таким образом, говорит он, Бог есть один, и Отец не Отец, и Сын не Сын, и Святой Дух не Святой Дух, но один Бог Отец, а Сын Его в Нем, как слово в человеке. В защиту своей ереси он выставляет на вид свидетельства Писания, именно слова Моисея: Господь Бог твой, Господь един есть (Втор.6:4). Он не говорит согласно с Ноэтом, что Отец пострадал, но говорит, что Слово, пришедши, действовало одно и взошло к Отцу; и много у него нелепого. 2. Посмотрим же, окажутся ли состоятельными слова этого обольщенного. Он говорит, что Христос сказал: Аз во Отце и Отец во Мне (Ин.14:10). И мы сами говорим, что Бог Слово от Отца и с Ним всегда существует, от Него будучи рожден, но не говорим, что Отец существует без Слова ипостасного. Но Слово Отца, Единородный Сын есть Бог Слово, как говорит Христос: Всяк иже исповесть Мя, исповем его и Аз пред Отцем Моим (Мф.10:32). Выражение: Мя пред Отцем Моим - указывает на Отца, ипостасного по естеству. Но последователи Самосатского, искажая иудейство и ничего больше в сравнении с иудеями не имея, должны быть названы вторыми иудеями и самосатянами; они не что иное, как иудеи, и пред ними имеют только преимущество в имени. Ибо, отрицая у Бога Бога Сына Единородного и Слово, они такие же, как и те, которые отверглись Его во время Его пришествия, сделались убийцами Бога и Господа и отрекшимися Бога. Правда, впрочем, что они ни обрезания не имеют, ни суббот не хранят, ни всего другого, как иудеи. |
| Глава IX. Кончина мира И второе пришествие Христово Прежде нежели приити дню Господню, взыщите Господа, яко да покрыетеся в день гнева Его. Чтобы взыскать Господа, – придти в разум неприступной Его славы, нужно обратить внимание на откровения Его о кончине мира сего и втором Его пришествии. Ибо нигде нельзя более усмотреть Его Божественного величия, как при явлении Царствия Его во всей силе и славе. Если мы ежедневно просим: да приидет Царствие Твое, – то и должны ежедневно ожидать и размышлять о наступлении кончины века сего и славном Его пришествии. Как иудеев учил Господь: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ), – так и нам нужно рассматривать свидетельства Господни, если желаем познать Его величие и славу, сокровенную ныне в Писании. Потому и сказано всякому из нас: аще взыщеши премудрости, (открывающей величие Господа), и, яко сокровища, испытавши и тогда уразумевши страх Господень, и познание Божие обрящеши ( Прит.2:4, 5 ). Итак потрудимся, как вещают нам пророки, потрудимся, еже увидети Господа, и яко утро готово, обрящем Его ( Ос.6:3 ). Избрании бо мои, – Господь говорит, – не имут трудитися вотще ( Ис.65:23 ). И узрят людие славу Божию и высоту Божию ( Исх.32:2 ). Кто не хочет ныне познать величия Господа своего и воздать ему чести и славы, о том Писание возвещает: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господней ( Ис.26:10 ). – Но куда же, подумаем, возьмется нечестивый, когда явится Господь во славе, и озарятся ею все концы земли? На небо ли? Но там престол Его. Переселится ли на край моря? Но и там слава Господня виднеться будет, как солнце, во всей своей светлости; потому и там не будет нечестивому места, чтобы ему не видеть света, происходящего от славы Господней. Так куда же он будет взят? Не в ту ли страшную страну, где царствует вечный мрак и никакому оку на мгновение не дает видеть славы Господней? Туда, действительно, туда он будет взят; и вот уж там-то в стране, лишённой всякого признака славы Господней, вовеки он не увидит, даже и не услышит ни одного слова, сказанного во славу Божию. Там, где без благого Бога нет никакой радости, да и быть вовеки не может, где непрестанные у всех стоны и вопли заградят уста всякого для славословия Божия, там не только славить, но и внимать славословиям, если бы они были, никто не возможет. Ибо кто безутешно станет рыдать, того ничто занимать не возможет, кроме величайшего своего мучения. Вот ведь куда возьмется тот из нас, кто ныне не хочет придти в познание истины и уразуметь, сколь славен наш Господь. Потому-то Писание и говорит нам: дадите Господу Богу славу, прежде даже не смеркнется, прежде даже не преткнутся ноги ваши к горам темным: и пождете света, и тамо сень смертная, и положены будете во мрак ( Иер.3:18 ). |
| Глава XXXII „Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду“,– так глаголет премудрость Божия в книге Притч. 8:15–16 . Подобными же словами, напоминающими, что правда есть основание царствия Божия, начинается глава 32-ая прор. Исаии, с той особенностью, что пророк вместо многих царей и царствований человеческих видит осуществление идеального царства правды, в котором Властелин Сам Бог, предвозвещенный под именем Еммануила 1096 . Как весьма часто у пророка Исаии, пророчество имеет и ближайшее частное значение и далекое мировое исполнение: поэтому пророчество может относиться и к последним годам Езекии, но главнейшее его значение относится к Мессии. Как в X главе идет пророчество об Ассуре, а в XI гл. о Мессии 1097 , так и здесь после пророчества о поражении Ассура в XXX и XXXI главах, в XXXII главе начинается пророчество о Царе правды. Глава XXXII, как и многие другия места ветхозаветных книг, предлагает идеал государственного устройства, основанного на правде. Идеал этот не мог быть достигнут людьми, но одно существование его развивало душу человеческую, предъявляя ей требования, к которым она стремилась. Нашла она осуществление идеала правды в Евангельском учении, указавшем, что правда достигается любовью. 1 . Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону; Прекрасное замечание на это место делает проф. Якимов (стр. 491) что „нельзя не придавать особенного значения тому обстоятельству, что пророк не указывает места и народа, где будет царствовать Царь по правде. Это может значить, что Его царство не будет ограничено пределами какого-либо одного царства,-что Он будет Царем всего мира“. Напомним, что говорит пророк в Ис. 9о Младенце, имеющем родиться: „умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою от ныне и до века“. Великий Царь правды может быть окружен лишь такими исполнителями, которые не нарушают закона Божия. В первой главе (ст. 10, 17, 23) мы видели, в каких выражениях отзывался пророк о начальниках и судьях народа своего. Не подобные им могли исполнить закон правды Божией. Для этого надобны были другие деятели, воспитанные Самим Господом ( Мф. 6:24, 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 9:23 , 16и мн. др.) и благодатию Духа Святого, управляющего Церковию Божиею. ( Ин. 14:26, 16:13 ). Таким образом пророчество о Князьях Божиих относится, во-первых, к Апостолам, во-вторых ко всем Святым и в-третьих к тем, „которых Дух Святый поставил блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею“. ( Деян. 20:28 ). |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит I. ПРАВОСЛАВНЫЙ БРАК 1. Сегодня институт семьи оказался под угрозой в связи с такими явлениями, как обмирщение и нравственный релятивизм. Священный характер брака утверждается Православной Церковью как ее фундаментальное и неоспоримое учение. Заключённый в свободе союз между мужчиной и женщиной является необходимым условием брака. 2. В Православной Церкви брак рассматривается как древнейший институт божественного права, поскольку был установлен одновременно с творением первых людей, Адама и Евы (Быт. 2:23). С самого начала этот союз подразумевал как духовное общение супружеской пары – мужчины и женщины, так и продолжение жизни человеческого рода. Благословленный в раю брак между мужчиной и женщиной стал священным таинством, которое упоминается в Новом Завете, в повествовании о Кане Галилейской, где Христос сотворил первое чудо , претворив воду в вино, и явил тем славу Свою (Ин. 2:11). Таинство неразрывного союза мужчины и женщины является образом единства Христа и Церкви (Еф. 5:32). 3. Христоцентрический характер таинства брака объясняет, почему епископ или пресвитер благословляют этот священный союз особой молитвой. Поэтому в послании к Поликарпу Смирнскому святой Игнатий Богоносец подчёркивал, что вступающие в общение брака « должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти (человеческой). Пусть все будет во славу Божию » (гл. V, 2). Священный характер богоустановленного союза и его высокое духовное содержание объясняют апостольский призыв: « Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно » (Евр. 13:4). Вот почему Православная Церковь осуждала любые нарушения чистоты брака (Еф. 5:2-5, 1 Фес. 4:4, Евр. 13:4 и др.). 4. Союз мужчины и женщины во Христе являет «малую Церковь», образ Церкви. Посредством благословения Божия союз мужчины и женщины возвышается, ибо общение превосходит индивидуальное существование, оно приобщает супругов к жизни по образу Царства Пресвятой Троицы. Необходимое условие для брака – вера в Иисуса Христа, которую должны разделять жених и невеста, муж и жена. Основой единства в браке является единство во Христе, дабы в благословлённой Святым Духом супружеской любви отражалась любовь Христа и Церкви, как тайна Царства Божия и вечной жизни человека в любви Божией. |
| Евхаристия (причащение) О чинопоследовании Таинства Евхаристии мы подробно говорили в разделе, посвященном богослужению суточного круга. В настоящем разделе речь пойдет о духовном и богословском значении Таинства Евхаристии, а также о различных практических аспектах индивидуальной подготовки к этому Таинству. Под Таинством Евхаристии мы понимаем не только сам акт причащения Святых Христовых Тайн, но и все чинопоследование литургии. В отличие от большинства церковных таинств, которые в современной практике отошли в разряд частных богослужений, Таинство причащения сохраняет свой общественный, соборный характер. Причащение неотделимо от литургии. Даже в тех исключительных случаях, когда причащение совершается вне литургии (например, когда священник на дому причащает больного или умирающего), оно мыслится как продолжение литургии, совершенной в храме. Причащение на литургии Преждеосвященных Даров, за которой не происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, мыслится как продолжение предшествующей полной Евхаристии, за которой это преложение совершилось. Евхаристия – сердцевина жизни христианской Церкви, ее стержень и опора. Евхаристия древнее Священного Писания Нового Завета, всех догматических и канонических церковных установлений. Церковь выросла из Евхаристии и зиждется на Евхаристии. Таинство Евхаристии является не только основой бытия всего церковного организма, но и стержнем духовной жизни христианина. Первая Евхаристия была совершена Христом на хлебе и вине. Хлеб и вино относятся к древнейшим и наиболее универсальным символам. В Ветхом Завете хлеб – символ пищи, насыщения, а значит, и символ жизни; вино – прежде всего, символ радости: И вино веселит сердце человека, и хлеб сердце человека укрепит ( Пс. 103:15 ). Хлеб есть дар Божий: обилие хлеба означает благословение Божие в награду за праведность (см.: Пс. 36:25, 131:15 ) и трудолюбие (см.: Притч. 12:11 ). Недостаток хлеба (см.: Иер. 5:17 ; Иез. 4:16 ; Плач. 1:11 ), или хлеба и вина (см.: Плач. 2:12 ), является наказанием, посылаемым Богом за грехи. Бог наделяет пророка Елисея чудесным даром умножать хлеб (см.: 4Цар. 4:42–44 ); этим же даром обладает Христос (см.: Мф. 14:15–21 ). Спаситель заповедует ученикам молиться о хлебе насущном (см.: Мф. 6:11 ), в то же время напоминая им, что Отец Небесный знает обо всех нуждах человека (см.: Мф. 6:25–32 ). В отличие от Иоанна Крестителя (см.: Лк. 1:15 ; Мф. 11:18 ) Христос употребляет вино (см.: Мф. 11:19 ; Лк. 7:34 ); на браке в Кане Галилейской Он претворяет воду в вино (см.: Ин. 2:1–10 ). |
|
|
