| Предисловие автора Становление древнецерковного богословия и его характерные черты (Некоторые размышления) Церковное богословие в период от первого до второго Вселенского Собора: 325–381 годы 1. Арий и становление арианства 2. Защитники Никейского символа веры 3. Новые догматические течения: омии, аномеи и омиусиане 4. Святые каппадокийские отцы 5. Прочие церковные богословы Церковное богословие в начальный период христологических споров: соблазны ересей и борьба за православие 1. Парадокс Аполлинария Лаодикийского 2. Становление антиохийской христологии. Диодор Тарсский и Феодор Мопсуестийский 3. Несторий и его ересь 4. Православное отторжение несторианства: св. Прокл Константинопольский, Феодот Анкирский и автор трактата «Против несториан», приписываемого преп. Марку Подвижнику Христианство как философия или любомудрие по Христу по свидетельству греческих отцов Церкви и церковных писателей II-VIII веков (Некоторые наблюдения) Святоотеческое учение о Таинстве покаяния (Некоторые аспекты) Основные тенденции развития и характерные черты древнехристианской и ранневизантийской экзегезы (II – начало VIII веков) 1. Становление древнецерковного толкования Священного Писания 2. Расцвет древнецерковной экзегезы. Александрийское и антиохийское направления в ней. Священное Писание в древнем монашестве 3. Завершение «классического» этапа в развитии древнецерковной экзегезы: преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Дамаскин Вопрос о пределах ведения Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 24, 36; Мк. 13, 32; Лк. 2, 52; Ин. 11, 34) и его решение в контексте Святоотеческого предания Возникновение вопроса (доникейское богословие) Проблема неведения Господа в золотой век святоотеческой письменности Проблема неведения Христа в VI – начале VII века. Ересь агноитов Решение вопроса о неведении Христа у преп. Максима Исповедника и преп. Иоанна Дамаскина Эпилог Выводы Размышления о судьбе православной патрологии Христианство как труд и подвижничество Древнее монашество Аскетизм и жизнь в миру Борьба со страстями: отсекание их или преображение? Есть ли у аскетики эволюция? |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 5 (Ин. 8, 34–40)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1905. Т. 1. 1. С. 321–336 (1-я пагин.). (Продолжение.) —321— были уже возбуждены и весьма склонны к гневу. Ограничиваясь как бы самым необходимым и что надлежало им узнать, Он говорит, что „раб есть греха тот, кто творит его“. Говорит как бы так: человек, находящийся на земле, как известно вам, есть сложное некое животное, именно из души и тела, – и рабство по плоти касается плоти, а касающееся души и бывающее в душе имеет грех своей варварской матерью. Поэтому отпущение человека из рабства плотского принадлежит власти владык, а освобождение от греха надлежит усвоять одному только Богу, и никому другому не подобает. Итак, убеждает мыслить правильно и стремиться к истинной и действительной свободе, и таким образом искать уже не, совершенно в этом отношении для них бесполезной, знатности предков, но одного только Бога, владычествующего над собственными законами, коих преступление производит грех, питающий душевное рабство. Господь наш Иисус Христос , как кажется, прикровенно ещё и весьма примрачно обличает их, как всуе высокомудрствовавших о человеке и думавших, что блаженный Авраам был совершенно свободен. Объявив вообще, что „всякий делающий грех есть раб греха“, Он и самого Авраама включает в сети, как бывшего некогда рабом греха. Ведь он оправдан, не как бывший праведным, но, когда уверовал Богу, быв призван к свободе вследствие оправдания. И конечно не по зависти к славе праведника мы говорим это, но так как нет никого среди людей, кто бы не испытал стрел греха, но даже и считающийся великим подвержен игу греха, по написанному: „нет праведного никого, ибо все согрешили и лишены славы Божией“ ( Рим.3:10, 23 ). —322— Слава же Божия между прочим состоит и в том, чтобы не иметь никакой возможности впасть в грех , что- действительно и принадлежит одному Христу, ибо один Он стал „в мёртвых свободен“ ( Пс.87:6 ), так как не соделал греха, хотя и оказался среди мёртвых, то есть (как человек) находился среди людей, над коими некогда властвовала греховная смерть. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Социологический анализ религиозного состояния общества См. также: Религия и общество 2854–2866). 1613. Лопаткин Р. А. Конфессиональный портрет страны//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 195–205. 1614. Мчедлов М. П. Новый тип верующего на пороге третьего тысячелетия//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 225–236. 1615. Цеханская К. В. Россия: тенденции религиозности в ХХ в. (некоторые статистические данные)//ИВ. 2000. Вып. 1(5). С. 170–182. См. также 2857. Религия, Церковь и культура 1616. Алабин Л. Н. Слово, богослужение и театр//РЧ, 6-е. 1998. С. 287–296. Воцерковление культуры. 1617. Балабанов В. Н. Образ души православной//РЧ, 4-е. 1996. С. 132–143. Творчество рус. художественной интеллигенции и идеалы российского государства. 1618. Доброхотов А. Л. Культура и христианство//РЧ, 7-е: Христианство и культура. 1999. С. 3–13. 1619. Журавлев В. К. Русский язык и русский национальный характер//РЧ, 4-е. 1996. С. 316–341. Формирование национальной идеологии в России и ее отражение в языке. 1620. Зеньковский В. В., прот. Идея православной культуры//АиО. 1997. 3(14). С. 325–345. 1621. Иоанн (Экономцев), архим. Православие как первооснова и оправдание русской культуры/Игум. Иоанн (Экономцев)//РЧ, 6-е. 1998. С. 24–36. 1622. Кирилл (Гундяев), митр. Смоленский и Калининградский. Благовестие и культура: Докл. на Всемирной миссионерской конф. (Сальвадор, Бразилия, 24 нояб. – 3 дек. 1996)//ЦиВр. 1998. 1(4). С. 15–34. 1623. Константин (Горянов), архиеп. Тихвинский. Православие и культура: [Докл. на Междунар. форуме рус. интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия». Санкт-Петербург, 18–21 мая 2000 г.]/Еп. Константин (Горянов)//ХЧ. 2000. 19. С. 3–20. 1624. Круглый стол «Богословие культуры». 7 июня 1996, Москва//Страницы. 1996. 2. С. 157. 1625. Круглый стол «Богословие культуры» (июнь 1996, Ин-т искусствознания РАН)//Страницы. 1997. Т. 2. 1. С. 103–104. Диалог богословов (ББИ) со специалистами по важнейшим проблемам мировой культуры. Обзор основных направлений. |
| По просьбе насельников афонской обители Григориат Agionoros.ru публикует перевод заявления монастыря по итогам Критского собора 1 . Церковь живет как постоянный собор. «Соборный (кафолический) образ жизни Церкви выражается не только во время созыва Соборов, но и во всяком акте общения: ... первого между епископами (митрополита) с находящимися в его ведении епископами; епископа с пресвитерами; священника, настоятеля общины, с причтом и мирянами, составляющими эту общину; наконец, мирян между собой» 2 . Мы желаем, чтобы вкладом в соборную жизнь тела Церкви был и этот текст, составленный с большим уважением к церковным институтам и лицам, которые потрудились для созыва Святого и Великого Собора, особенно к уважаемой Вселенской Патриархии. Он смиренно обращен к нашим епископам и полноте Церкви, чтобы высказать нашу мысль и услышать их слово. Ибо так возделывается единство и прославляется Святая Троица, как об этом сказано в 34-м Апостольском правиле. Цель — благодатное единство. Святой и Великий Собор был созван, чтобы показать, «что Православная Церковь есть Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, объединенная Таинствами, и, более всего, Божественной Евхаристией и Православной верой, а также соборностью» 3 . Поскольку «разделение Церкви онтологически невозможно, … но лишь отпадение от Церкви» 4 , искомым всегда является наше единство с Церковью. Единство всех нас в Церкви означает совместное причастие Божественной Жизни, которое предполагает один образ мыслей, одну апостольскую-свтятоотеческую Веру, одну Евхаристию, один этос, одну надежду спасения во Христе (Еф. 4, 1-5). Об этом единстве молился Господь Иисус Христос Небесному Отцу: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17, 22). Вне благодатного единства Церкви — грех, заблуждение, разделение, ересь, духовная смерть (3 правило Афанасия Великого, правило святого поместного Собора Карфагенского при священномученике Киприане). «Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение», согласно святому Златоусту 5 . Мы неверно понимаем Таинство Церкви, если видим наше единство с Ней только как внешнюю связь, а не как благодатное единство во Христе, в Теле Христовом. Послушанием во Христе, смирением во Христе, свободой от эгоцентризма, от антропоцентризма и сообразования с мipoм мы соучаствуем в благодатном единстве Церкви. |
| В праздники в честь св. Иоанна Предтечи, 29 августа, 24 февраля, 25 мая Малахия был последним пророком Ветхого Завета, потому что следующий за ним пророк Иоанн Креститель стоит на рубеже обоих заветов: он не только пророчествует о грядущем Мессии, но и видит Его. – Малахия проходил пророческое служение за 400 лет до Р. Христова во дни Неемии, когда Иерусалим был восстановлен и храм был построен. В книге своей, состоящей из четырех глав, Малахия обличает Евреев в том, что они, хотя по возвращении из Вавилонского плена отстали от идолопоклонства, преданы были жестокости, корыстолюбию, лицемерию и другим порокам. В ответ ропщущим на то, будто Господь поступает неправедно, будто благоволит к порочным людям, Малахия предрекает, что скоро явится Мессия, Который спасение принесет только достойным того и строго покарает беззаконников, и что явление Мессии предварено будет явлением Предтечи Его. Это пророчество о Мессии и о Предтече Его составляет содержание паримии, заимствованной из книги Малахии для чтения в праздники в честь Иоанна Крестителя. Мал.3:1 Тако глаголет Господь Вседержитель: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою и приидет в храм Свой Господь Егоже вы ищете. Иудеи, жаловавшиеся на безнаказанность злодеяний людей нечестивых, ожидали от одного Мессии избавления от всех зол и благополучия. Мессия был предметом их пламенных желаний. Они Его искали, всем сердцем к Нему стремились и с часу на час готовились встретить Его. Господь Вседержитель обещает исполнить их желания и ожидания. Внезапу, говорит Он, приидет в храм Свой Господь, Егоже вы ищете. Лице, о Котором здесь идет речь, именуется Господом, или Богом ( Ис. 9:6 ), и еще в дальнейших словах библейского текста Ангелом завета 1 , т.е. установителем и вестником Нового Завета, новых отношений между Богом и людьми ( Иер. 31:3–34 ). Такие наименования не могут приличествовать никому кроме Мессии. Знаменательно и то, что этот Господь придет в храм Свой: так нельзя сказать ни о ком кроме Бога и Мессии. Равно о Мессии только можно было сказать, что Он есть предмет исканий (Егоже ищете). – Господь, или Ангел завета, придет внезапно. Явление Его однако будет предварено явлением Предтечи. О сем Предтече Господь Вседержитель так говорит, обращаясь к Мессии: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим 2 , иже уготовит путь Твой пред Тобою. Что имя Ангела в сем обетовании относится к Предтече и Крестителю Иоанну, это видно из того, что и Евангелист ( Мк. 1:2 ), и Сам Христос ( Мф. 11:10 . Лк. 7:27–28 ) указывают исполнение этого обетования в лице именно Иоанна Предтечи. – Он называется Ангелом Господним в смысле чрезвычайного посланника Божия. Он уготовал путь Христу проповедью о покаянии и крещением, также указанием народу на Христа, как на Агнца Божия ( Ин. 1:27 ). |
| В творениях отцов Церкви и в канонах симония признается страшным грехом против Святого Духа. Сущность этого греха состоит в том, что дары Духа становятся предметом купли и продажи. Слово «симония» обязано своим происхождением первому свято-покупателю Симону волхву, который, увидав, что «через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес апостолам деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:18–21 ). Но грех симонии старее этого события и своего названия. Тарасий, патриарх Константинопольский , усматривает следы симонии еще в Ветхом Завете в действиях царя Израильского Иеровоама, который ставил «из народа священников высот. Кто хотел, того он (царь) посвящал и тот становился священником высот» ( 3Цар.13:33–34 ). С большею очевидностию симония указывается в продаже Исавом первородства и в проступке Гиезия, взявшего подарки с Неемана. Упомянутый п. Тарасий кроме того уподобляет повинных в симонии «Иуде предателю, продавшему Христа богоубийцам иудеям за цену серебра» 1 . К получившим священство через подкуп древние церковные писатели относили слова: «кто не дверью входит во двор овчий, но прелазит инде, тот вор и разбойник» ( Ин.10:1 ). Получающие же деньги за посвящение в духовный сан считались нарушителями завета Господня: «даром получили, даром и давайте» ( Мф.10:8 ). Вообще порок симонии считался явлением нетерпимым в христианстве, нечестивой попыткой соединить служение Богу и маммоне. I Не видно, чтобы в апостольское время существовал этот порок: тем не менее апостолы старательно предостерегали пастырей от корыстолюбя, на почве которого возрастает симония. Апостол Петр увещевает пастырей пасти Божие стадо «не для гнусной корысти». Апостол Павел ставит себе в заслугу, что он «ни сребра, ни золота, ни одежды ни от кого не пожелал». Он же писал к Тимоею, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры», что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христа и Бога» ( 1Петр.5:2–4 ; Деян.21:33 ; 1Тим.6:10 и Ефес.5:5 ). Эти изречения седьмой вселенский собор признавал имеющими отношение к симонии, а п. Тарасий, на основании их и слов ап. Петра к Симону: «нет тебе в сем части и жребия», – уверяет, что в получившем духовную должность чрез симонию «нет благодати Св. Духа, т. е. святыни священства. Тот вовсе чужд священства, кто когда-либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время – до рукоположения или после рукоположения». |
| ЛИБЕРАЛЫ ПРОТИВ ЦЕРКВИ: ВЕДАЮТ ЛИ ОНИ, ЧТО ТВОРЯТ? Образ Церкви в светской печати Интерес светской прессы к Русской Православной Церкви вполне понятен - доверие к ней российских граждан остается в последнее десятилетие на весьма высоком уровне, намного обгоняя все государственные и общественные институты (армию, суд, правительство, Президента, Думу, политические партии, СМИ). Рейтинг Святейшего Патриарха Алексия II среди 100 ведущих российских политиков за этот же период сохраняет свою позицию от 12 до 15 места, а среди тех, кто " положительно влияет " на политику России, его место неизменно в первой десятке (см. ежемесячные опросы " Независимой газеты " ). Количество российских граждан, причисляющих себя к Православию, с каждым годом увеличивается, тогда как количество атеистов сокращается. На вопрос " Кем Вы себя считаете? " в 1998 году ответили: " христианином вообще " - 34,7%, " православным " - 49,7%, " протестантом " - 1,1%, " атеистом " - 0,3%, остальные - принадлежат к другим верованиям или же не определили своего отношения к религии (Ин-т Социологии РАН, грант РГИФ). В течение последнего десятилетия количество приходов на территории России увеличивалось каждый год на тысячу, на ту же самую цифру увеличивается количество священнослужителей. Все это свидетельствует о том, что в истории Церкви переживаемое нами десятилетие останется как период уникального церковного подъема, небывалого духовного возрождения нации, восстановления многих насильственно прерванных отечественных просветительских и миссионерских традиций, возобновления широчайшей по масштабам деятельности духовного и социального служения Церкви. Поэтому неудивительно, что во многих светских газетах и журналах появились постоянные обозреватели церковных проблем и даже отделы и специальные приложения, посвященные религии. Однако будущий историк, пожелавший бы узнать о том, какова была роль Русской Православной Церкви в обществе в первое десятилетие после освобождения ее из большевистского пленения, и для этого обратившийся к некоторым газетам и журналам, называющим себя демократическими (например, " Известия " , " Новые известия " , " Московский комсомолец " , " Комсомольская правда " , " Общая газета " , " Новая газета " , " Литературная газета " , " Аргументы и факты " , " Русская мысль " , " Новое время " , " Итоги " , " Огонек " , " Континент " и др.), обратит внимание на существенное несовпадение объективных показателей, некоторые из которых мы выше привели, с тем, что было написано о Церкви за эти годы. Мало того, этот историк обнаружит, что Русская Православная Церковь была для некоторых изданий объектом самой настоящей информационной войны, рассчитанной на долгие годы. |
| Описание события Крещения дано у всех четырех Евангелистов Крещение Господне – 19 января в 2016 году Богоявление Праздник Крещения Господня , или Богоявления, называется еще днем Просвещения и праздником Светов — от древнего обычая совершать накануне его (в Навечерие) крещение оглашенных, которое является, в сущности, духовным просвещением. Описание события Крещения дано у всех четырех Евангелистов (Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-23; Ин. 1, 33-34), а также во многих стихирах и тропарях праздника. «Днесь Небесе и земли Творец приходит плотию на Иордан, Крещения прося безгрешный… и крещается от раба Владыка всяческих…». «Ко гласу вопиющаго в пустыне: уготовайте путь Господень (т.е. ко Иоанну) пришел еси, Господи, зрак рабий приим, Крещения прося, не ведый греха». Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения. Христос Спаситель в Крещении дарует (водою) благодать «решительную душ и телес купно». Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имело большое спасительное онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение (пакибытие). «Новотвориши земнородныя, Нов Адам быв Содетель, огнем и Духом и водою странное совершая возрождение и обновление чудное… ». Крещение Христа в водах Иорданских имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Погружением Своим в воды Иордана Господь освятил «все естество вод» и всю землю. Присутствие Божественной силы в водном естестве наше тленное естество (через Крещение) преобразует в нетленное. Крещение оказало благодатное действие на все двуединое человеческое естество — на тело и душу человека. «Духом души новотвориши, водою же освящаеши тело, сложеное, животна назидая (воссоздавая)… имеющим в себе жизнь вечную». Крещение Христа Спасителя было фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь являет Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (Мф. 28, 19-20). «Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и воскресения, — Христос ныне возвещает». |
| Определения и предварительные замечания Согласно классическим догматическим определениям, «Брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковию обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» 2 ; «Брак можно рассматривать с двух сторон: как закон природы, или установление Божие, и как таинство новозаветной Церкви, освящающее ныне, по падении человека, этот закон... Под именем этого таинства разумеется такое священнодействие, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими пред Церковью обета взаимной супружеской верности, преподается свыше чрез благословение священнослужителя Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его в образ духовного соединения Христа с Церковью и потом содействующая им к благословенному достижению всех целей брака» 3 ; «Брак есть священный богоустановленный обычай, в котором свободно сочетающимся подается через священника благодать Святого Духа, освящающая и возвышающая естественный брачный союз» 4 . Уже из этих определений понятно, что таинство Брака не заменяет собой брак как таковой, но служит его восполнением и освящением. Тот же вывод можно сделать и из свидетельств Нового Завета о браке. Господь Иисус Христос принимает брак у окружавших его иудеев как полноценный и действительный без каких-либо оговорок – Он присутствует на браке в Кане ( Ин. 2:1–12 ), Он упоминает брак и пребывание в нем в Своих притчах и поучениях ( Мф. 9:15; 24:38; 25:1–12 ; Мк. 2:19–20 ; Лк. 5:34–35; 12:36; 14:8, 20; 17:27 др.). Евангелие довольно подробно повествует о браке родителей св. Иоанна Предтечи ( Лк. 1:5–25, 57–58 ); упоминает обручение св. праведных Иосифа и Пресвятой Девы Марии и говорит о них как о семье ( Мф. 1:18–25 ; Лк. 2:4–6 ); указывает на то, что в браке состоял ап. Петр ( Мф. 8:14 Мк. 1:30 ) и, вероятно, другие ученики Господа. Но, принимая ветхий брак, Новый Завет говорит о браке христиан и нечто новое. И поскольку Новый Завет служит основанием для богословия каждого из таинств, нужно прежде всего понять: в чем же состоит новизна христианского учения о браке? Поняв это, можно сделать вывод и о том, что же именно делает брак христиан таинством Церкви. |
| Разделы портала «Азбука веры» Как преуспеть в молитве? Этим вопросом, рано или поздно, задается каждый христианин, который открывает для себя глубину православной веры. Молитва – это стержень духовной жизни, живое общение с Богом. У каждого человека свой подход и свои успехи в молитвенном делании. Для одного молитва – это вычитывание утреннего и вечернего правила, для другого – участие в богослужении, для третьего – постоянная «умная» молитва и т.д. Всех же объединяет одно – желание быть услышанным Богом, быть с Ним. Это чувство вновь и вновь руководит человеком, когда он начинает молиться. Но как сделать так, чтобы молитва действительно стала благоговейной беседой с Богом? Для этого надо обратиться к опыту Церкви. 1. Научение принципам правильной молитвы Вера. Апостол Павел говорит: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.11:1 ). Без веры невозможна никакая молитва, ибо без веры она становится бессмыслицей. Мы молимся потому, что верим в то, что Бог нас слышит. Мы верим, что Он не только слышит нас, но и поможет. Эту веру вселяет в нас Господь: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят… Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» ( Мф.7:7-8,11 ). Вера – первое и наиважнейшее условие правильной молитвы. Святитель Игнатий Брянчанинов это подтверждает: «Вера – основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу молитвою и не отступит от молитвы, доколе не получит обетований Божиих, доколе не усвоится Богу, не соединится с Богом». Прощение и примирение с ближним. Важным условием для начала молитвы является прощение и примирение с ближним. Если в сердце поселилась злоба, обида или вражда, то такое сердце закрыто для искреннего обращения к Богу. Человек, конечно, молится, просит, но слышит ли его Бог? За ответом обратимся к Священному Писанию. Господь говорит: «если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» ( Мф.5:23-24 ). Более очевидный ответ сложно найти. Бог хочет, чтобы люди жили в мире и любви. Бог есть Любовь, и Он говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:34-35 ). Христос учит нас молиться: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим… если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф.6:12,14-15 ). |
|
|
