| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Скачать epub pdf Ноябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 11: гл. 8–9 (Ин.17:11–13)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1909. Т. 3. 11. С. 65–80 (1-я пагин.) —65— одного и единственного и истинного, в качестве рабов подчиненные Святой и Единосущной Троице. Глава IX. О том, что природно в Сыне достоинство божества, хотя и говорится, что получил это от Отца ради человечества и образа унижения Ин.17:11 . Отче Святый! соблюди их в имени Твоем, еже дал еси Мне, да будут едино, якоже Мы. 1973 Замечай повсюду соединение воедино двух предметов, – то есть человеческого, имеющего свойственную нам ничтожность, и божеского, обладающего превышающею всё славою. Речь представляет смешение из того и другого и, как мы подробно говорили в предшествующих рассуждениях, ни божеское не доводит до последней высоты, ни выступает совсем из свойственных нам пределов. И это потому, что Он есть Бог, ставший человеком несказанным некиим и неизреченным соединением занимая как бы среднее какое место, так что ни из определения истинного божества не выходит, ни оставляет совсем и границ человечества. Неизреченное от Бога и Отца рождение, поскольку Он Слово есть и Единородное, возводит Его в божескую сущность и в славу, справедливо следующую Ему. А уничижение низводит Его в подобие нам, не принуждая к сему насильственно Того, Кто вместе с Отцом является царем над всем, – Единородный никогда не мог быть вынужден к противному Его —66— воле, – напротив, как добровольное, из любви к нам принятое и сохраненное. Ведь Он унизил Себя Сам ( Флп.2:7 ), то есть добровольно и без всякого принуждения. В противном случае, то есть если бы кто в состоянии был всецело властвовать над Ним и приказывал бы Ему идти на это против Его желания, то Он оказался бы уже не добровольно подвергшимся состоянию уничижения. Итак, Он уничижил Себя Сам добровольно ради нас. Ведь иначе и мы никогда бы не получили названия сынов по благодати и богов, если бы Единородный не подверг Себя унижению за нас и ради нас, сообразно Которому, преобразуясь чрез причастие Духа, и сами мы называемся чадами Божиими ( Ин.1:12 ; 1Ин.3:1 ) и богами ( Ин.10:34–35 из Пс.81:6 ). Поэтому, когда говорит что-либо, соединяя некоторым образом с божеским и человеческое, то не соблазняйся этим и оставь неразумное изумление придуманному несравненному искусству речи, всегда тонко выдерживающему для нас этот двойственный образ, так что говорящий в одно и то же время является и Богом по природе, и истинным человеком, прекрасно сочетавая ничтожество человечества с славою неизреченной Природы и безукоризненною и свободною от всякого упрека выдерживая совершеннейшим образом сообразность (речи) по отношению к тому и другому. |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Последование святых и спасительных страстей Христа Господа нашего Иисуса, сиречь Последование утрени во Святый и Великий Пяток Источник Славянский текст с русским (сличенным с греческим) переводом, очерком и объяснением порядка сего богослужения и положенных на оных песнопениях и евангельских чтений. Содержание Служба во Святую и Великую Пятницу Последование утрени Последование часов Святаго и Великаго пятка Последование вечерни во Святый и Великий пяток Последование малаго повечерия во Святый и Великий пяток Объяснительные примечания к тексту Евангельских чтений утрени Великого Пятка Евангелие 1-е Евангелие 2-е (Ин. 18:1–28) Евангелие 3-е (Мф. 26:57–75) Евангелие 4-е (Ин. 18:28, 19:16) Евангелие 5-е (Мф. 27:3–32) Евангелие 6-е (Мк. 5:16–32) Евангелие 7-е (Мф. 27:34–45) Евангелие 8-е (Лк. 23:32–49) Евангелие 9-е (Ин. 19:25–37) Евангелие 10-е (Мк. 15:43–47) Евангелие 11-е (Ин. 19:38–42) Евангелие 12-е (Мф. 27:62–66) В Великий Пяток святою Церковью воспоминаются святыя спасительныя Страсти Господа нашего Иисуса Христа, нас ради волею претерпевшего оплевания, биения, заушения, досады, посмеяния, пробождение гвоздями, копием и, наконец, смерть на кресте. Если, по словам святого Иоанна Златоуста , в дни Страстной седмицы мы вообще должны чаще приходить в храм „отложив всякое житейское помышление, с чистым и бодрым оком ума“, то в день Великого Пятка мы должны были бы неисходно оставаться в святом храме, временно прекратив все заботы и попечения о житейском. „Я невольно останавливаюсь»,–писал автор знаменитых писем о Богослужении Восточной Кафолической церкви, приступая к описанию богослужения Страстной седмицы, пораженный величием предмета..; ибо сию великую седмицу наипаче украсила церковь возвышенными песнями и знаменательными обрядами и премудрым расположением пророческих и евангельских чтений, так чтобы даже и рассеянный христианин созерцанием одной сей недели был приготовлен к сретению Пасхи, и чтобы день Господень, по словам писания, не пришел к нему нежданно, яко тать в нощи. |
| В каких отношениях гражданская свобода должна стоять к свободе христианской? Самодержавною Волею Государя Императора дарована всему русскому народу широкая свобода. Первый пункт Высочайшего Манифеста, от 17-го октября, гласит, что непреклонная воля Государя, выполнение которой возложено Им на обязанность правительства, состоит в «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы, на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов.» Итак, отселе народ русский становится свободным во всех отношениях. Чрез сорок пять лет после физического освобождения известной части русского народа, двадцати трехмиллионного населения его, от крепостной зависимости от дворян – помещиков, ныне спали с него духовные оковы и он – народ – как птица расправляет крылья свои, готовый вылететь из родного, насиженного им гнезда своего. Но куда же он полетит теперь и как, вообще, будет совершаться этот полет его в будущем?... Несомненно, что большинство русских людей, получивших свободу от Государя, принадлежит к христианскому званию. Кроме того, что они состоят членами государства, настоящими гражданами своего земного отечества, они состоят также членами Церкви Православной, будущими гражданами отечества небесного ( Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Как христиан, Ап. Павел умоляет Ефесян достойно ходить звания своего, христианского, в юже звани быша ( Еф.9:1 ). В каких же спрашивается отношениях должны находиться русские люди, не только, как граждане, но и как христиане к открывшейся им, так называемой, гражданской свободе? И в каких, вообще, взаимных отношениях должны стоять две существующие теперь наряду и вполне законные свободы – свобода гражданская и свобода христианская?... Прежде чем говорить о свободах, разграниченных в Высочайшем манифест на четыре рода или вида, в отдельности о каждой из них, скажем вообще о свободе, как она должна пониматься и усвояться христианами, людьми различных званий и положений в обществе. Хотя в Церкви Христовой, по слову Апостола Павла, «нет ни раба, ни свободного» ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ), понимаемых в обыкновенном житейском смысле, однако в ней существуют своего рода свобода и рабство, понимаемые в духовном и высшем смысле этих слов. Только путем познания истины Божией христиане могут быть свободными людьми, свободными, конечно, не в физическом, a в нравственном отношении. «И познаете истину, – говорит Христос Спаситель, – и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). От чего же сделает свободными? – От рабства греху, которому подвержены бывают люди: ибо «всякий, делающий грех , есть раб греха» ( Ин.8:34 ). Значит только тогда, кода «Сын Божий» освободит вас от этого рабства духовного, мы можем быть «истинно свободными» ( Ин.8:36 ) людьми. Потому-то Апостол Христов и замечает: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ) т.е. там, где люди руководятся Духом Божиим, поставляющим их на всякую истину ( Ин.14:17:26 ), там и обретается истинная свобода. |
| Самодержавною Волею Государя Императора дарована всему русскому народу широкая свобода. Первый пункт Высочайшего Манифеста от 17 октября гласит, что непреклонная воля Государя, выполнение которой возложено Им на обязанность правительства, состоит в «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы, на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов». Итак, отселе народ русский становится свободным во всех отношениях. Чрез сорок пять лет после физического освобождения известной части русского народа, двадцати-трехмилионного населения его, от крепостной зависимости от дворян-помещиков, ныне спали с него духовные оковы, и он – народ – как птица расправляет крылья свои, готовый вылететь из родного, насиженного им, гнезда своего. Но куда же он полетит, теперь и как, вообще, будет совершаться этот полет его в будущем?.. Несомненно, что большинство русских людей, получивших свободу от Государя, принадлежат к христианскому званию. Кроме того, что они состоят членами государства, настоящими гражданами своего земного отечества, они состоят еще также членами Церкви Православной, будущими гражданами отечества небесного ( Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Как христиан, Апостол Павел умоляет Ефесян достойно ходити звания своего, христианского, в неже звани быша ( Еф.4:1 ). В каких же, спрашивается, отношениях должны находиться русские люди, не только как граждане, но и как христиане, к открывшейся им, так называемой, гражданской свободе? И в каких вообще, взаимных отношениях должны стоять две, существующие теперь наряду и вполне законные, свободы: свобода гражданская и свобода христианская? Прежде чем говорить о свободах, разграниченных в Высочайшем Манифесте на четыре рода или вида, в отдельности о каждой из них, скажем вообще о свободе, как она должна пониматься и усвоиться христианами, людьми различных званий и положений в обществе. Хотя в Церкви Христовой, по слову Апостола Павла, «нет раба, ни свободного» ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ), понимаемых в обыкновенном житейском смысле, однако в ней существуют своего рода свобода и рабство, понимаемые в духовном и высшем смысле этих слов. Только путем познания истины Божией христиане могут быть свободными людьми, свободными, конечно, не в физическом, а в нравственном отношении. «И познаете истину, – говорит Христос Спаситель, – и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). От чего же сделает свободными? – От рабства греху, которому подвержены бывают люди: ибо «всякий, делающий грех , есть раб греха ( Ин.8:34 ). Значит, только тогда, когда «Сын» Божий «освободит» нас от этого рабства духовного, мы можем быть «истинно свободными» ( Ин.8:36 ) людьми. Потому-то Апостол Христов и замечает: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ). Т. е., там, где люди руководятся Духом Божиим, наставляющим их на всякую истину ( Ин.14:17:26 ), там и обретается истинная свобода. |
| Скачать epub pdf (Опыт догматической экзегезы Ин. 19:34 ) В Евангелии от Иоанна в повествовании о страстях Христовых мы знаем одну черту, которая отсутствует у других евангелистов. 1 Это – рассказ о пребитии голеней у двух разбойников и о пронзении копием ребр Иисусовых: «Один из воинов копьем пронзил ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода – αμα κα δωρ». 2 При этом данному сообщению придается особенное значение, – нарочито и торжественно подтверждается истинность этого свидетельства: «И видевший» (т. е. возлюбленный ученик Христов) «свидетельствовал, и истинно есть свидетельство его; он – κενος 3 – знает, что говорит истину, дабы вы поверили» ( Ин. 19, 34–35 ). (И далее следует еще подтверждающая ссылка на ветхозаветный текст: «да сбудется Писание».) Событие это произошло уже после того, как Иисус, «преклонив главу, предал дух» ( Ин. 19, 30 ), так что воины, пришедши, «увидели Его уже умершим» ( Ин. 19, 33 ). Истечение из мертвого тела крови и воды труднообъяснимо (хотя и делались попытки такого объяснения, 4 5 оно является знамением (σημεον) в смысле Иоаннова Евангелия, причем особое значение этого знамения определяется не только тем, что из мертвого тела истекли кровь и вода, но и состоянием этого тела. Хотя оно уже и умерло по оставлении его духом, но оно не стало и трупом с начинающимся разложением, ибо «плоть Его не видела тления» ( Деян. 2, 31 ; Пс. 15, 10 ). Смерть Христова для тела Его была лишь глубоким сном или обмороком. Хотя Иисус и «предал в руки Отца дух Свой» ( Лк. 23, 46 ), однако связь Божественного духа с телом не была окончательно прервана. И это, хотя временно и оставленное духом, но живое тело имело в себе кровь, и оно-то было еще раз умерщвлено ударом копия. Следствием этого удара было истечение крови и воды, тело для погребения осталось обескровленным и утратившим необходимую часть своего состава, именно, влагу. Мы знаем, 6 что в «крови душа животных», 7 сила жизни тела. Излияние крови поэтому означает разлучение души от тела, т. е. уже смерть тела. |
| Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). |
|
|
