Чрез конечность плоти, т. е. как необходимо присущий ей (1 Кор. 15:50 сл.). Христос как Судия всех христиан при своем втором пришествии (Рим. 2:16; 14:10; 1 Кор. 3:13; 2 Кор. 5:10). Бог как окончательно судящий всех людей чрез Христа (1 Кор. 4:5; 15:24–25). Воздаяние: Воздаяние всем по делам (Рим. 2:6–10; 2 Кор. 5:10). Свободное прощение искупленных (Рим. 4:4; 9:11; 11:6). Конечная судьба: Всеобщее восстановление и блаженство (Рим. 8:19–23; 11:30–36). Двоякий конец (Рим. 2:5–12) «Погибель» (2 Кор. 2:15 и проч.) Заслуга: Необходимость человеческого подвига (1 Кор. 9:24: «так бегите, чтобы получить»). Недействительность человеческого подвига (Рим. 9:16: «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»). «Со страхом и трепетом свершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие» (Флп. 2:12–13). Ср.: «Душа Господа хотела свободно; но хотела свободно того, что должна была хотеть по изволению воли Его Божества» (Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры», 3:13). Благодать: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5:20). «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак» (Рим. 6:10–15). «Всякий, пребывающий в Нем (Христе) не согрешает» (1 Ин. 3:6). Всякий рожденный от Бога, не делает греха — и он не может грешить» — (1 Ин. 3,:9). «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:3). Свободна и зависит от доброй воли человека (Ин. 3:16–18). Дар Божий и не находится в воле человеческой, но в воле привлекающего ко Христу Отца (Ин. 6:44). Пришествие Христово: Для суда над миром: Не для суда над миром: «На суд пришел Я в мир» (Ин. 9:39). «Я пришел не судить мир» (Ин. 12:47). Антиномия единосущия и триипостасности Божества С отцом Павлом некоторые не соглашались (Е. Н. Трубецкой, например ): в чём тут противоречие? Ведь этот догмат раскрывается понятиями сущности и ипостаси, достаточно их просто объяснить. Но объяснить их не просто. Поиск корней этих богословских терминов приводит к их логической тождественности, что также очевидно и для поверхностного, формально-логического взгляда.

http://bogoslov.ru/article/6172940

Лк.4:21 . «Начал говорить» и пр.: евангелист сообщает только начало, в котором заключается и сущность всей речи Спасителя, опуская подробности ее. – «Ныне исполнилось»: с пришествием Иисуса Христа начало приходить в исполнение то, о чем говорил пророк от лица будущего Мессии и что сейчас слышали прочитанным собравшиеся в синагоге Назаретской. Исполнилось или начало исполняться: ибо Христос, исполненный в крещении и по человечеству даров Святого Духа не в миру ( Ин.3:34 ) помазанный, т. е. избранный и явленный миру как чрезвычайный Посланник Божий – Мессия ( Ин.1:31–34 ), начал проповедовать свое Евангелие царствия людям, из коих уничиженные, бедные, презренные, нищие духом в особенности внимали Ему прилеплялись к Нему; начал исцелять сокрушенных сердцем, чувствующих себя грешниками пред Богом и сокрушающихся от сознания своих грехов; начал проповедовать плененным, состоящим в плене греховном, освобождение от греха и всех следствий его ( Ин.8:1–36 ), под условием покаяния и веры в искупительную жертву Христову; слепым духовно, не понимающим и не знающим истины Христовой, – прозрение, разумение истины и истинного пути к счастью и блаженству, а равно и слепым чувственно-телесное прозрение ( Мф.11:5, 9, 30 . Ин.9и др.); измученных грехом и дьяволом , томящихся в сознании своего греховного состояния, отпускать на свободу от греховного сознания и состояния верой в Сына Божия ( Ин.8:31–35 ); вообще начал устроить блаженное для истинных последователей Его лето или время, т. е. новый период жизни человечества, период счастья для тех, кто верой примет учение Иисуса Христа и будет в жизни осуществлять великие начала его. – Ныне исполнилось пророчество Исаии! Лк.4:22 . «Засвидетельствовали Ему»: согласились с Ним, что это так, что слова пророка о Мессии Он протолковал верно; только, как видно из дальнейшего, они не верили, что Мессия, о котором говорит пророк, есть Он, их соотечественник, которого они знали вместе с родными. Они «дивились благодати» Его речи, приятности Его учения, силе и увлекательности Его толкования пророческих слов; но веры в Него, как Мессию, не имели, и этим объясняется дальнейшая строгая обличительная речь Господа. Это замечание евангелиста, что Назаретяне дивились учению Господа, хотя и не верили в Него как Мессию, весьма сходно с замечанием другого евангелиста о том, что посланные от фарисеев схватить Господа не сделали этого, потому что увлеклись сладостью речи Его ( Ин.7:45–47 ), и показывает, как увлекательна была речь Господа и какое сильное впечатление производила она на слушателей, что самые враги Его невольно покорялись ей. – «И говорили» и пр.: в этом говоре их отражалось ясно, что, удивляясь учению Господа, Назаретяне не веровали в Него, как Мессию. Евангелисты Матфей и Марк, подробнее передающие эти речи Назаретян, прямо замечают, что они соблазнялись о Нем ( Мф.13:57 . Мк.6:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

б) Открывал, ближе всего имея в виду ветхозаветное же состояние того народа, которому надлежало быть светом для всех народов 612 , – Захар. 7:7,11 и дал. Исаии 6:9–10. Но в) уже и поэтому самому открывал, имея в виду ветхозаветное состояние Израиля, не для этого именно состояния, как такого, то есть исторически, но для грядущего, то есть пророчески, Исаии 6:8,10; Ин. 12:39–4 и парал. новозав. а особенно Деян. 28:25–27 613 . г) С другой стороны и органы откровения Божии – пророки не бессознательно приемлют и передают это откровение, а сознательно, Исаии 6:8, так что потом слова Самого Господа являются уже словами и пророка, Исаии 6:9–10 по снесению с Ин. 12:39,47 и Исаии 53:1 с Ин. 12:37  и дал., – сказанное, от Духа Христова (срав.: для Нас в Исаии 6:8 с Ин. 12:40–41 ) через сознание пророка является словом последнего, Ин. 12:38,39 . Отсюда д) – возможное для сил человека – органа откровения, уславливаемое и подкрепляемое в этой возможности благодатью Самого же Св. Духа единение сознания пророческого с открывающей мыслью божественной, во время сообщения откровения людям, среди которых пророки, таким образом, являлись представителями и провозвестителями, заменявшими собой в Ветхом Завете То Семя, которое обетовано было изначала ( Быт. 3:15 ) и проникало их пророческое сознание, как Дух Христа ( 1Пет. 1:11 ). Но затем е) поскольку народ, среди которого являлись и действовали пророки, жил не призрачной, а исторически действительной жизнью, то, дабы соделать его хотя в известной части (срав. Рим 9:6–7 ) сосудом откровения о спасении ( Иоан. 4:22 ) и благословения всем племенам земли ( Деян. 3:25 ), пророки собственно так называемые 614 представляли последние дни не только в образах ветхозаветных, но и прямо большей частью имели в виду ближе всего жизнь ветхозаветного Израиля и в дивных судьбах божественного управления им открывая тайны новозаветные. Отсюда ж) – двойственный характер ветхозаветного предсказания в большей части случаев: относясь к ветхозаветному ближе всего, провидец в Духе Христовом созерцает вместе с тем и в том самом также новозаветное 615 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

Немедленно после того, как Господь Иисус Христос крещением в воде выразил пред Отцом Небесным Свое желание принять крещение смерти 46 , Он был наречен от Отца возлюбленным Сыном (ср. Ин. 10:17 ), и Дух Святый нисшел на Него. Какое значение имеет это нисшествие Духа на рожденного от Духа? Если внутренне-божественная, духовно-вечная жизнь Иисуса Христа была в Нем от самого рождения, то, конечно, нисшествие на Него Духа в крещении не было началом Его внутренне-божественного достоинства, как думали некоторые из древних еретиков, и не относилось собственно к Его духовно-вечной жизни, но было началом Его видимой временной славы, ее внешне-телесного обнаружения, было началом Его вдохновенности, телесной прославленности и, преимущественно, чудотворной силы. В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:3738 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1,14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности, пророческом воодушевлении. Он учил вдохновенно: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28. 37; 12:44 ; Лк. 8:8. 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом ( Мк.3:5 ср. 10:23, 27; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божьем очищает иерусалимский храм; о Нем думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и безумствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из события хождения по воде ( Мф. 14:25 пар.), событий в Назарете 47 , на горе преображения ( Мф. 17:2 пар.) и описанных у ев. Иоанна ( Ин.7,8,9,10 ) 48 . Особенно же сила Господа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

Зачала отдельных недель выбраны следующим образом. Недели по 50-це: I. Мф. 4:12–25 (призвание первых апостолов), II. Мф. 7:1–11 (Нагорная проповедь ), III. Мф. 8:1–18 (исцеление прокаженного и слуги, сотника), IV. Мф. 8:14–27 (исцеление Петровой тещи, ответ Христа желавшим следовать за Ним и хождение по водам), V. Мф. 8:28 – 9:8 (исцеление гадаринскаго бесноватаго и расслабленного в Капернауме), VI. Мф. 9:3–17 (призвание Матфея), VII. Мф. 9:18–27 (воскрешение дочери Иаира), VШ. Мф. 9:27–33 (исцеление двух слепых), IX. Мф. 11:2–15 (? начало Евангелия вырвано, – послы Иоанна), X. Мф. 12:9–23 (исцеление сухорукого), XI. Мф. 14:14–21 (насыщение 5000 чел.), XII. Мф. 14:22–36 (хождение по водам), XIII. Мф. 15:21–31 (исцеление дочери хананеянки), XIV. Мф. 15:32–38 (насыщение 4000 чел.); недели по Богоявлении: I. Лк. 4:1–15 (искушение Господа дьяволом), II. Лк. 4:31–37 (исцеление бесноватого в капернаумской синагоге), III. Лк. 4:42 – 5:11 (чудесный лов рыбы и призвание первых апостолов), IV. Лк. 5:12–17 (исцеление прокаженного), V. Лк. 5:18–26 (исцеление расслабленного в Капернауме), VI. Лк. 5:27–38 (призвание Матфея): недели по Пасхе: I. (Фомина н.) Uh. 1:1–17, II . Ин. 2:2–11 (брак в Кане), III. Ин. 4:1–42 (о самарянке), IV. Ин. 6:27–40 (беседа о хлебе жизни), V. Ин. 6:47–51 (то же), VI. Ин. 8:12–20 (беседа Христа с фарисеями в праздник кущей). В 1897 г. Агнесой Льюис был издан по принадлежащей ей рукописи сирский сборник паримий и апостольских чтений, названный издательницей палестинским лекционарием 9 , потому что его язык – палестинский диалект сирийского языка: с этой стороны данный лекционарий оказывается родственным употреблявшимся православными сирийцами евангелистариям – так называемому иерусалимскому (1030 г.) Ватиканской библиотеки 10 , а также изданным той же Льюис двум синайским (1104 и 1118 гг.) 11 . Время написания лекционария Льюис по палеографическим признакам относит к н. XI в. 12 . Подбор находящихся в нем чтений вполне оправдывает данное ему издательницей название: в нем записаны чтения по уставу иерусалимской церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

И из евангелия мы действительно видим, что во времена Иисуса Христа вера в близость явления Мессии и непосредственно связанного с ним конца мира была общим достоянием всего иудейского народа. Горячие ожидания близкого пришествия Мессии проглядывают здесь на каждом шагу, несмотря на то, что евангелисты говорят об этом только случайно, мимоходом, поскольку ожидания эти имели отношение к жизни Иисуса Христа. Мы видим отсюда, что всякое крупное событие, всякий намёк на Мессию и Его время «заставлял трепетно биться сердца иудеев» и побуждал их ставить вопрос, «не наступил ли конец испытаний Израиля и не пришло ли время открытия мессианского царства» 1 . Так горячая и одушевлённая проповедь Иоанна Крестителя вызывает в народе предположения – не Мессия ли он или, по крайней мере, не Илия ли или не один ли из древних пророков, имеющих «явиться пред пришествием Мессии в качестве Его предвестников» ( Ин.1:19–21 ; Деян.13:25 ). Самого Иисуса Христа, несмотря на несоответствие Его дел израильскому идеалу Мессии, многие из народа считали или за Сына Давидова ( Мф.12:23; 20:30–31; 21:9 ; Мк.10:47, 48 и пр.), или за великого пророка, предтечу Мессии ( Мк.6:15 ; Лк.9:8:19 ). «Та же уверенность в близком наступлении мессианских времён выражается и в словах самарянки: „когда Мессия придёт, то возвестит нам всё“ ( Ин.4:25 ), и в её предположении о Спасителе, не Он ли Христос ( Ин.4:29 ), и в намерении народа объявить Иисуса Христа царём ( Ин.6:15 ), и в торжественной встрече, устроенной Ему иудеями при входе Его в Иерусалим, к в словах эммаусских путников: „мы надеялись, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля“ ( Лк.24:21 ) и т. д.» 2 . Таким образом история евангельская ясно свидетельствует о существовании в первохристианстве веры в близость пришествия Господня для открытия Мессианского царства и суда над миром. Эта же вера была присуща и церкви апостольской. Об этом мы имеем следующие свидетельства. Торжественные дни после воскресения, когда Господь являлся ученикам и говорил им о царствии Божием, ученики считали наиболее удобным моментом для открытия Мессианского царства.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vera-v-...

Мы должны сказать несколько слов о слове παροιμα (притча), которое употреблено в сем месте Евангелия св. Иоанна. Слово сие в Вульгате proverbium, в Biblia Sacra similitudo не то слово παραβολ, которое употребляется в Синоптических Евангелиях и которое в латинских переводах передается словом parabola. Со словом παροιμα соединяется понятие о более таинственном речении, чем со словом παραβολ. Сопоставление двух этих слов мы встречаем в 17 стихе 47 главы греческого текста кн. прем. Иис. сына Сирахова 1032 . В стихе этом читаем: «Имя твое (Соломона) пронеслось»... «за песни и изречения ( παροιμαις); за притчи ( παραβολας) и изъяснения тебе удивлялись страны» 1033 . Пароимиа по-видимому отличается от притчи тем, что она содержит в себе учение высшее о действиях Божиих, а парабола, притча, есть учение Божие о действиях человеческих. В настоящем отделе Евангелия Иоанна Господь, как мы видели, указует на Себя, как на Дверь и как на Пастыря, и о действиях человеческих упоминает лишь для того, чтобы уберечь стадо Свое от вредных деятелей, влазящих инде». Ин.10:7 . Рече же паки им Иисус: аминь, аминь глаголю вам, яко аз есмь дверь овцам. Ин.10:8 . Вси, елико их прииде прежде мене, татие суть и разбойницы: но не послушаша их овцы. Ин.10:9 . Аз есмь дверь: мною аще кто внидет, спасется, и внидет и изыдет, и пажить обрящет. Ин.10:10 . Тать не приходит, разве да украдет и убиет и погубит: аз приидох, да живот имут, и лишше имут. В первой части притчи (ст. 1–6) Господь глаголет о Себе как о Двери и о Пастыре совокупно. Далее Господь разъясняет особенно и то и другое значение. В начале (ст. 7–10) Он глаголет о значении Двери: «Аз есмь Дверь»; ниже (со ст. 11–16) о значении Пастыря: «Аз есмь Пастырь добрый». В отношении всего христианского мира Он есть Дверь, в отношении каждого члена Христовой общины Он есть Пастырь добрый. «Я Сам отыщу овец Моих» глаголет Господь устами Иезекииля 1034 , и Сам во образе Пастыря глаголал о том, как Он отыскивает заблудшую овцу в горах 1035 , а Апостолам в начале приказывал идти «к погибшим овцам дома Израилева» 1036 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Ничего подобного с Мухаммадом не было – одни его собственные видения. И также со всем прочим. Если есть желание, могу по каждому пункту объяснить, но и этого более чем достаточно. Теперь дальше: «вложу слова Мои в уста Его» (Втор.18:18б). Почтенный Дидат приводит многосложное объяснение, что это относится к Мухаммаду. Я скажу просто: Иисус Христос – истинное Слово Божие помещённое в Деву Марию. Следовательно, всё, что Христос говорил есть слова, исходящие прямо от Бога, вложенные совершенным образом в уста Иисуса. О Христе пророчество, а не о Мухаммаде. Ведь Мухаммад, по-вашему, получал откровение посредническим путём (через Джибрила), а не непосредственно, а Христос не только непосредственно, а извечно – Слово Божие вечно пребывает с Богом и существует до того, как мир сотворён. (Кстати, отсюда видно, что Ислам – религия посредническая (через двух посредников даже: Джибрил, далее Мухаммад), а Христианство – религия без посредников). По христианской терминологии Слово Божие – это Второе Лицо Троицы. Никакой из пророков не знает Бога лучше лицом к лицу ( Втор.34:10 ), чем Его Слово. Опять получается, что пророчество Моисея – о Христе, а Мухаммад не при чём. «Именем Моим» ( Втор.18:19 ) будет говорить Тот Пророк. Имя Бога – Истина, иначе – Аминь. Читая Евангелия обратите внимание, что Христос речи к народу начинает словами: «Аминь, аминь глаголю вам» (в русском переводе неполно: «Истинно, истинно», см. Ин.3:5, 11, 5:24-25, 6:47 и др.). Иисус говорит Именем Бога, а если учесть, что глагол «говорю» относится ко второму слову «Аминь», то это и самосвидетельство Иисуса о Себе как о Боге, о Слове Божием, ведь Слово Бога – Истина. Также Иисус говорит: «Слово Твое есть истина» ( Ин.17:17 ) и про Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). Теперь места, где Моисей прямо, видимым знаком указывает на Христа, а Иисус Христос – на Моисея: Моисей по Божьему повелению поставил Медного змея ( Чис.21:8-9 ), который был символом, прообразом Креста Христова, на что прямо указал Иисус ( Ин.3:14 ).

http://azbyka.ru/ob-axmede-didate-i-muxa...

Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» ( Сергий (Страгородский), архиеп. С. 15). Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11). Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б.

http://pravenc.ru/text/149367.html

На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух.

http://sedmitza.ru/lib/text/443338/

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010