| Несмотря на то, что Христос сказал: «Царство Мое не от мира сего» 255 , – папа преобразовал Царство Христа, Его Церковь в мирское царство, светское государство. Начиная с V в. папство распространило миф о «двух мечах». Как говорил Бонифаций VIII в 1302 г., один меч – это символ духовной власти, другой – светской. Тот же папа провозгласил: «Ego Sum Caesar, ego sum imperator (Я – цезарь, я – император)» 256 . Иннокентий III (1198–1216) распространил другой миф, согласно которому папа – это солнце власти, а светский правитель – луна, освещаемая папской властью. Хотя Христос сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» 257 , – папа хочет, чтобы все было его, все вместе с кесаревым. Хотя Христос прямо указывает на то, что следующие за Ним идут не к светской славе, но ко Кресту: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и следуй за Мною» 258 , – папа не ведет распинаемого к страданию, очищению, поскольку он хочет только славы, более всего же светской . Несмотря на то, что апостол Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям» 259 , – папа не желает быть покорным: он хочет, чтобы все были покорны ему как властелину мира. Каноны запрещают принятия духовенством светской власти . Об этом говорят 6-ой, 81-ый и 82-ой святых Апостолов, а так же 3-ий IV-oro Вселенского Собора. И, тем не менее, папа хочет иметь государство Ватикан и стать и религиозным, и политическим вождем. Вот что нам об этом говорит Никодим Агиорит: «Власть делится на две. Первая есть светская, которую Бог доверяет царям и правителям, другая же – духовная, которую Бог вверяет архиереям, направляющим души. Одна же противоположна другой: одна земная, другая небесная. Одна несет с собой мечи и смерть, другая кротко прощает и укрепляет. Поэтому-то Златоуст и использует для одной понятия царские, для другой – священства. Царь размышляет понятиями здешними, я же – небесными… Неправильно, если царь дерзает взойти на амвон, или архиерей править и быть опоясанным мечом, как и случилось это с двурогим гигантом Рима, я говорю с папой, который должен быт внутренне и по духу Архиерей, но хочет стать внешне и телом царем: освящать смерти, держать пастырский посох и нож для убиения. Смесь несмешанная и чудовище чудное!» 260 . |
| Подобный случай был в церкви Коринфской, основанной св. ап. Павлом. Коринфские христиане в деле проповеди, придавая особенное значение личным достоинствам проповедников, разделились на партии, из которых каждая называлась именем того проповедника, который казался ей наиболее знаменитым и достойным почтения; даже имя Христово понятно было в таком же плотском смысле, как имя наиболее важное и послужило прикрытием партии. Один говорил: я – Кифин; другой – я Павлов; третий – я Аполлосов, четвертый – а я Христов. В таком образе мыслей проповедникам Евангелия придавалось некоторого рода самостоятельное значение, некоторая независимость от Христовой благодати, как будто бы проповедники своими достоинствами придавали проповеди больше значения и силы, чем сколько она имеет сама по себе и по действию Духа Божия. Почему Апостол, назвав Коринфян плотскими, для вразумления их писал: разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились? Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали и при том по скольку каждому дал Бог . Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий ( 1Кор. 1, 13; 3, 5–7 ). В латинской церкви хотя и признается главенство Христово, но на самом деле его нет; оно перешло в главенство папы, и оказывается устраненным, излишним, недействующим. Папа есть наместник Христа, или, как выражается сами папы, наместник Бога на земле (папа Иннокентий III). Это слово наместник понимается латинскою Церковью, т.е. самими папами, наукою и журналистикой, в самом широком и исключительном смысле. Христос, покидая мир, вместо Себя оставил ап. Петра со всею полнотой своей власти, а ап. Петр, оставляя мир, в свою очередь передал эту полноту власти своим преемникам в Риме, папам. Так преемственно продолжается на земле наместничество Христово, или же по выражению пап, наместничество Божие. Папа не служитель только Божий, не домостроитель таин Божиих, как ап. Павел именовал себя и других Апостолов, но обладателем всей Христовой власти, продолжает на земле дела Христова, как бы Сам Христос, видимый Спаситель. |
| Подчиненность «светского меча» «духовному» обосновывалась словами ап. Павла: нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. (...) начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое ( Рим. 13:1–4 ). Преимущество «меча духовного», находящегося во власти предстоятеля католической церкви, обосновывалось цитатой из Евангелия от Матфея: Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою. (...) И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф. 16:18–19 ). В 1159 г. епископ Иоанн Сэлисберийский в трактате Policraticus («Книга государственного деятеля») выдвинул идею необходимости свержения светских тиранов, которые нарушают Божьи законы и угнетают католическую церковь , а папа Иннокентий III уже не только писал, что «Dominus Petro non solum universam Ecclesiam, sed totum reliquit seculum gubernandum – Петру была дана Господом не только Вселенская Церковь , но и весь мир, чтобы править им», – но и следовал своим заявлениям на практике. Смещать князей, освобождать подданных от клятвы верности, активно подстрекать к бунту (как против Фридриха II), отнимать земли (как Южную Францию), раздавать короны, угрозами церковных наказаний требовать дань, наказывать еретиков пожизненным заключением или передавать их светским властям на верную смерть, вторгаться в сферы гражданского суда, аннулировать гражданские законы (как было с Великой хартией вольностей), – все эти прерогативы были реально присвоены папством. К учению «о двух мечах» обращались и сторонники императора. Так, нотариус имперской канцелярии монах Готшальк из Аахена (середина XI – начало XII в.), о котором говорят, что именно он формировал политику Генриха IV в споре об инвеституре, в 11 полемических посланиях (из них наиболее известен «Вормсский манифест» против «монаха Гильдебранда», направленный Генрихом папе Григорию VII в завершение Вормсского рейхстага в январе 1076 г., с финальным призывом: «Спустись, спустись! – Descende, descende!»), ссылаясь на папу Геласия I и Евангелие от Луки, трактовал «два меча» как самостоятельные власти (poteslales distinctae). Оспаривая тезис о принципиальном подчинении одной высшей власти (imperium или regnum) другой (sacerdotium), Готшальк говорил о существовании на земле по воле Божией двух высших (или равновысоких) властей: имперской и папской (церковной). Толкование светской и церковной властей как potestates distinctae не казалось современникам натяжкой: метафора меча, в том числе и в формуле gladius spiritualis et gladius materialis, употреблялась в разных значениях и могла обозначать также власть Церкви «вязать и решить», карать и принуждать. |
| Христу не нужно было тратить столько слов, потому что Он одним взором мог дать понять диаволу всю Свою мысль. С другой стороны, в евангелиях немало имеется указаний на властность Иисуса Христа: «Он учил их, как власть имеющий , а не как книжники и фарисеи» ( Мф. 7:29 ). «Слово Его было со властью » ( Лк. 4:32 ). «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему ?» ( Мф. 8:27 ). «Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи» ( Мф. 9:6 ). «Созвав же двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней» ( Лк. 9:1 ). Можно было бы продолжать цитаты, но и приведенных достаточно. Христу принадлежала власть над людьми, направленная всецело к их благу . Сатане предоставлено было облекать властью отдельных лиц на гибель их самих и на горе управляемых ими народов . Вот точка происхождения власти, освещенная светом Христовым, по словам Христа: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин. 8:12 ). После крестной смерти Христос передал Свою власть Церкви ( Мф. 10:1,16:18-19,18:18 ; Лк. 22:31-32 ; Ин. 21:15-17 ). Из различного понимания указанных евангельских текстов возникли две формы христианской феократии: западное папство и восточная соборность. Вся древняя и средневековая история Европы и прилегающих к Средиземному морю частей Азии и Африки со времени появления христианства прошла в том, что последователи Христа стремились христианизировать лиц, облеченных от диавола земной властью. Вот в чем смысл крещения Константина и разных средневековых варварских королей. Помните слова Иоанна Богослова: «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола » ( Ин. 3:8 ). Папы трудились над торжеством западной феократии, пока она не дошла до зенита в лице Иннокентия III, а Соборы устраивали по христианскому идеалу власть византийских императоров… Сижу я теперь без библиотеки, а то я выбрал бы Вам факты из великолепной книги В. Герье: «Расцвет западной феократии», из книг Ю. Кулаковского о Византии и других. Со времени Владимира Святого русская Церковь стремилась охристианить власть сначала русских князей, а потом московских царей. |
| Христу не нужно было тратить столько слов, потому что Он одним взором мог дать понять диаволу всю Свою мысль. С другой стороны, в евангелиях немало имеется указаний на властность Иисуса Христа: “Он учил их, как власть имеющий , а не как книжники и фарисеи” ( Мф. 7:29 ). “Слово Его было со властью ” ( Лк. 4:32 ). “Кто это, что и ветры и море повинуются Ему ?” ( Мф. 8:27 ). “Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи” ( Мф. 9:6 ). “Созвав же двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней” ( Лк. 9:1 ). Можно было бы продолжать цитаты, но и приведенных достаточно. Христу принадлежала власть над людьми, направленная всецело к их благу . Сатане предоставлено было облекать властью отдельных лиц на гибель их самих и на горе управляемых ими народов . Вот точка происхождения власти, освещенная светом Христовым, по словам Христа: “Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет во тьме, но будет иметь свет жизни” ( Ин. 8:12 ). После крестной смерти Христос передал Свою власть Церкви ( Мф. 10:1,16:18-19,18:18 ; Лк. 22:31-32 ; Ин. 21:15-17 ). Из различного понимания указанных евангельских текстов возникли две формы христианской феократии: западное папство и восточная соборность. Вся древняя и средневековая история Европы и прилегающих к Средиземному морю частей Азии и Африки со времени появления христианства прошла в том, что последователи Христа стремились христианизировать лиц, облеченных от диавола земной властью. Вот в чем смысл крещения Константина и разных средневековых варварских королей. Помните слова Иоанна Богослова: “Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола ” ( Ин. 3:8 ). Папы трудились над торжеством западной феократии, пока она не дошла до зенита в лице Иннокентия III, а Соборы устраивали по христианскому идеалу власть византийских императоров… Сижу я теперь без библиотеки, а то я выбрал бы Вам факты из великолепной книги В. Герье: “Расцвет западной феократии”, из книг Ю. Кулаковского о Византии и других. Со времени Владимира Святого русская Церковь стремилась охристианить власть сначала русских князей, а потом московских царей. |
| Этому своему учению они пытаются придать силу и авторитет, прибегая к своеобразному толкованию ветхозаветных пророчеств Даниила (2, 7, 8, 9 и 11 главы), пророчеств Христа Спасителя ( Мф. 24 , Мар. 13 , Лук. 21 гл.) и пророчеств Апокалипсиса (гл. 13-я и др.). Господь Бог , учат адвентисты, дал в образе истукана ( Дан. 2: 31–44 ) пророческое изложение истории мира. Начиная с Вавилона, должны были следовать большие 4 царства: Вавилонское, Мидо-Персидское, Греческое и Римское, которые в 7 главе Данила представлены под образом четырех зверей. Четвертый зверь означает четвертое всемирное Римское царство. Рим соответствует пророчеству тем, что он был отличен от других царств благодаря жестокости своей железной власти и те, что он был царством всемирным. Десять рогов ( Дан. 7; 7 ) у четвертого зверя означают десять царей, или царств, возникших между 356 и 483 годами по Р. Хр. из Римского царства (Гуны, Ость-Готы, Вест-Готы, Франки, Вандалы, Свены, Бургунды, Герулы, Англосаксы и Лонгобарды), из которых в позднейшее время образовались западно-европейские государства. Возникший между рогами, маленький рог с величайшей точностью соответствует, по своим приметам, папской власти: он говорил высокомерные слова против Всевышнего и превозмогал святых. Тот же характер его описан и в Откровении (13; 6–7): «и отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми». Ап. Павел так говорит об этой власти: «сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею» ( 2Фес. 2; 1–4 ). Титул, принятый римскими папами и право, присвоенное ими себе, прощать грехи прежде чем они совершены, достаточно ясно изображают истинный характер сей власти. Папа Иннокентий III писал: «Он (Христос) поставил одного человека над миром, назвав его Своим наместником на земле, и как колена всех живущих на небе и на земле и под землею преклоняются пред Ним, точно также должен каждый быть послушным и служить Его наместнику, дабы было одно стадо и один пастырь». |
| Бенедикт Х (Джованни, граф Тускулумский) (антипапа), (1058.IV.5–1059.I.24) Николай II (Жерар де Шеврон), 1059.I.24–1061.VII.27 Александр II (Ансельмо да Баджо), 1061.X.I-1073.IV.21 Гонорий II (Пьетро Кадало) (антипапа), (1061.Х.28–1072) Св. Григорий VII (Гильдебранд), 1073.IV.22–1085. V.25 Климент III (Виберто ди Парма) (антипапа), (1080.VI.25, 1084.III. Виктор III (Дезидерий Эпифани), 1086.V.24–1087.IX.16 Урбан II (Эд де Шатийон), 1088.III.12–1099.VII.29 Пасхалий II (Раньеро ди Бьеда), 1099.VIII.13–1118.I.21 Теодор (Джибер) (антипапа), (1100–1102) Альберт (антипапа), (1102) Сильвестр IV (Маджинульфо) (антипапа), (1105.XI.18–1111) Геласий II (Джованни Каэтани), 1118.I.24–1119.I.28 Григорий VIII (Морис Бурден де Брага) (антипапа), (1118.III.8–1121) Каликст II (Ги из Бургундии), 1119.II.2–1124.XII.13 Гонорий IV (Ламберто ди Фьяньяно), 1124.XII.15–1130.II.13 Целестин II (Тибальдо Буккапек) (ahmunana),(124.XIII) Иннокентий II (Грегорио Папарески), 1130.II.14–1143.IX.24 Анаклет II (Пьетро Петри Леонис) (антипапа), (1130.II.24–1138.I.25) Виктор IV (Григорий) (антипапа), (1138.III –1138.V.29) Целестин II (Гвидо из Читта ди Кастелло), 1143.IX.26 – 1144.III.8 Луций II (Джерардо Каччанемичи), 1144.III.12 – 1145.II.15 Евгений III (Бернардо Паганелли), 1145.II.15 – 1154.VII.8 Анастасий IV (Коррадо), 1153.VII.12 – 1154.XII.3 Адриан IV (Николай Брейкепир), 1154.XII.4 – 1159.IX.1 Александр III (Роландо Бандинелли), 1159.IX.7 – 1181.VIII.30 Виктор IV (Оттавиано де Монтичелло) (антипапа), (1159. IX.7 – 1164.IV.20) Пасхалий III (Гвидо да Крема) (антипапа), (1164. IV.22 – 1168.IX.20) Калликт III (Джованни де Струми) (антипапа), (1168.IX- 1178.VIII.29) Иннокентий III (Ландо) (антипапа), (1179.IX.29 – 1180) Луций III (Убальдо Алючиньоли), 1181.IX.1 – 1185.XI.25 Урбан III (Уберто Кривелли), 1185.XI.25 – 1187.Х.20 Григорий VIII (Альберто де Морра), 1187.Х.21 – 1187.XII.17 Климент III (Паоло Сколари), 1187.XII.19 – 1191.III Целестин IlI (Джачинто Бобоне), 1195.III.30 – 1198.I.8 Иннокентий III (Лотарио, граф Сеньи), 1198.I.8 – 1216.VII.16 |
| Strassburg, 1882; Brischar J. N. Papst Innocenz III. u. seine Zeit. Freiburg i. Br., 1883; Luchaire A. Innocent III. P., 1904-1908. 6 vol.; Amman E. Innocent III//DTC. Vol. 7. Pt. 2. Col. 1962-1981; Heckel R., von. Studien über d. Kanzleiordnung Innozenz III.//Hist. Jb. Münch., 1937. Bd. 57. S. 258-289; Maccarrone M. Innocenzo III prima del pontificato//Archivio della Società romana di Storia patria. R., 1943. Vol. 66. P. 59-134; idem. Studi su Innocenzo III. Padova, 1972; idem. Nuovi Studi su Innozenzo III/A cura di R. Lambertini. R., 1995; Kempf Fr. Die Register Innocenz III.: Eine paläographisch-diplomatische Untersuch. R., 1945; idem. Papsttum und Kaisertum bei Innocenz III. R., 1954. (Miscellanea Historiae Pontificiae; 19); idem. Zu den Originalregistern Innocenz III.//QFIAB. 1956. Bd. 36. S. 86-137; idem. Innozenz III. u. d. deutsche Thronstreit//AHPont. 1985. T. 23. P. 63-92; Barbero G. La dottrina eucaristica negli scritti di Innocenzo III. R., 1953; Tillmann H. Papst Innocenz III. Bonn, 1954; Заборов М. А. Крестовые походы. М., 1956; Hageneder O. Exkommunikation u. Thronfolgeverlust bei Innozenz III.//RHM. 1957/1958. Bd. 2. S. 9-50; idem. Studien u. Vorarbeiten zur Edition Register papst Innozenz III.: Die äusseren Merkmale der Originalregister Innozenz III.//MIÖG. 1957. Bd. 65. S. 296-339; idem. Papstregister u. Dekretalenrecht//Recht u. Schrift im Mittelalter/Hrsg. P. Classen. Sigmaringen, 1977. S. 318-347; idem. Innocent III. und die Eroberung Zadars (1202): Eine Neuinterpretation des Br. V 160 (161)//MIÖG. 1992. Bd. 100. S. 197-213; Haidacher A. Beiträge z. Kenntnis d. Verlorenen Registerbände Innozenz III.//RHM. 1960/1961. Bd. 4. S. 37-62; Waley D. Ph. The Papal State in the 13th Cent. L.; N. Y., 1961; Haller J. Das Papsttum. Esslingen am Neckar, 1962. Bd. 3. S. 296-480; Vries W., de. Innozenz III. (1198-1216) u. d. christliche Osten//AHPont. 1965. T. 3. P. 87-126; Roscher H. Papst Innocenz III. und die Kreuzzüge. Gött., 1969; Andrea A. J., Motsiff I. Pope Innocent III and the Diversion of the Fourth Crusade Army to Zara//Bsl. |
| Иннокентий хорошо понимал, что его планы мирового господства смогут осуществиться лишь тогда, когда он станет абсолютным властителем сначала в Риме и в Церковном государстве, а затем и во вселенской церкви. Он исходил из того, что неограниченность свободы церкви - если понимать под этим верховенство папы - зиждется на прочной власти папы над независимым светским государством. Таким образом, создание Папского государства является предварительным условием создания универсальной политической власти, к чему ближе всех в истории папства стоял Иннокентий III. Прежде всего Иннокентий III реформировал папский двор. Он создал четко работающую, обладающую широким кругозором бюрократическую систему делопроизводства, показав тем самым пример организации современных ему чиновничьих государств. Иннокентия III по праву считают вторым основателем Папского государства. При нем Патримониум Святого Петра стал настоящим государством, абсолютной монархией, где подданные были не кем иным, как чиновниками, и находились под властью единственного монарха, под неограниченной властью папы. Вначале он обеспечил себе твердое положение в Риме. Бывшего в то время городского префекта, представителя императора, он вынудил сложить с себя обязанности главы учреждения, и тот лишь тогда получил обратно свою должность, когда в день коронации папы вручил ему в руки ленную присягу. Иннокентий заставил подать в отставку и сенатора, избранного народом Рима. Вместо него папа назначил послушного сенатора, который также сделал вассальное заявление. Подобным же образом Иннокентий III потребовал вассальной клятвы и от аристократической верхушки Папского государства, чего ему и удалось добиться. Со смертью Генриха VI в 1197 году рухнуло германское владычество в Италии. Для Иннокентия III это наряду с возвращением провинций, утерянных Церковным государством, означало также возможность территориального расширения своих владений. С успехом использовав в этих целях антигерманские чувства итальянцев, Иннокентий восстановил свою власть над Романьей (возвратив себе Равенну), вновь овладел Анконой (Маркой). В результате включения герцогства Сполето (Умбрии) территория Папского государства стала намного компактнее. Иннокентию, наконец, удалось наложить свою руку и на столь долго оспариваемое наследство Матильды. Папа успешно реализовал свои сюзеренные права и в отношении Сицилии и Южной Италии. Влияние его особенно укрепилось при вдовствующей королеве Констанции. Когда в 1198 году королева скончалась, она оставила завещание, согласно которому Иннокентий III стал регентом Сицилии и опекуном малолетнего Фридриха II. Во времена понтификата Иннокентия III папство прочно закрепило за собой наряду с Патримониумом Святого Петра земли Анконы, Сполето и Радикофано (так называемое наследство Матильды). Однако на длительный срок удержать за собой территории Романьи, Болоньи и Пентаполя не смог даже он, хотя и эти территории считались принадлежавшими Церковному государству. |
| 1140 Барсов Н. К биографии Иннокентия//Христ. Чтение. 1884. 1–2. С. 199. В письме Муравьеву Филарет писал: «Отлично много способностей; но как вам угодно, а я желал бы, чтобы спокойный рассудок прошел по работе живого и сильного воображения» (письма к А. Η. М... Киев, 1869. С. 21). Ср. Свящ. Буткевич. Иннокентий Борисов , бывший архиепископ Таврический. СПб., 1887. С. 415–416. 1151 IX. С. 207. В «Последних днях земной жизни Иисуса Христа» (II. С. 128–129) Иннокентий приводит описание мучений распинаемых из диссертации одного «благочестивого медика» XVIII столетия (Рихтер. Dissertatis de morte Servatoris in cruce. 1757). Описание в проповеди вполне совпадает с этим описанием. 1153 III. С. 149. Οκαν – храмину – в Мф.2:11 Иннокентий склонен толковать не только как дом в Вифлееме; куда переселилось св. семейство (так это место толкует, например, Феофилакт), но и как ту пещеру, в которой Христос родился (III. С. 169). 1157 Подробно вопросами конкорданции евангельских повествований о Рождестве Христовом Иннокентий занимается в «Чтениях евангельских сказаний о обстоятельствах земной жизни Иисуса Христа, до вступления Его в открытое служение спасению рода человеческого» (Соч. Т. XI. СПб., 1877. С. 62 и сл.). 1158 Преосв. Макарий в «Венке». С. 28. Сушков Н. Записки о жизни и времени святителя Филарета митр. Московского. М., 1868. Прилож. С. 48. 1167 X. С. 61–62. Ср. повторения: «Духа не угашайте!» (IV. С. 172), «Пред нами вечность!» (VI. С. 34) и др. 1168 VI. С. 34; X. С. 61–62; VII. С. 87–88.0 мистическом и космическом значении седмерицы Иннокентий говорит b.V. С. 121. О седмичислии физическом и духовном ср. также Соч. Т. XI. СПб., 1877. С. 325. 1169 «Итак, трепещи, упорный противник истины!» – дважды (VII. С. 68–69). Выразительны антистрофы «а мы – спим!» (IV. С. 41–42), «Ной строил ковчег!» (III. С. 16). 1171 Барсов H. Архиеп. Иннокентий Борисов по новым материалам для его биографии. СПб., 1884. С. 14 (Отд. оттиск из Христ. Чтения. 1884. 3–4). Священнику Климентову Иннокентий в 1822 г. писал: «Постараюсь достать Массильонов Petit carême. Это перло французской словесности» (Русская Старина. 1881. С. 581). |
|
|
