| Часть 3. Внутреннее самоуничижение Внутреннее самоуничижение Чувство смирения находится в сердце человека, но рождается оно от смиренномудрого состояния ума. Если мы желаем стать смиренными христианами, нам, наряду с осознанием своей немощи, необходимо приобрести правильный взгляд на людей и на наше отношение к ним. Смиренномудрие перед ближними в области мысли постепенно приведет нас к смирению перед ними на практике. Для того, чтобы узнать, каким путем приобретается смирение перед людьми, лучше всего обратиться к опыту святых. Так, преподобному Григорию Синаиту, происходившему из богатого и знатного семейства, в монастыре назначили послушание на кухне. Более трех лет он трудился на благо братии и все это время думал, что служит не людям, а ангелам. Кухню же святой считал Божиим святилищем и алтарем. Смирение преподобного Григория перед людьми основывалось на его любви к ним. Человек, исполненный любовью, искренно считает себя хуже всех людей. Имея такое мнение о себе, смиренномудрый христианин всегда готов оказать услуги своим ближним, даже если эти услуги относятся к малоценной, обслуживающей сфере деятельности. Любовь к людям, проникнутая смиренномудрием, простирается на всех людей без различия их убеждений, национальности, образа жизни и положения в обществе. Смиренный христианин любит даже явных грешников, полагая, что причина их беззаконий коренится не в них самих, а в демонах, которые обольстили слабые души. Старец Моисей, оставив уединение в Рославльских лесах, поселился в Оптиной пустыни, где вскоре стал настоятелем. Много лет спустя в откровенной беседе его спросили, как он себя чувствовал, оказавшись вместо лесной тишины в гуще хозяйственных забот и среди людей разного звания. Улыбаясь, старец ответил, что больше всего тогда старался на всех смотреть благим и чистым оком, а к светским особам, посещавшим его, относился как к святым, праведным и преподобным, мысленно уничижая себя перед ними. Подражая преподобному Моисею, и мы должны смотреть на каждого человека как на прекрасное творение Божие, украшенное Его образом и предназначенное к богоуподоблению. Нам необходимо, по примеру преподобного Моисея, считать всех людей любимыми детьми Божиими и при общении с ними внутренне уничижать самих себя, вспоминая собственные грехи, слабости и страсти. При этом надо стараться признавать каждого человека выше себя и по талантам, и по добродетелям. Если мы будем так поступать со всем усердием, то не заметим у наших ближних никаких недостатков, которые иногда и на самом деле помрачают в них образ Божий. |
| «Огнь, пришедши в сердце, восстановил молитву. Когда же она восстала и вознеслась на небо, тогда совершилось сошествие огня в горницу души» Слова эти принадлежат светильнику Синайскому, Иоанну Лествичнику. Очевидно, что святой говорит из своего блаженного опыта. Подобное случилось и с преподобным Максимом Капсокаливи. «Я, — поведал он преподобному Григорию Синаиту, — от юности моей имел великую веру к Госпоже моей, Богоматери, и молился ей со слезами, чтоб Она подала мне благодать умной молитвы. Однажды пришел я по обычаю в храм Ее и усердно молился Ей об этом. Приступил я и к иконе Ее, начал целовать с благоговением изображение Ее, и внезапно ощутил я, что впала в грудь мою и в сердце теплота, не опалявшая внутренности, напротив того, услаждавшая и орошавшая, побуждавшая душу мою к умилению. С этого времени сердце мое начало внутри себя пребывать в молитве и ум мой услаждаться памятию Иисуса моего и Богоматери, и непрестанно Его, Господа Иисуса, иметь в себе. С этого времени молитва никогда не прекращалась в сердце моем» Благодатная молитва явилась внезапно, неожиданно, как дар от Бога; душа Преподобного была предуготовлена к получению дара молитвы усердною, внимательною, смиренною, постоянною молитвою. Благодатная молитва не осталась в Преподобном без своих обычных последствий, вовсе не известных и не свойственных плотскому и душевному состоянию. Обильное явление духовного огня в сердце, огня Божественной любви, описано Георгием, Задонским затворником, из собственного опыта Но прежде этого послан ему был Божественный дар покаяния, предочистивший сердце для любви, дар, действовавший как огнь, истребивший все, оскверняющее дворы Господа Святого и Сильного и повергший самое тело в изнеможение. «Святой и пренебесный огнь, — говорит святой Иоанн Лествичник, — одних опаляет по причине недостаточной чистоты их, других, напротив того, просвещает, как достигших совершенства. Один и тот же огнь называется и огнем поядающим и светом просвещающим. По этой причине одни исходят от молитвы своей, как бы из жарко натопленной бани, ощущая некоторое облегчение от скверны и вещественности, другие же выходят просвещенные светом и одеянными в сугубую одежду смирения и радования. Те же, которые после молитвы своей не ощущают ни одного из этих двух действий, молятся еще телесно, а не духовно» Духовною молитвою названа здесь молитва, движимая Божественною благодатию, а телесного молитвою — молитва, совершаемая человеком при собственном усилии, без явственного содействия благодати. Необходима второго рода молитва, как утверждает тот же Иоанн Лествичник, чтоб дарована была в свое время молитва благодатная Чем же ознаменовывает свое пришествие молитва благодатная? — Она ознаменовывает свое пришествие плачем вышеественным, и входит человек во врата святилища Божия, своего сердца, во исповедании неизреченном. |
| О хранении вкуса Чувство вкуса хотя и является четвертым в перечне физиологов, но по силе влияния на человека есть первейшее среди других. Откуда эти обильные трапезы и изысканные кушанья? Конечно, не по необходимости и не по нужде тела, но для услаждения гортани. И что же рождают эти многоценные яства? Конечно, ничего хорошего, но только страсти телесные и душевные. Объядение, прожорливость, пьянство, ожирение, подагра, блуд и все вообще плотские подчревные страсти являются порождением чревобесия. Священное Писание говорит об иудеях, что они, наевшись и напившись, восташа играти (Исх. 32, 6), разумея под этим блуд и всякую нечистоту. Один из старцев говорил, что если бы Навузардан, главный повар Навуходоносора, не пришел в Иерусалим, то храм Господень не был бы разрушен, разумея под этим, что " если чревобесие не возобладает над душой, то ум не подвергнется бесовской брани " . И это не все. Многоядение препятствует благочестию, как мы читаем об израильтянах: утолсте, разшире и остави Бога, сотворшаго его, и отступи от Бога Спаса своего (Втор. 32, 15). Так же и апостол Павел в послании к Филиппийцам врагами Креста именует тех, кому бог чрево, и слава в студе их (Флп. 3, 19). Особенно же чревобесие вредит молодым, у которых и так кровь кипит, а от крепкой пищи их несчастные тела превращаются в " пещь Вавилонскую " . Поэтому приучи себя есть раз в день: от этого и тело твое станет легче и здоровее, и ум - чище и способней к духовным размышлениям. Но и тогда, прошу тебя, не объедайся. Ведь согласно святому Григорию Синаиту, существует три степени удовлетворения голода: воздержание - когда после еды остается еще чувство голода, доволь - когда не испытываешь голода и не отягощаешься, и сытость - когда отягощаешься немного. Так что если ты не в состоянии соблюдать первые две степени, то хоть не объедайся, помня слова Господа: Горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете (Лк. 6, 25) и того богатого, который каждый день пировал. Бойся его участи, ведь ради довольства, воспринятого им в сей временной жизни, он лишился лона Авраамова и молил, чтобы ему прохладили гортань смоченным в воде пальцем. Святитель Василий Великий советует юным не только не насыщаться вдоволь, но и не есть досыта. |
| 1197–1207 гг. (СНАМ) Печать царя Калояна. 1197–1207 гг. (СНАМ) С сер. 40-х гг. XIV в. начинается закат 2-го Болгарского царства, вызванный усилением общей для всех балканских христ. народов внешней опасности: в 1346, 1347 и 1349 гг. турки совершают первые набеги на подвластную болг. царю территорию, а с 1352 г. их нападения становятся регулярными. Тем не менее при Иоанне Александре Б. испытала небывалый подъем в области духовной жизни, лит-ры и искусства. Время его правления сравнивают с эпохой царя Симеона, называя его «вторым золотым веком» болг. культуры. К периоду правления этого царя относятся 2 Собора в Тырнове, анафематствовавшие богомилов (в 1350 или 1351) и «иудействующих» (ок. 1360). Иоанн Александр оказывал покровительство мон-рям и подвижникам, в т. ч. прп. Григорию Синаиту , возродившему аскетическо-созерцательную практику древних пустынников и основавшему ок. 1335 г. обитель в Парории (на границе Б. и Византии). По просьбе прп. Григория Иоанн Александр заново отстроил мон-рь, пожертвовав на содержание братии крупные земельные угодья. Одним из ближайших советников болг. царя стал ученик прп. Григория Синаита св. Феодосий Тырновский , основавший во владениях Иоанна Александра Килифаревский мон-рь . Болгария в IX-XIV вв. Болгария в IX-XIV вв. В сер. XIV в. Иоанн Александр разделил Болгарское гос-во на 2 удела: Тырновский, к-рым царь управлял совместно с сыном Иоанном Шишманом, и Видинский, к-рый получил старший сын и соправитель царя Иоанн Срацимир. Приблизительно тогда же от Б. отделилась значительная территория в Добрудже, где сложилось независимое княжество, возглавляемое деспотом Баликом, а затем его сыном Добротицей. Последний правитель 2-го Болгарского царства Иоанн Шишман (1371-1393) был вынужден признать сюзеренитет тур. султана Мурада I. Летом 1393 г. огромная армия султана Баязида I вторглась в Б. и после продолжительной осады овладела Тырновом. Руководивший обороной Патриарх свт. Евфимий Тырновский был отправлен в заточение; часть столичного населения была насильственно обращена в ислам. |
| Анастасию Синаиту 761 . В этом еще одна причина превосходства человека. Утверждая ее, св. Григорий Палама сознательно и целеустремленно развивает идеи, вошедшие в общий фонд святоотеческой традиции. И именно влияние на Паламу св. Анастасия Синаита (вкупе с Иоанном Дамаскиным и Андреем Критским ) прослеживается довольно четко – в частности, в учении о Преображении (см. далее). Представляется возможным распространить тезис о наличии и силе этого влияния на антропологию учителя безмолвия в целом – в ее неразрывной связи с христологией и антропологией. Более того: св. Григория Паламу не могла не привлекать проводившаяся св. Анастасием полемика с монофелитством, поскольку именно православное дифелитство, которое было развито св. Максимом Исповедником и в окончательное утверждение которого немалый вклад внес св. Анастасий, явилось догматической основой учения Паламы о различении и единстве сущности и энергии. Не случайно в Томосе Собора 1351 года делаются ссылки на творения свв. Максима Исповедника и Анастасия Синаита , в которых разъясняется смысл православного дифелитства 762 : имя Анастасия пользовалось заслуженным почитанием на Святой Горе. Одну из его излюбленных идей и воспринял Палама, лишь бегло набросав ее в процитированных выше словах. Палама выделяет несколько связующих звеньев между сферой чистой чувственности, еще не ведающей ни о чем духовном, и областью ratio – воображение ( φαντασα), мнение ( δξα) и рассудок, или рассудочное мышление ( δινοια) (332D; Οκονμος. Σελ. 173–174). Обратимся к тексту Беседы на Введение Богородицы во Храм. Здесь Палама поясняет нам, что «...чувство ощущения ( ασθησις) является инстинктивной [буквально – „неразумной“] способностью ( Δναμις... λογς στιν) воспринимать и ощущать присутствующие [предметы], которые могут быть чувственно восприняты ( γνωστικ κα ντιληπτικ τν ασθητν παρντων). От него берет начало воображение, которое обрабатывает ( νεργε) как то, что воспринято им (т. е. ощущением. – Д. М.), так и отсутствующие [предметы], воспринимаемые чувственно (τ αυτς κα τν ισθητν πντων). |
| Одного подвижника как-то спросили: – Почему иногда бывает, что мы ничего не чувствуем, когда молимся в церкви или во время личной молитвы? Он ответил: – Здесь много причин. Иногда ты можешь чувствовать некое умиление, и помысл будет говорить тебе, что Христос дает тебе карамельку, в то время как это происходит не от твоего труда. И поскольку ты этого еще не понял, у тебя это отнимается, пока не поймешь. В любом случае не следует в молитве искать слез и дарований. Иногда ты можешь не плакать, но сильно переживать внутри о какой-нибудь своей ошибке – тогда ты как бы плачешь невидимыми слезами, которые к тому же и более безопасны. А видимые слезы опасны, потому что могут создать ложное о себе представление. Не просите у Бога ни слез, ни дарований, но покаяния, покаяния и покаяния. Мы очень нуждаемся в покаянии. Приснопамятный старец Лазарь Дионисиат рассказывал нам случай, имевший, вероятно, отношение к нему самому более, чем к кому-либо другому. Один новопостриженный монах читал акафист Честному славному Предтече Господню перед его строгой и величественной иконой, когда внезапно почувствовал в сердце такую сверхъестественную благодать, что ему показалось, что вместе со всем своим телом он поднялся над землей. При этом его наполнило неописуемое ликование. В другой раз этот монах слышал голос от иконы Честного Предтечи, которого он просил разрешить один важный личный вопрос: «Иди вниз, в церковь Святых Бессребреников, и там безмолвствуй». В этом вопросе отец Лазарь выразил свое желание безмолвствовать, подвизаясь вне монастыря, в одной стоящей в лесу кафисме. «Когда благодать Святаго Духа вселится в человека, она собирает ум», – говорил святой Максим Кавсокаливит святому Григорию Синаиту 195 . «Она делает его внимательным и смиренным. Она приносит ему память о смерти и о своих прегрешениях, о будущем Суде и о вечных мучениях и делает его скорым на умиление. Его очи исполняются слез и кротости. И чем более приближается к нему благодать, тем более укрощает душу, тем более утешает ее святыми Христовыми страданиями и Его бесконечным человеколюбием. В уме она порождает высокие и неложные созерцания. Во-первых, он созерцает непостижимое могущество Бога, одним словом сотворившего все мироздание из ничего и приведшего его к бытию. Во-вторых – бесконечную Его силу, промышляющую обо всем и неизъяснимо всем управляющую. В-третьих – непостижимость Святой Троицы и необъятный океан Божественной жертвенности. Одним словом, когда ум человека будет восхищен и поднимется выше всего вещественного, он просвещается и исполняется Божественного знания, пребывая в сияющем свете Божества. |
| На Западе «Лествица» (возможно, только ее часть) впервые была переведена на латынь в XI в.; второй перевод в XIII – начале XIV вв. сделал францисканский «спиритуал», сторонник крайнего ригоризма Ангел Кларенский. Первый английский перевод появился в 1858 году, второй – в 1959 г. (переработанное издание – в 1978 г.); третий вышел в серии «Классика Западной духовности» в 1982 году. «Восходите, братья, восходите усердно». «Лествица» переросла личный опыт своего издателя и требует от каждого читателя живого отклика. Тот, кто прочтет эту книгу в спешке, из праздного любопытства, будет, скорее всего, разочарован. Но св. Иоанн писал свою книгу не для подобного прочтения, а для того, чтобы читатель размышлял над ней, сожалел о том, какой образ жизни он ведет, и искренне желал изменить его, и то, что книга оказывает на читателей такое влияние, как раз и говорит о том, что многие поняли ее именно таким образом, применяя сказанное в ней к своей собственной жизни. Эта книга – лестница, по которой каждый из нас должен подняться сам. 1 Эта мозаика датируется 565–566 гг., через девять лет после постройки храма. See V. Beneševi, ‘Sur la date de la mosaïque de la Transfiguration au Mont Sinaï”, Byzantion I (1924), pp. 145–72 2 Главным источником является «Житие» Даниила из Раифского монастыря: PG 88, 596–608; ET, HTM, pp. XXXIV-XXXVIII. Даниил пишет так, как будто бы он был современником Иоанна, но при этом не располагает достаточными сведениями. Подробнее о жизни Иоанна см. «Рассказы», приписываемые Анастасию Синаиту . §5–7, 32, 34, 39; ред. F. Nau, Oriens Christianus II (1902), pp. 58–89, ср. PG 88, 608–9, и HTM, pp. XXXIX-XL. Есть сомнения по поводу того, что из написанного в действительности относится к Иоанну Лествичнику . 3 Даниил из Раифского монастыря сомневается, что Иоанн Лествичник ступил на монашеский путь в таком раннем возрасте, и склонен отождествлять его с неким Иоанном Риториком, женатым человеком из Александрии, упоминаемым Софронием в его Miracles of St. Cyrus and St. John, §61, 70 (PG 87, 3640A, 3673A). По мнению Даниила, Лествичник – тот же самый Иоанн, о котором говорит Мосх в «Луге Духовном», §102 (PG 87, 2960D). Но эта версия о том, что Иоанн Лествичник стал монахом только в зрелом возрасте, после супружеской жизни и мирской карьеры, остается лишь теорией и не имеет широкого распространения. |
| В начале жития стоит такая надпись: «Месяца августа 21-го, память… приснопоминаемого преподобного отца нашего Исаии». И затем стихи: … Исаин дух приемлет небесный воздух. Тело же на земли остави духовным своим чадом: Велика утешения и радости. На земли остави Исаия сьзданную новую обитель Чедам своим духовным, Христе мой, На небеси духом вселяется в вечные обители. Добродетельный твой сладкий язык, Аще угасе на земли, о, отче, Но имаши в вышних небесных умов сладчайшую беседу. Взыде отсюда к воздуху Великая слава Исаия, Ему же слава великая на земли. Тебе прияша небесная селения, о, отче! Идеже уготова Бог любящим Его. И нас убогих, немощных и многими скорбьми одержимых Не остави святыми молитвами нас. В 21 день, Сладка беседа - Исаия успе о Господе. В описании лавры св. Афанасия, составленном в 1757 году лаврским скевофилаксом, проигуменом Макарием, критянином, и напечатанном в Венеции в 1772 г., помещен перечень подвижников и отцов, прославишихся святостью жизни в пределах Лавры. Кроме святых, внесенных нами в настоящий Патерик, под известными днями их памятей, составитель книги упоминает еще следующих: «Марко», названный Препростым, ученик св. Григория Синаита. См. о нем ниже. Авва «Харитон» и «Геронтий», подвизавшийся в местности Вулевтириа, где ныне скит св. Анны; оба современники св. Григорию Синаиту. «Корнилий, Исаия, Макарий» - об этих упоминается в житии св. Григория Синаита; «Авксентий, Дорофей, Геронтий» (другой), Феодул, Иаков», и другой «Иаков, Климент, Галактион» и «Марко» - это современники и друзья преподобного Максима Кавсокаливита, как говорится о них в житии его. Святой «Иоанникий,» иеромонах лавры, живший вскоре после преподобного Максима и написавший житие его. Преподобный «Феодор», современник Нила Мироточивого (XVII в.), подвизался в местности «Мегали Вигла». Упоминая о подвигах преп. Акакия Кавсокаливского и учеников его, украсившихся венцом мученическим, проигумен Макарий говорит еще о некоем «Косме» Спартиоте, жившем в скиту св. Анны, который также за исповедание Христово был усечен во главу в Константинополе. В 1780 году вышло второе издание вышеупомянутой книги, только уже под именем Саввы Скевофилакса лаврского. Савва этот также говорит о мученическом подвиге сказанного Космы и указывает год страдания его 1760?й. Затем приводит ряд дивных подвижников, украшенных благодатными дарованиями и скончавшихся уже в его время - после 1760 года. |
| «Contra Damianum» (Против Дамиана, между 578 и 591)), против моноэнергизма и монофелитства (ряд трактатов, приписывавшихся прп. Максиму Исповеднику - см.: Declerck. 2002. P. CCCVI-CCCXIII). В VIII-IX вв. Е. цитировался в связи с восстановлением иконопочитания (Сборник против иконоборцев (Paris. gr. 1115), Сборник в защиту иконопочитания (Marc. 573), творения свт. Никифора К-польского)). Приписываемые Древняя рукописная традиция атрибутирует Е. ряд сочинений, в действительности ему не принадлежащих. К ним относится прежде всего «Толкование на Шестоднев» (CPG, N 3393; PG. 18. Col. 708-793). Из 13 рукописей, упоминаемых Ф. Цёпфлем, в 9 автором значится Е., в 3 автор не указан, 1 не имеет заглавия ( Zoepfl. 1927. S. 16). «Толкование...» было составлено между 375 и 400 гг. (Ibid. S. 55), так что никак не могло выйти из-под пера Е. Оно ценно использованными источниками («Книга Юбилеев», «Протоевангелие Иакова», сочинения Климента Александрийского, сщмч. Ипполита Римского, Юлия Африкана, Оригена, сщмч. Мефодия Патарского, Евсевия Кесарийского, свт. Василия Великого, Филосторгия, Филона Александрийского, Иосифа Флавия и др.- Ibid. S. 19-49). По мнению Цёпфля, Е. писал толкование на Шестоднев, что подтверждается сохранившимися фрагментами, переданными в «Толковании на Шестоднев», приписываемом прп. Анастасию Синаиту, и в катенах на кн. Бытие,- именно по этой причине с его именем было связано анонимное толкование на ту же тему (Ibid. S. 16, 55). Деклерк не видит оснований считать, что Е. писал последовательные толкования не только на начало кн. Бытие, но и на к.-л. книгу ВЗ; кроме того, он отмечает, что имя Е. не указывается в наиболее древних рукописях, упоминаемых Цёпфлем ( Declerck. 2002. P. CCCCXVII). Не принадлежащей Е. признается также т. н. христологическая гомилия «На вечерю Лазаря и на Марию и Марфу, сестер его» (Ες τ δεπνον Λαζρου κα ες Μαραν κα Μρθαν τς δελφς ατο; Homilia christologica in Lazarum, Mariam et Martham; CPG, N 3394), впервые изданная Каваллерой (1905). Тринитарная и христологическая терминология (напр., употребление по отношению ко Христу выражения «Один из нетварной и единосущной Троицы» (νς τς κτστου κα μοουσου Τριδος)) указывают на ее постхалкидонское происхождение (2-я четв. VI в.- Declerck. 2002. P. CCCCLXIX). Груз. версия гомилии была опубликована в 1982 г. М. ван Эсбруком, по мнению которого она представляет собой перевод утраченного аутентичного произведения Е.; с этим мнением не согласен Деклерк, настаивающий на приоритете сохранившегося греч. текста (см.: Ibid. P. CCCCXXXII-CCCCLXVIII). Вместе с тем вслед за Каваллерой Деклерк (осуществивший 1-е критическое издание гомилии) отмечает (Ibid. P. CCCCL-CCCCLI), что редактор окончательной версии текста знал и использовал аутентичные тексты Е. (например, fragm. 64). |
| Эти слова, почти буквально повторенные в XI веке хартофилаксом Петром 270 , могут относиться и к «духовным мужам», не имеющим священного сана. Но дальнейшее содержание ответа не оставляет никакого сомнения в том, что Анастасий Синаит имел в виду главным образом действительных духовников, т.-е. облеченных священным саном. «Находятся, продолжал он, безумцы или, лучше сказать, нечестивцы, которые говорят, что нет пользы от исповеди пред людьми, такими же грешниками, как и мы: ибо один Бог может отпускать грехи. Говорящие это пусть знают, что они, во-первых, только прикрывают этим свое нечестие и безумие, во-вторых – забывают слова Самого Господа к Своим ученикам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех ( Мф. 18, 18 )... Отвергающие исповедь отвергают вместе и крещение и евхаристии, так как и эти священнодействия совершаются людьми. Ибо Бог совершает спасение людей не чрез ангелов, но чрез святых людей, Своих служителей, которые суть соучастники Его в деле спасения тех, кто хочет спастись. Указывая на это, апостол сказал: тако нас да непщует человек, яко слух Христовых и строителей тайн Божиих» ( 1Кор. 4, 1 ) 271 . Кажется, что бы могло быть яснее этих слов в смысле свидетельства о современной Анастасию Синаиту церковной практике, знавшей одних только совершителей сакраментальной исповеди – священников? Однако профессор Суворов и тут находит возможным возразить: «Автор... как бы намеренно избегает называть и епископов, и пресвитеров, а говорить неопределенно о «духовных мужах» и о «святых людях» 272 . Но если этим «духовным мужам» и «святым людям» Анастасий» Синаит приписывает совершение таинств крещения и евхаристии и вообще называет их «строителями таин Божиих, то разве можно понимать его слова о «монахах, не имеющих священнического сана»? Впрочем в другом сочинены того же писателя – «περ τς γας συνξεως» (о литургии) и прямо говорится о священниках, как совершителях сакраментальной исповеди. «Разве ты не знаешь, читаем мы здесь, что церковь Божия есть врачебница?.. |
|
|
