| Он намекал, что берет клятву с тебя о порождениях Духа, которых он зачал во чреве своего разума, в страхе Божием, и родил на земле, среди теперешнего рода человеческого, – я говорю о его писаниях, свыше ему внушенных Духом, – чтобы ты списал их и преподал людям верным, к пользе читающих. Об этом он напомнил тебе через апостольское слово: „Это, – говорит, – преподай верным людям, которые будут способны и других научить»; и показал развернутую и исписанную хартию». 140. И вот, будучи таинственно научен истолкованию видения отверзшим наш ум к уразумению Писания и «ветхим деньми» мудрейшим старцем, вспомнил я внезапно о некогда мне присланном письме святого мужа и о богодухновенных его сочинениях. И как он тогда, обращаясь ко мне, точно пророчествовал, так все и произошло в свое время, и верю, что еще и дальше будет происходить! Ибо все его сочинения попали в мои руки после того, как обладал ими и хранил их, словно царское сокровище, некий упрямец в течение тринадцати лет, даже и одна небольшая книга из его сочинений, которую [тот человек] продал, была принесена ко мне и обрела место рядом с другими [книгами]. С тех пор, по его пророчеству и по его священному письмецу став наследником богатства его дарований, которым одарил его Бог, как самовидцев Слова через дар Духа, я везде его проповедую и щедро предлагаю всем, предоставляя его богословствование к благу и пользе души, даже если [этого] по своей немощи не желают те, кто завидует добродетельным. За это я надеюсь от руки Господней получить воздаяние здесь и там, по молитвам этого блаженного и святого [мужа], ибо Сам Христос истинно сказал: Приемлющий праведника во имя праведника получит награду праведного ( Мф. 10:41 ). И еще: Приемлющий святого во имя святого получит награду святого, и приемлющий пророка во имя пророка получит награду пророка. И еще: Кто принимает вас, принимает Меня, а приемлющий Меня приемлет Пославшего Меня ( Мф. 10:40 ). Но об этом достаточно. 141. Так что же? Оставить ли без упоминания и другие чудеса, которые после успения своего творил и творит из года в год богослов и великий отец наш Симеон? Как бы не понести нам праведного наказания от Бога за то, что презрели мы божественные деяния. |
| Оно совершается не с ученою пытливостью, но в простоте молитвенного благоговения. Из примера упражняющихся в таком чтении видно, что иногда при одном слове подается мысль самая благодетельная и назидательная для сердца. Саровский Серафим не оставил бы спасительного урока, извлеченного из слов: Бог, в мире место Его, ежели бы читал Псалтирь на русском языке, а не на славянском“. 2) „Переводы, изданные в иных землях, конечно при всей осторожности проникнут в Россию; но ежели мы не будем иметь своего перевода благословенного и принятого церковью, тогда каждому будет ясно, что русский перевод составлен не по благословению церкви и ему верить нельзя. По крайней мере пастыри церкви, встретив такой перевод у мирян, могут отобрать его, как незаконный. Напротив, ежели мы издадим свой перевод, мудрено-ли, что разномыслящие составят перевод, искажая в нем слово Божие по своему произволу, напечатают вне России и, приложив к нему заглавный лист от перевода церковного, распространят его по рукам на разорение веры и погибель простодушных“? 3) „Изменение языка представляется и не нужным и опасным. Язык славянский не так непонятен для русских, как латинский для католиков, эллинский для новейших греков. – Ежели переводить для того, чтобы писание Ветхого Завета сделать понятнее для народа, то новый перевод должно ввести в церковь .. А ежели в церковь для сей цели введено будет чтение писания на русском языке, то должно будет переложить на русский язык и всю церковную службу, ибо многие ирмосы и каноны на славянском весьма непонятны“. (Многие из них уже и переведены на русский язык для домашнего чтения и ничего худого от этого не произошло. Апостол Павел говорит: я теперь приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не поясню вам. Так если и вы языком произносите не вразумительные слова: то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. В церкви хочу лучше пять слов сказать понятных, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке. |
| От перстного естества человеческого, хотя и от чистейшей Девы, Божие Слово, воплощаясь, заимствует плоть и созидает нового человека в Себе Самом ( Еф. 2, 15 ), – «не в том смысле, что Христос представил пример этого нового человека, а в том, что Он – второй Адам, Глава и Родоначальник нового человечества» 48 . Исповедавший истину воплощения ап. Петр говорит, что люди сделались причастниками Божеского естества, в чем и заключаются великие драгоценные обетования ( 2Пет. 1:4 ). При первом творении Бог вдунул в лице человека дыхание жизни и стал человек душою живою ( Быт. 2:7 ). В новом творении Логос не ограничился восприятием в единство ипостаси перстного естества человеческого, но тоже дунул, говоря: примите Духа Святаго ( Ин. 20:22 ), и при дыхании бурном исполнились все Духа Святаго ( Деян. 2:2–4 ), так что новый Адам есть Дух животворящий ( 1Кор. 15:45 ). Древнее прошло, теперь все новое ( 2Кор. 5:17 ). Дух Божий живет в новой твари ( Рим. 8:9–11 ; 1Кор.3:16 ); Им мы живем и движемся и существуем ( Деян. 17:28 ). Духом христиане устроятся συνοιχοσομεισυαι в жилище Божие ( Еф. 2:22 ). Мы должны носить образ Адама небесного ( 1Кор. 15:49 ), и в этот образ мы преображаемся от славы в славу от Духа Господня ( 2Кор. 3:18 ). Отлагается прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и совершается облечение в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины ( Еф. 4:22–24 ). Еще устами древнего пророка говорил Господь: будет новое небо и новая земля ( Ис. 65:17 ), и мы ожидаем нового неба и новой земли ( 2Пет. 3:13 ), а пророк Нового Завета это небо и эту землю уже видел ( Апок. 21:1 ). С воплощения Сына Божия начался процесс обновления естества человеческого. Этот процесс совершается в Церкви, постепенно, но неуклонно. Врата ада не одолеют ея – αυτηζ ( Мф. 16:18 ). Αυτηζ может относиться и к πετρα, и к Εχχλησια. Еще Ориген считал за лучшее относить и к тому, и к другому 49 . Врата ада, сколько бы ни усиливались ( χατισχυσουσι), не могут остановить процесса обновления твари, начало которому положено в воплощении и которое на основе воплощения продолжается в Церкви. |
| Павел цитирует эти две фразы в обратном порядке, внося некоторые изменения в их текст. Он приводит их с целью показать, во-первых, что уже пророки Ветхого Завета обличали израильский народ за неверность, а во-вторых – что пророки предсказали замещение израильского народа другим народом, который проявит верность Богу. Однако если у Осии речь идет о том, что израильский народ, подобно неверной жене, вернется к Богу и Бог обручит его Себе навек ( Ос. 2:19 ), то у Павла обрученным Богу оказывается не тот же народ, что грешил и блудодействовал, а новый – в который войдут уверовавшие во Христа как из числа иудеев, так и из числа язычников. Именно этот народ будет назван «сынами Бога живаго». «Только остаток спасется» Что же произойдет с самим израильским народом? На это Павел начинает отвечать в следующем разделе 9-й главы, продолжая свой обзор избранных мест из Ветхого Завета: А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле. И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре. Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Hero, не постыдится ( Рим. 9:27–33 ). Пророк Исаия – самый часто цитируемый автор в Послании к Римлянам: около половины всех ветхозаветных цитат в этом послании взяты из его книги. 258 В рассматриваемом отрывке три цитаты из Исаии регулируют движение мысли, выполняя в нем функции опорных столбов, на которых зиждется вся смысловая конструкция. Первая цитата ( Ис. 10:22–23 ) вводит понятие «остатка» (πλειμμα), которое будет играть важную роль в дальнейшей аргументации вплоть до Рим. 11:5 .У Исаии остаток – это та небольшая группа иудеев, которая вернется из вавилонского плена. Павел радикально переосмысливает эту идею, прилагая термин «остаток» к той, пока еще очень немногочисленной, части христианской общины, которая своими корнями связана с иудейской традицией. При этом понятие «остатка» несет в себе не столько количественные, сколько качественные характеристики: христиане из иудеев являются остатком не потому, что их мало, но потому, что они – те, кто предопределены и предызбраны к спасению. |
| Первые три реплики иудеев выстраиваются в определенную логическую последовательность. Сначала они говорят о себе как о «семени Авраамовом», затем называют Авраама своим отцом. На это Иисус дважды обвиняет их в том, что они творят дела своего отца, какие Авраам не делал, потому что ищут убить Человека, сказавшего им «истину, которую слышал от Бога». В третьей реплике иудеи называют своим отцом Бога. Тут-то Иисус и говорит, кто их истинный отец. Настойчивость, с которой иудеи заявляли о себе как о семени Авраама, объясняется тем, что именно с этим представлением связывались их основные национальные, политические и религиозные амбиции. Благословение, которое Бог дал Аврааму вмещает в себя все эти аспекты: «Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли...» ( Быт. 22:17–18 ). Иудеи знали, что владычество Бога распространяется на всю землю, но благословение Бог преподает всем народам через Свой избранный народ, завет с которым является нерушимым и вечным: «Вы, семя Авраамово, рабы Его, сыны Иакова, избранные Его. Он Господь Бог наш: по всей земле суды Его. Вечно помнит завет Свой, слово, [которое] заповедал в тысячу родов, которое завещал Аврааму, и клятву Свою Исааку, и поставил то Иакову в закон и Израилю в завет вечный» ( Пс. 104:6–10 ). Между тем, Новый Завет последовательно разрушает представление о том, что принадлежность к семени Авраамову по крови достаточна для спасения. Иоанн Креститель говорил приходившим к нему: «...Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» ( Мф. 3:9 ; Лк. 3:8 ). В этих словах уже заложено новое понимание потомства Авраама – как его «семени» не по крови, а по духу. Иисус доводит это представление до логического завершения: те, кто не поступают, как Авраам, не имеют права называться его сынами. Параллельно с темой Авраама несколько других важнейших богословских тем затрагивается Иисусом по ходу полемики с иудеями. Одна из них – тема свободы. Иисус определяет свободу не как политическое, а как духовное понятие: Он говорит не о свободе целого народа от иноземного владычества, не о свободе как социальном статусе отдельного гражданина, а о той внутренней свободе, которая произрастает из отказа от греховной жизни. Дверью к этой свободе является познание истины, то есть познание Его как воплощенного Слова Божия. Данная тема будет всесторонне осмыслена апостолом Павлом, который опишет рабство греху как врожденное свойство «плоти», а освобождение от него – как жизнь по духу во Христе Иисусе: |
| По мысли святителя, «частое причастие Святых Христовых Тайн (можно прибавить: сколь можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его, чрез Пречистые Тело и Кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил». Однако в своей пастырской практике святитель Феофан учитывал и личное духовное устроение каждого человека. Одной женщине о частоте причастия он пишет: «Что касается до чаще, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею говение и причащение». На рубеже XIX и XX веков практику частого и даже ежедневного причащения возродил святой праведный Иоанн Кронштадтский . В кронштадтском Андреевском соборе, настоятелем которого он был, он совершал литургию ежедневно; за литургией, как правило, причащались все присутствующие. В своем богословском дневнике Иоанн Кронштадтский оспаривал распространенную практику редкого причащения и настаивал на том, что причащаться нужно как можно чаще – если возможно, ежедневно: Есть люди, которые только по нужде и необходимости приступают к принятию Святых Тайн раз в год. Это... нехорошо, потому что исполняют уже свой христианский долг как бы из-под палки, по необходимости... А если Господь есть истинный хлеб, то мы должны желать этого хлеба не только раз в год, но, по возможности, каждый месяц, каждую седмицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это – хлеб насущный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущный нужен нам каждый день, то и в небесной пище – в Теле и Крови Христовых, мы нуждаемся каждый день. Поэтому и в молитве Господней мы молимся: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь...» Правила подготовки к причащению Церковь всегда осознавала, что причащение великой святыни – Тела и Крови Христовых – требует от человека внутренней готовности. Апостол Павел предупреждал христиан: Посему кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. |
| По учению Церкви, все люди, жившие до «пришествия Христа, даже праведники, были подвержены смерти и тлению, и неизбежно оказывались в аду. «Смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, которое есть образ будущего» – говорит Апостол Павел ( Рим.5:24 ). Все люди были «по природе чадами гнева» Божия ( Ефес.2:3 ), и все должны были нести наказание за эту испорченность своего естества. У ветхозаветных людей было живое чувство своей врожденной виновности перед Богом: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ). Они боялись Бога, ибо знали, что Он есть «Бог- ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» ( Исх.20:5 ). Конечно, они понимали, что Бог наказывал не невинных детей, но тех, чья собственная греховность коренилась в виновности их предков. С рационалистической точки зрения наказание детей за вину отцов, также как наказание всего человечества за грех Адама, является несправедливостью. Поэтому уже в первые века христианства появились учения, отрицающие первородный грех, например пелагианская ересь. В последующие века против учения о первородном грехе восстал Лютер, а также все другие реформаторы, пытавшиеся создать «религию в пределах только разума». Отвергнув это учение, они извратили догмат Искупления, а затем пришли к отрицанию Церкви и таинств, низведя христианство на степень голого морализма. Глубина христианского вероучения не может быть исчерпана человеческим разумом. Каждый догмат – это тайна, которая раскрывается только при помощи Откровения и в свете общецерковного понимания. Учение о первородном грехе осмысливается в связи с догматом об Искуплении человечества Христом – Новым Адамом: «Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются многие праведными» ( Рим.5:18–19 ). О том же говорит и преподобный Симеон Новый Богослов : «Ибо для чего пришел (Христос) и ради чего вкусил смерть, если не ради того, чтобы разрешить осуждение греха, и освободить род наш от рабства диаволу..? Для того Бог, сойдя, воплотился и стал человеком, подобный нам во всем, кроме греха, уничтожил грех... и разрешил все проклятие Адама» (Cat. 8, 401–429). Скорби и болезни тела |
| Подобно апостолу Павлу, и другие новозаветные писатели вполне сознают, что они пишут нечто весьма важное и необходимое для христианской Церкви. Святой Лука пишет свое Евангелие затем, чтобы из него узнавали твердое основание того учения, в котором наставлены ( Лк. 1, 4 ). Апостол Иоанн пишет, чтобы люди уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин. 20, 31 ). Свидетельство его истинно, как свидетельство ученика и очевидца (см.: Ин. 21, 24 ; 1Ин. 1, 1–3 ). Вполне естественно и понятно, что писания апостольские не были лишь перепиской, имеющей значение временное и мимотекущее. Нет, это были памятники веры и сокровища истины, к которым христиане и относились как к драгоценным сокровищам. Их не только с любовью принимали, со вниманием читали, с благоговением хранили, но их, что для нас особенно важно, и распространяли. Между христианскими Церквами был взаимный обмен апостольскими посланиями. Обмен этот апостол Павел даже и узаконяет. Когда это послание, – пишет он колоссянам, – прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы ( Кол. 4, 16 ). Да многие новозаветные книги и были написаны или к ряду Церквей (соборные послания, Апокалипсис), или ко всем христианам (Евангелия). Нет ничего невероятного в том, что при взаимном обмене посланиями в отдельных Церквах с них делали списки, которые оставляли для себя и хранили их вместе. Так могли постепенно в Церквах составляться собрания новозаветных книг. Весьма замечательны в этом отношении следующие слова апостола Петра: Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по датой ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания ( 2Пет. 3, 15–16 ). Это пишет апостол Петр к малоасийским христианам Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (см.: 1Пет. 1, 1 ; 2Пет. 3, 1 ). |
| После сего Иосиф из Аримафеи – ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, – просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим, – приходивший прежде к Иисусу ночью, – и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак, они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко ( Ин.19:38–42 ). Итак, в сцене погребения Иисуса во всех четырех Евангелиях появляется ранее не известный персонаж, о котором каждый из евангелистов говорит по-своему. Если сложить все свидетельства вместе, то Иосиф предстает как человек богатый, добрый и правдивый; он – член синедриона, но не был участником заседания, на котором Иисуса осудили на смерть; он – ученик Иисуса, но тайный из страха перед иудеями. Упоминание об Иосифе свидетельствует о том, что даже в синедрионе не было полного единодушия по отношению к Иисусу: среди его членов были сочувствовавшие Ему, но свое сочувствие они скрывали. В чем-то поведение Иосифа похоже на поведение Пилата. Римский прокуратор был убежден в невиновности Иисуса, но не воспротивился давлению со стороны первосвященников и старейшин, ограничившись демонстративным умовением рук. Иосиф не выступил на заседании синедриона против смертного приговора Иисусу, ограничившись лишь неучастием в его заседании. Впрочем, о том, что он был членом синедриона, упоминает только Лука, и мы не знаем никаких иных подробностей, касающихся его возможной роли в деле Иисуса. Мы только видим, что он появляется в тот момент, когда другие ученики отсутствуют. На это обращает внимание Иоанн Златоуст , полагающий, что Иосиф мог быть одним из семидесяти апостолов: После сего пришел Иосиф из Аримафеи – ученик Иисуса, не из числа двенадцати, но, может быть, из числа семидесяти... В деле Иосифа принимает участие и Никодим, и они совершают великолепное погребение, потому что все еще думали о Христе как о простом человеке. Но почему не пришел никто из двенадцати – ни Иоанн, ни Петр, ни другой кто из значительных? Евангелист не скрывает и этого. Быть может, кто-нибудь скажет, они боялись иудеев; но и те также одержимы были страхом. Об Иосифе именно сказано, что он был тайный из страха от Иудеев. Итак, нельзя сказать, что он сделал это потому, что совершенно пренебрегал иудеями; нет, и он боялся, и, однако же, пришел. А Иоанн, хотя присутствовал при кресте и видел кончину Христову, – не сделал ничего подобного. 561 |
| Почему же, спрашивает Златоуст, для рождения свыше необходима вода? Потому что «в воде символически изображается гроб и смерть, воскресение и жизнь, и все это происходит совместно. Когда мы погружаем свои головы в воду, как бы в гроб, вместе с тем погребается ветхий человек и, погрузившись долу, весь совершенно скрывается. Потом, когда мы восклоняемся, – выходит человек новый» 187 . Одновременно погружение в воду и выход из нее – это символ пребывания человека в утробе матери и выхода из нее на свет: «Что утроба для младенца, то – вода для верного: он в воде зачинается и образуется. Прежде было сказано: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую ( Быт. 1:20 ). А с того времени, как Владыка сошел в струи Иордана, вода производит уже не пресмыкающихся, душу живую, а души разумные и духоносные» 188 . Приведенный краткий обзор новозаветных и раннехристианских свидетельств показывает, что у ранней Церкви не было никакого сомнения ни в том, что «рождение свыше», о котором Иисус говорил с Никодимом, осуществляется именно благодаря крещению, ни в том, что следствием веры и крещения является сошествие на человека Святого Духа. При этом, однако, ни в новозаветных текстах, ни во множестве упоминаний о крещении, принадлежащих христианским писателям трех последующих столетий, не говорится о крещении как безотказном или формальном способе приобретения благодати Святого Духа. Крещение – не магическое действие; Святой Дух не сходит просто по мановению человеческой руки. Для того, чтобы крещение было действенным и принесло в человеке плоды, необходим еще целый ряд условий, из которых два названы в беседе с Никодимом: вера и дела. За беседой с Никодимом в Евангелии от Иоанна следует несколько эпизодов: беседа с самарянкой; краткое упоминание о посещении Иисусом Галилеи; рассказ об исцелении сына царедворца в Кане Галилейской; возвращение Иисуса в Иерусалим на «праздник Иудейский»; исцеление расслабленного. В рассказе об исцелении расслабленного вновь возникнет образ воды: действие происходит в купальне у Овечьих ворот, где «лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» ( Ин. 5:2–4 ). В христианской экзегетике купальня у Овечьих ворот трактуется как прообраз крещения 189 , однако в самом евангельском рассказе об исцелении расслабленного тема воды больше не возникает. Она появляется вновь в конце 7-й главы, в заключительном эпизоде рассказа о пребывании Иисуса в Иерусалиме на празднике Кущей, где Иисус скажет: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин. 7:38 ). Этот эпизод мы рассмотрим в 6-й главе настоящей книги. |
|
|
