| Начало научному систематическому изучению иконописи Троице-Сергиева монастыря было положено в 20-е годы XX в. Ю. А. Олсуфьевым 12 . В 1947 г. в бывших наместничьих покоях была организована первая и единственная выставка икон из иконостаса Троицкого собора, реставрация которых к тому времени уже была закончена. Только после этого иконы Троицкого иконостаса стали серьезно изучаться. Крупнейшие ученые страны посвятили им свои исследования, среди которых следует отметить работы Ю. А. Лебедевой , исследование В. И. Антоновой о Феофане Греке, в котором приводятся для сопоставлений, в том числе, иконы из собрания Троице-Сергиевой Лавры. Некоторые иконы Троицкого иконостаса были включены в специальную работу О Рублеве и многотомную «Всеобщую историю искусств» М. В. Алпатова, давшего этим произведениям всесторонний художественный анализ. Иконы Троицкого иконостаса как явления культуры рассматриваются в трудах Д. С. Лихачева, проводившего сопоставления произведений живописи с литературными произведениями и охарактеризовавшего культурную среду, в которой развивались искусство, просвещение, политическая мысль Древней Руси 13 . Считается, что изучение работ Андрея Рублева началось в 40-х гг. XIX в. (в работах Н. Д. Иванчина-Писарева (1840, 1842 и т. д.), И. П. Сахарова (1849), С. П. Шевырева (1850)). В 1901 г. М. И. и В. И. Успенскими была составлена биография художника, основанная на анализе письменных источников. Н. В. Покровский (1887 и т. д.) и Н. П. Кондаков (1905) занимались анализом иконографии иконы «Святая Троица» и фресок «Страшного суда» во Владимирском Успенском соборе и сочли их авторскими работами Рублева 14 . В XX в. после реставрации работ Андрея Рублева начался новый этап в изучении его творчества. В 1904–1905 гг. иконописцем В. П. Гурьяновым была проведена расчистка иконы «Святая Троица». После этого появилась монография И. Э. Грабаря о художнике, где был сделан анализ колорита иконы «Святая Троица» 15 . В 20-х гг. XX в. в исследованиях священника Павла Флоренского впервые была сформулирована идея |
| С. Русановым. «Каменные ворота да часовенка в виде каменного столба на месте святого престола Троицкого храма» были единственными постройками прежней обители, сохранившимися до нач. ХХ в. Двухметровая часовня-столб, покрытая 4-скатной кровлей, завершалась 8-конечным крестом, по бокам имелись ниши с иконами и лампадами. Фасад Тихвинской ц. Троицкого мон-ря. Р. . В. Новосельцева Фасад Тихвинской ц. Троицкого мон-ря. Р. . В. Новосельцева Торжественное открытие на новом месте Е. м. и освящение Троицкого собора совершил 6 сент. 1836 г. еп. Никодим (Быстрицкий). Новый комплекс Е. м. представлял в плане правильный прямоугольник со стенами высотой 8,5 м, 4 башнями по углам и надвратной колокольней в середине сев. стены. Все постройки этого времени, в т. ч. 5-главый Троицкий храм и братский корпус, были выполнены в стилистике ампира. Сложившийся к нач. XX в. ансамбль Е. м. представлял собой крупный архитектурный (2 собора, 3 храма, более 20 капитальных построек) и адм. комплекс (резиденция Елецких епископов). Летний Троицкий собор (1820-1836), построенный иждивением купцов Шапошниковых, Талдыкиных и Калабиных, имел с сев. и юж. сторон фасады, украшенные портиками, с зап. стороны у паперти - 2 притвора для ризницы. 6 сент. 1836 г. еп. Никодим освятил в трапезной приделы во имя апостолов Петра и Павла и прп. Евдокии. Собор украшал 5-ярусный иконостас (12,8×8,5 м). В 1848 г. на средства купца П. К. Горшкова местные иконы в соборе были украшены окладами из позолоченного серебра 84-й пробы общим весом 42 кг. Внутри собор был расписан худож. П. А. Соколовым - правнуком свт. Тихона Задонского (Соколова), снаружи отштукатурен и окрашен в голубой цвет. Освещался 3-ярусным бронзовым золоченым паникадилом на 32 свечи, пожертвованным елецким купцом М. И. Поповым. Колокольня Троицкого мон-ря. 1836 г. Фотография. 2008 г. Колокольня Троицкого мон-ря. 1836 г. Фотография. 2008 г. Второй каменный собор, в честь Тихвинской иконы Божией Матери (18×18 м, высота 12,8 м), строился в неск. этапов. 5 окт. |
| Службы в соборе велись до 1927 г. Свято-Троицкий собор постигла та же судьба, что и др. культовые сооружения по всей стране. Собор был закрыт по решению Уральского облисполкома от 27 сентября 1930 г. Здание начало переходить из ведомства в ведомство. В дальнейшем здание использовалось краевед. музеем; затем под различные хозяйственные нужды: в нем размещались машинно-тракторные мастерские, в подвал завозили лед для хранения молока. Часть здания с 1956 г. эксплуатировалась Осинским зооветтехникумом: здесь размещался спортзал, в котором проходили занятия по волейболу и тяжелой атлетике. В юж. части собора в 60-70 гг. размещался местный автовокзал. Пожары в 1967, 1968 и 1971 г., отсутствие надзора за состоянием памятника архитектуры привели помещение колокольни в негодность. С 1979 по 1984 гг. здание Свято-Троицкого собора подверглось частичной реставрации. Последующие 16 лет здание Свято-Троицкого собора стояло в центре Осы невостребованным и подвергалось разрушению. В 2000 г. по инициативе главы администрации Осинского р-на И. В. Камских начал изучаться вопрос о возможности начала восстановительных работ на Свято-Троицком соборе. В нач. 2001 г. вопрос о восстановлении Свято-Троицкого собора обсуждался на Земском собрании. 19 мая 2003 г. Осу посетил Епископ Пермский и Соликамский Иринарх, благословивший осинцев на восстановление местной святыни. За короткий срок были выполнены следующие работы: отремонтирована кровля над западным приделом, установлены два креста (при входе в храм и с правой стороны колокольни), изготовлен иконостас, построен алтарь, оштукатурена нижняя часть стен до окон, вставлены стекла, решетки, закуплена утварь для богослужений, подведены системы жизнеобеспечения (электричество, водопровод, отопление, установлена система сигнализации). 30 мая 2004 г. состоялось освящение Свято-Троицкого собора и празднование Дня Святой Троицы. В этот день Свято-Троицкий собор в Осе получил вторую жизнь. Начались службы крещения, венчания и др. церковные таинства. В 2006-07 гг. восстановительные работы продолжались: сделана отмостка вокруг здания, проведены изыскательские работы по состоянию фундаментов, остекление окон собора. 25 авг. 2006 г. был демонтирован старый купол, а 26 авг. установлены новый купол и крест. Высота креста 4,2 м. Летом 2007 г. были изготовлены и установлены четыре средних купола с крестами на пожертвования ООО»Лукойл-Пермь». Работы по восстановлению храма производятся и в настоящее время. |
| Икона Божией Матери с Младенцем из Троицкой ц. 1734–1735 гг. Икона Божией Матери с Младенцем из Троицкой ц. 1734–1735 гг. Наиболее ценные источники для исследования деятельности мастерской эпохи барокко - монументальные ансамбли и иконы, в первую очередь росписи лаврских церквей - Великой Успенской и надвратной Троицкой, выполненные после пожара 1718 г. Росписи Троицкой ц. (закончены в 30-х гг. XVIII в.) - единственный, полностью сохранившийся ансамбль. О сюжетах и некоторых особенностях барочной стенописи Успенского собора позволяет судить проект 20-30-х гг. XVIII в., известный в нескольких копиях 1-й пол. XIX в. под названиями «Описание иконописи Киево-Печерской лавры» ( Истомин. Описание иконописи. 1898) и «Память, что внутр святой великой печерской церкви изображено» (НБУВ ИР. Ф. 1. 5411-5413). Фрагменты интерьера главного храма лавры воспроизведены в 40-х гг. XIX в. на акварельных рисунках акад. Ф. Г. Солнцева (барочная живопись Успенского собора тогда еще существовала, но была записана). Эти ансамбли были образцовыми для своего времени. Уцелевшие фрагменты росписей XVIII в. собора Св. Софии Киевской, собора Чуда арх. Михаила и трапезной ц. Преображения Выдубицкого монастыря выполнены немного позже лаврских росписей мастерами, прошедшими обучение в киево-печерской «малярне» или испытавшими ее влияние. Наиболее показательные образцы станковой живописи и декоративной резьбы лаврской мастерской XVIII в.- иконы из иконостасов Успенского собора (НКПИКЗ, НХМУ), почти полностью сохранившийся иконостас надвратной Троицкой ц. (1734-1735), иконостас лаврской ц. Всех святых (1741; значительная часть его икон утрачена). Мастерами киевской школы, ориентировавшимися на живописные традиции К.-П. л., по-видимому, выполнены иконостасы ц. Преображения Господня в с. Великие Сорочинцы (60-е гг. XVIII в.). О характере учебного процесса в мастерской во 2-й пол. XVIII в. дают представление упомянутые «кужбушки» (НБУВ ИР. Ф. 229): традиц. образцы для иконописи, проекты произведений декоративно-прикладного искусства, жанровые сценки в «голландском» стиле, абстрактно-героические пейзажи и др. Значительная часть ученических работ - копии укр. и европ. гравированных образцов. Представлены также популярные европ. издания: лицевые Библии Пискатора и Мериана, гравированные альбомы-учебники для художников («абецадла»). Коллекция позволяет судить о круге сюжетов и тем лаврской мастерской и о степени знакомства укр. художников с культурой Зап. Европы. |
| Помещаемый в настоящем тексте рисунок с акварели, хранящейся в Имп. Рос. Историч. музее в Москве, представляет иконостас деревянной церкви Воскрешения Лазаря, в Муромском монастыре, Олонецкой губернии. Церковь эта, по преданию, построена преп. Лазарем (1390–91 г.), но древность ее вряд ли восходит ранее a вернее даже относится к XVII веку. Этот иконостас, состоящий из невысокой деревянной стены, увешанной и уставленной иконами, дает нам понятие об иконостасах наших древних деревянных церквей. Как мы видим, местные иконы просто привешивались на стенке на некоторой высоты от пола, пространство между которым и иконою завешено пеленою. Деревянные царские врата с изображениями святителей весьма интересны; подобный древний их вид часто встречается в наших Новгородских, Псковских и северных деревянных церквах. Ниже помещается рисунок подобных царских врат, хранящихся в Имп. Рос. Историческом музее в Москве. Налево от царских врат повешены иконы пятницы, и таковые же помещаются над царскими вратами и местною иконою на особенно устроенной полке. Просматривая вкладные книги монастырей, мы замечаем, что в древности жертвовалось много икон небольшого размера, которые, вероятно, и размещались в таком виде на алтарных стенах иконостасов или вешались близ иконостасов на северных и южных стенах. Такими иконами были богаты наши церкви и монастыри в древности, a некоторые сохраняют это богатство и поныне. В иконостасе Благовещенского собора в Москве над поясом местных икон мы видим отдельный пояс подобных небольших древних икон, над которым выше следует уже Деисусный пояс. В настоящее время иконы эти в наших монастырях хранятся в ризницах, как, напримръ, мы можем видеть их в изобилии в ризницах св. Троицкой Лавры, также Серпуховских Владычного и Высоцкого монастырей, где они часто испорчены новейшими реставрациями. Иконостас церкви Воскрешения Лазаря в Муромском монастыре, Олонецкой губернии Сплошные иконостасы получили начало у нас, без сомнения, ранее XII века, как это сообщает профессор Голубинский, и существовали уже в XV и XVI веках, имея сплошную многоярусную форму. |
| От первого типа четырехъярусного иконостаса происходит третий тип пятиярусного, состоящий из местного, полнофигурного деисусного праздничного. поясного пророческого и полнофигурного праотеческого чинов. Одним из первых иконостасов такого типа, видимо, стал иконостас Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, после добавления к его древней четырехъярусной части в 1599–1600 гг. праотеческого яруса. По всей видимости, от первого же типа происходил еще один тип пятиярусного иконостаса, состоявший из местного, полнофигурного деисусного. праздничного, поясного пророческого и поясного праотеческого чинов. Таков иконостас Георгиевской деревянной церкви (1651 г.) Покшенгского погоста Архангельской губернии 857 . Возможно, подобным же иконостасом в третьей четверти XVII в. являлся иконостас ростовского Успенского собора. Об этом свидетельствует то, что расстояние между тяблами, предназначавшимися для крепления праотеческого чина этого иконостаса, почти такое же, как расстояние между тяблами, в которые крепился, по-видимому, поясной пророческий чин 858 . Наконец, от второго типа четырехъярусного иконостаса произошел пятый тип пятиярусного, он состоял из местного, поясного деисусного. праздничного, поясного пророческого и поясного праотеческого чинов. Таков сохранившийся в перестроенном виде иконостас в Успенском соборе Белозерска 859 (иконы его праотеческого чина отнесены О. В. Лелековой к концу XVII в.). Предварительно время возникновения последних двух типов следует отнести к концу XVI – середине XVII в. Важно отметить следующее. Как было показано выше, в иконостасах с полнофигурным Деисусом применялись все возможные сочетания как поясных, так и полнофигурных пророческих и праотеческих чинов. А с поясным Деисусом сочетались лишь поясные же пророки и праотцы. Эго в какой-то мере приоткрывает для нас специфику понимания высокого иконостаса людьми XV-XVII вв. Итак, в пятиярусном иконостасе идея Деисуса потеряла господствующее положение, потесненная идеями, выраженными в пророческом и праотечсском чинах, т. с. ветхозаветной идеей. |
| В поясе праздничном Серпуховского Высоцкого монастыря находится над царскими вратами весьма оригинальное изображение: Снятие Спасителя со Креста. В иконостасе соборного храма Владычного монастыря помещается над царскими вратами древний складень прекрасной работы и с иконописью выдающегося достоинства, что можем мы видеть на прилагаемом при сем рисунке 26). Складень над царскими вратами в Серпуховском Владычном монастыре. Большей частью в наших современных иконостасах принято помещать на этом месте изображение Тайной Вечери, каковое, но в ином виде, помещалось в древности или на царских вратах, или на находящейся над ними арке. В издаваемом иконостасе в поясе праздничном находится 16 икон, изображающих главные праздники Господни и Богородичные, но между ними отсутствуют иконы Успения Божией Матери и св. Троицы, каковые, как изображающие столь важные праздники, не могли в нем первоначально не находиться и, очевидно, были выкинуты при переустройстве иконостаса в XVIII веке. Четвертый пояс наших иконостасов, пророческий, вмещает в себе посредине икону Божией Матери или в виде Знамения, или восседающей на престоле в величии славы небесной и проявляющей на лоне своем Предвечного Младенца. По сторонам поясного изображения Знамения Божией Матери помещались поясные же изображения пророков, держащих в руках хартии, на которых написаны слова их пророчеств. Тот же ряд пророков изображается уже во весь рост, если вместо иконы Знамения Божией Матери помещено вышеупомянутое другое Ея изображение, хотя изображения поясные в этом поясе в более древние времена вряд ли были не в большем употреблении. Так, например, подобный пророческий пояс встречаем мы в иконостасах соборных храмов Серпуховского Высоцкого и Троицкого монастырей. При настоящем тексте помещаем мы рисунки, изображающее четырехъярусный главный иконостас Софийского собора в Новгороде и его придела Рождества Богородицы (с акварелей Мартынова, хранящихся в Императорском Российском Историческом музее в Москве). На последнем рисунке мы видим иконостас уже пятиярусный, но ярус пятый праотеческий – поясной и не полный, а занимаешь лишь середину иконостаса. О главном иконостасе Софийского Новгородского собора архимандрит Макарий дает нам следующие летописные известия 78 : „В XVI веке, при архиепископе Серапионе, 1509 года был дописываем Деисус, а в 1528 году архиепископ Макарий устроил в Софийском соборе иконы для иконостаса и царские врата, украсив их сребро-позлащенными окладами“... Эти сведения особенно интересны, потому что указывают нам, что до 1509 года иконостас этот состоял лишь из пояса местных икон и Деисуса, который, как можно понять, находясь над местными иконами, не составлял сплошного пояса, а состоял, вероятно, из икон Спасителя, Богоматери и Иоанна Предтечи, к которым в 1509 и были дописаны изображения архангелов и апостолов, а в 1528 прибавлены пояса праздничный и пророческий, и иконостас принял тот вид, каким мы его видим на прилагаемом рисунке 27) с акварели Мартынова. |
| 31 июля 1857 года. Из доклада спасского Строительного Комитета в Казанскую Духовную Консисторию. «Церковный Комитет имеет честь представить… рисунок на Иконостасы, утверждённый 17 октября 1855 года Преосвященнейшим Григорием, Архиепископом Казанским, ныне отбывшим на Санкт-Петербургскую кафедру, которые предположены к устроению в двух теплых приделах нового каменного спасского Троицкого Собора…Пол в этих приделах, выстланный плитами из Мамадышских гор камнем, весь пожертвованный, частью разных сословий спасскими прихожанами, частью Елабужским 1-й гильдии купцом Дмитрием Ивановичем Стахеевым…».Документов о доставке камня от Мамадыша до Спасска я не нашёл, скорее всего их и нет. Но, глядя на карту Казанской губернии, трудно представить, что столь значительное расстояние тяжёлый груз (около двухсот каменных плит) везли на подводах. Вероятнее всего, «из Мамадышских гор камень» в Спасск доставлялся водным путём: по Вятке, Каме, Волге, Бездне. 6 сентября 1858 года. Справка из Клировой ведомости Троицкого Собора города Спасска. «1858 года 6-го сентября Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Афанасий, Архиепископ Казанский и Свияжский, освятил в сём городе Спасске каменный внутренний придельный Храм во имя иже во Святых Отца нашего Николая Архиепископа Мирликийского Чудотворца. В освящении Храма и затем в совершении Литургии, участвовали: Спасского Троицкого Собора протоиерей Семён Соловьёв; Казанского Кафедрального Собора ключарь, священник Александр Хрусталёв; благочинный, Спасского уезда села Трёх Озёр священник Евгений Боголюбов; Спасского Троицкого Собора Священник Стефан Бедняков; протодьякон Казанского Кафедрального Собора Стефан Виноградов и дьяконы Троицкого Собора города Спасска Пётр Мироносицкий и Никита Мудров». 30 ноября 1860 года. Из письма Казанского губернатора Петра Фёдоровича Козлянинова Казанскому Архиепископу Афанасию. «Ваше Высокопреосвященство, милостивый государь и Архипастырь! Спасский городничий донёс мне, что в городе Спасске ещё в 1852 году начата постройка каменного Собора. Для производства работ здание это окружено лесами, ямами для извести и воды, и всё это ничем не огорожено. Постройка другой год уже остановилась и едва ли, по не имению сумм, будет продолжаться в будущем году.Между тем, здание это находится на Базарной площади и во время базаров от падения лесов может случиться несчастье. Наблюдать за тем, чтобы приезжающие на базары не приближались к лесам, Городничий, по малочисленности состава полицейской команды, не имеет никакой возможности.Вследствие этого, я имею честь покорнейше просить Ваше Высокопреосвященство, в предупреждение могущего произойти несчастия, сделать распоряжение или об уничтожении лесов, или об обнесении их забором…» |
| Эти удобства состоят в том, что здесь иконописцы могли наглядно изложить историю страданий Христовых с гораздо большими подробностями, чем это делалось прежде в одном только праздничном ярусе. Не забудем и того, что страсти Христовы ставились в связь с праздниками не только в старинных иконостасах, но и в древних церковных стенных росписях. Так, на внутренних стенах Киево-Софийского собора (XI в.), Нередицкой (XII в.) и Волотовской (XVII в.) церквей в Новгороде, параклиса св. Георгия в Ксенофе на Афоне (1545 г.), Спасопреображенского собора в ярославкком архиерейском доме (1563 г.), Феодоровской церкви в Ярославле (около 1691 г.) и др. 172 , наряду с двунадесятыми праздниками и другими событиями новозаветной истории изображены и страсти Христовы. Распятие с предстоящими составляет самое лучшее и естественное завершение всего иконостаса. Число предстоящих при кресте в разных иконостасах было различное. Большей частью здесь изображали двух предстоящих: Богоматерь и Иоанна Богослова. Но на иконостасе Троицкого псковского собора по левую (от зрителя) сторону распятия изображены – Богоматерь, Мария Клеопова, Иосиф Аримафейский; по правую – Иоанн Богослов, Мария Магдалина и Логгин сотник 173 . Наверху правой половины миниатюрного иконостаса изображен крест с четырьмя предстоящими: Богоматерью, Иоанном Богословом, Марией Клеоповой и Марией Магдалиной. Одним словом, вся группа, известная под именем «Распятия с предстоящими», изображает тот момент из истории страданий Христовых, когда Иисус, видев Матерь, и ученика стояща, егоже любляше, глагола Матери Своей: жено, се сын Твой. Потом глагола ученику: се мати твоя 174 . Испытывая ужасные предсмертные мучения, Господь Иисус Христос и тут не оставил Своих близких людей – Матери и любимого ученика – без утешения. Эта любовь Божественная есть основа всего домостроительства нашего спасения, история которого наглядно изображалась в старинных иконостасах. В первом отделе исследования, излагая историю иконостаса, мы имели случай заметить, чте верхние, дополнительные ряды иконостаса вытеснили собой изображения херувимов и серафимов, которыми некогда украшался верх иконостаса. |
| Кострома. Троицкий Ипатьевский монастырь. Собор Троицы Живоначальной. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Троицкий собор, возвышающийся в центре Старого города Костромского Ипатьевского монастыря, построен в 1650-1652 гг. на месте более древнего (сер. VI в.) одноименного собора, разрушенного ураганным вихрем в 1649 году. В 1650 году архимандрит Ипатьевского монастыря получает грамоту царя Алексея Михайловича о сооружении на месте разрушенного храма нового собора с приделом во имя преподобного Михаила Малеина – небесного покровителя Михаила Федоровича Романова. Строительство нового Троицкого собора было завершено в 1652 году. В 1652 году начались работы по созданию иконостаса Троицкого собора, а через два года, в 1654 интерьеры собора начали украшать фресками. Для их исполнения была приглашена артель изографов во главе с царским иконописцем костромичом Василием Ильиным Запокровским. Но им не суждено было полностью выполнить столь почетный и ответственный заказ. В 1656 году в Костроме началась эпидемия чумы, унесшая жизни большей части костромичей, в том числе и В.И. Запокровского. Тем не менее, за два года мастера создали иконы для пятиярусного иконостаса собора и частично расписали западную галерею храма. Лишь через 30 лет работа по росписи собора была продолжена. Артель знаменитого царского изографа Гурия Никитина (Кинешемцева), чье имя среди мастеров царской иконописной мастерской стояло наравне с Симоном Ушаковым, за три летних месяца расписала собор величайшими по своей художественной ценности фресками. Несомненно, Троицкий собор представляет собой вершину русской монументальной духовной живописи XVII столетия. Третий этап в создании (завершении) убранства собора - 1911-1913 гг. Завершение росписи галерей храма артелью палехских изографов во главе Н. Софоновым. Первый каменный собор во имя Живоначальной Троицы построен на месте прежнего деревянного около 1560 года попечением Дмитрия Ивановича Годунова. Согласно Писцовой книге 1628 года, известно, что " мерою та церковь была невелика, внутри в ширину только пять сажень, а в длину четыре сажени " (то есть 10 на 8,5 метров), с приделом во имя святого апостола Филиппа и священномученика Ипатия. Собор был двухстолпным и предназначался для торжественных богослужений. Д. И. Годунов пожертвовал в храм до 90 икон, из которых 45 имели золотые оклады, остальные - серебряные. Престол в храме был также серебряный, чеканный; пожертвован Д. И. Годуновым в 1595 году вместе с бархатной, вышитой жемчугом индитией. В это же время собор был расписан. В храм вели трое металлических двустворчатых дверей, украшающих вход в собор с западной, северной и южной сторон - выполненных в технике золоченой огненной наводки. |
|
|
