| В православии грехопадение было допущено Богом, чтобы людям открылось их истинное духовное состояние. Кроме того, согласно православному вероучению, Господь Бог этим показал, что Он не подавляет свободу выбора человека. § В исламе нет учения о последствиях грехопадения, так как первые люди после него покаялись и Аллах простил их. В православии же следствием грехопадения стало первородное повреждение, ключевое для православия понятие. Природа человека повредилась и стала тленной, смертной и страстной. § В исламе нет необходимости и в искупительной жертве за грехи человечества, которая, согласно православному вероучению, совершилась через Господа Иисуса Христа; первым людям, согласно Корану, даётся обетование только о том, что им будет послана священная книга, то есть Коран. § Образы частного суда и мытарств понимаются в исламе не духовно, как в православии, а буквально. § В православии, в отличие от мусульманства, считается, что души праведных людей в Царстве Небесном пребывают не в статичном состоянии, а постоянно развиваются: в процессе богообщения они познают Господа и духовно совершенствуются. § По Корану состояние душ грешников после смерти нельзя изменить, никакие молитвы живущих на земле не могут повлиять на их участь, тогда как по Библии такая возможность имеется. § На Страшном Суде, согласно Корану, кроме человека воскреснут ещё и животные, джины, рукотворные языческие идолы, и совершителем суда будет не Господь Иисус Христос, а Аллах. § В православии, в отличие от ислама, Бог заранее не предопределяет участь грешников после Страшного Суда. § В Библии не упоминается о какой-то адской пище, которой будут питаться грешники. § У праведников после Страшного Суда, согласно исламу и в отличие от православия, будет потребность в пище и питье, а также они вступят в брак с черноокими, большеглазыми девами. § По Корану во время Благовещения согласия Девы Марии никто не спрашивает, и Гавриил является к Ней, чтобы только лишь сообщить повеление Аллаха, в то время как в православном вероучении говорится о том, что воплощение Господа произошло только после того, как Пресвятая Богородица добровольно приняла волю Божию о Ней. |
| Во-вторых, сам характер взаимоотношений человека и Бога в аскетической практике ислама имеет несовершенный характер. У святых отцов Православной Церкви можно встретить указание на то, что исполнение заповедей Божьих из страха или ради награды в будущем не есть признак совершенства, так как все поступающие так ниже тех, которые хранят заповеди по любви к Богу 86 , что в исламе, в общем-то, невозможно. Кроме этого, корыстные мотивировки в исполнении исламского закона и отсутствие какой-либо серьезной борьбы с греховными страстями не могут привести мусульманина к нравственному совершенству. Именно этим, в том числе, объясняется отсутствие в религиозных установках ислама высоких требований к нравственному совершенству, по сравнению с православным христианством. В понимании своих религиозно-нравственных обязанностей мусульмане недалеко ушли от тех, кого обличает Господь Иисус Христос в Евангелии: внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства ( Лк.11:39 ). Чрезмерное упование на получение заслуг и наград перед Богом из-за исполнения предписаний шариата не способно сделать человека совершенным, чему также есть параллель в Священном Писании : потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть ( Рим.3:20 ). Вдобавок к уже упоминавшимся проблемам по поводу целей и самого смысла аскезы в исламе следует сказать и еще об одной достаточно дискуссионной теме. По словам профессора А.В. Смирнова, в мусульманской этике существует неоднозначное отношение к вопросу о возможности исправления нравов верующего. «С одной стороны, в хадисах имеются свидетельства того, что Мухаммад старался исправить нравы людей. Это должно подсказывать нам, что нравы, в принципе, можно изменить. Вместе с тем, гораздо больше свидетельств противоположного. В этом отношении характерен такой хадис: «Верьте, если услышите, что гора сошла со своего места, но не верьте тому, кто скажет, будто некто переменил свой нрав: человеку не отойти от врожденного». Этот хадис, независимо от отношения к его достоверности, очень удачно выражает общий настрой авторов классической эпохи, пишущих о человеческих нравах... Таким образом, вопрос о принципиальной возможности изменить свой нрав остается дискутируемым» 87 . |
| Ислам, как и любая другая религия, формировался под влиянием тех или иных факторов, окруженных культурной и религиозной средой, поэтому в своей работе мы считаем необходимым рассмотреть степень влияния различных религиозных течений, которые могли сыграть свою роль в становлении ислама вообще, а также, в частности, мессианской идеи. Наша работа состоит из четырех этапов: В начале мы рассмотрим появившееся в период джахилийи (то есть в доисламский период) движение ханифов, которые подчеркивали трансцендентность Бога. Эта идея монотеизма находит отклик в трудах Мухаммада. Затем мы обратим внимание на историю еврейских кланов (общин) в Аравии, которые ожидали пришествия Мессии, и проследим степень влияния на ислам их взглядов. Далее мы рассмотрим ряд религиозных групп, которые также оказали влияние на Мухаммада. Мы сравним отдельные суры с учением несториан, монофизитов, манихеев и Василида. Наконец, мы рассмотрим взгляды мутакаллимов (мусульманских богословов) и суфиев (исламских аскетов), возникших после зарождения ислама и современных исламоведов на природу Иисуса Христа и Его отображению в Коране. В заключении мы сделаем вывод о том, как в учении ислама представлена личность Христа. Ограничения Здесь мы не сможем сделать глубокого сравнительного анализа еретических взглядов и сур из Корана, так как ограничены в знании арабского языка и доступностью источников. Данная работа направлена лишь на выявление основных моментов развития мессианской идеи в исламе. Рассматривая влияние иудаизма, христианства и внутри исламских течений мы касаемся лишь тех из них, которые связаны с мессианским вопросом. Говоря об исламе мы подразумеваем только Ближневосточный регион первых веков становления исламской религии не включая обзор тех ответвлений, которые существуют ныне в исламском мире. Религиозная обстановка в Аравии в доисламский период Предпосылки возникновения движения ханифов Движение ханифов (хунафа – мн.ч., арабизированое сирийское “ханпа” – язычник). “Это слово было скорее всего принесено в Хиджаз, центр Западной части Аравийского полуострова, сирийскими проповедниками, так они называли нехристиан” 6 . |
| Вдобавок к уже упоминавшимся проблемам по поводу целей и самого смысла аскезы в исламе следует сказать и ещё об одной достаточно дискуссионной теме. По словам профессора А.В. Смирнова, в мусульманской этике существует неоднозначное отношение к вопросу о возможности исправления нравов верующего. «С одной стороны, в хадисах имеются свидетельства того, что Мухаммад старался исправить нравы людей. Это должно подсказывать нам, что нравы, в принципе, можно изменить. Вместе с тем, гораздо больше свидетельств противоположного. В этом отношении характерен такой хадис: „Верьте, если услышите, что гора сошла со своего места, но не верьте тому, кто скажет, будто некто переменил свой нрав: человеку не отойти от врождённого“. Этот хадис, независимо от отношения к его достоверности, очень удачно выражает общий настрой авторов классической эпохи, пишущих о человеческих нравах. Таким образом, вопрос о принципиальной возможности изменить свой нрав остаётся дискутируемым» 87 . Возможно, понимая, что каких-то особых нравственных успехов и совершенства человеку в исламе достичь нереально, мусульманские богословы предлагают верующим проявлять активность в делах внешних – общественных и религиозных. В частности, в деле проповеди своей веры, в так называемом исламском призыве: «Мусульманской умме надлежит настроиться на путь борьбы во имя Аллаха, сделать свою историю непрерывной борьбой для возвышения Истины и защиты её Призыва (дауа)» 88 . Понимание аскетизма в Православии Из приведённых выше представлений об аскезе в исламе и православной традиции очевидно, что они существенно отличаются друг от друга. Уже сама установка в вероучении ислама на всецелое принятие этого земного мира таким, какой он есть, стремление получить в нём лучшую долю и разрешение себе земных удовольствий свидетельствует об этом. В Священном Писании Господь Иисус Христос говорит о вражде между миром, который можно отождествить с исламским термином дунья, и Его учениками: Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир ( Ин.15:19 ). |
| В Коране имеется интересный текст, который говорит о смерти Иисуса : “И мир мне в тот день, когда я родился, и в день, что умру , и в день, когда буду воскрешен живым ! Это – Иса, сын Марйам, по слову истины, в котором они сомневаются” (сура 19: 34–35). Перевод с Арабского говорит: “Мир был на мне в день, когда родился я, и мир будет на мне в день смерти моей , и в день когда я восстану опять к жизни. Таков был Иисус, сын Марии. Это есть изложение истины, в котором сомневаются они” (сура 19: 34–35) 142 . Сам Коран ничего не говорит и не растолковывает эти суры. Но позже мы находим толкование в хадисах, написанных после Мухамада. Смерть Исы подразумевают так, что Он умрет после наступления Судного дня . “В мусульманском придании и особенно в мистической литературе насыщаются новыми и новыми подробностями, вариациями, порой весьма экзотическими деталями”, – так отмечает А.В. Журавский в своей работе “ Иисус в Коране” 143 . В Медине, есть вакантное место, где, согласно мусульманскому приданию, будет похоронен Иса после того, как Он выполнит свою миссию во Второе Свое Пришествие. Возьмем также пример из хадиса Хинди: “О посланник Божий (Мухаммад), – сказала Айша, – я вижу, что переживу тебя. Позволь мне быть похороненной рядом с тобой”. Он ответил: “Как я могу распорядится местом, где будет только моя могила и будут могилы Абу Бакра и Умара и будет могила Иисуса, сына Марии” 144 . Роль Исы-ал-Масиха намного расширена по сравнению с Кораном в хадисах: Суфийская литература дополняет информацию об Иисусе, например, из “Мекканских откровений” Ибн-ал-Араби, который писал так: “Иисус есть печать вселенской святости, подобно тому, как Мухаммад есть печать пророков. Иисус – единственный, кто обладает полнотой веры во все времена, и во Второе свое пришествие Он будет нашим судьей по закону Мухаммада” 147 . “Когда Иисус придет в конце времен, Он подтвердит закон Мухаммада и восстановит его, потому что не будет больше пророка после пророка Божьего, который судит по закону иному нежели его. Он последний закон и его пророк – печать пророков. Иисус будет справедливым судьей, потому что в то время не будет больше ни мусульманского султана, ни кади, ни муфти. Бог отнимет у людей знание. Когда Иисус сойдет, Он будет знать по воле Бога – уже на небесах, до своего сошествия все, что ему будет необходимо знать об этом законе, дабы смочь судить по нему, ради других людей, ради своего служения. Верующие соберутся вокруг него и провозгласят судьей над ними, потому что не будет никого другого более пригодного, чем он”, – из хадиса ал-Бухари, Муслима 148 . Нужно отметить, что сам Мухаммад в Коране не ссылается на то, что Иисус будет подтверждать закон Мухаммада, скорее всего, наоборот, он утверждает о том, что его свидетельство основано на пророках Мусе (Моисее), Ибрахиме (Аврааме), Исе (Иисусе) и Исхаке (Исааке). |
| Таким образом, роль Исы намного больше расширяется в эсхатологических мотивах, которые в Коране не отражены, но под влиянием преданий, бытовавших в то время, были записаны в хадисах после смерти Мухаммада. “Художественная форма рассказов о нем свидетельствует как о широком бытовании в Аравии VII в. христианских легенд, связанных с различной христианской средой, с эфиопскими и йеменскими монофизитами, с сирийскими православными, со сторонниками мелких сектантских течений” 149 . Вывод: Нужно отметить, что по представлению Мухаммада Иса-ал-Масих не является тем, кем представляют его христиане, потому что они отступили от истинной религии Авраама (Ибрахима), Исмаила, и Ибрахим не являлся ни иудеем, ни христианином (суры 3:60;5:15). Таким образом, как отмечает А.В. Журавский, кандидат исторических наук, в своей работе “Иисус в Коране”, “необходимо понять, что в лучших образцах своего благочестия ислам не столько полемизирует с христианством по поводу Христа, стремясь, как это представляется христианам, умалить Его достоинство, сколько ревнует о своем Христе – мусульманском. Как бы ни шокировали нас эти взгляды, необходимо понять, что Иисус для мусульман значительно больше, нежели один из пророков, посланного Богом к сынам Израиля, больше рядового эпизода в истории пророков, как Второй Адам, Он объемлет все человечество, как знамение для миров и людей, вместе со своею матерью Он освещает всю историю человечества, включая и историю мусульманской общины, как знамение часа, Он завершает на земле божественный замысел спасения” 154 . Заключение Рассматривая материал об Иисусе Христе в Коране, мы пришли к нескольким этапам развития мессианской идеи в исламе: I. Мухаммад был склонен понимать Бога, как совершенно трансцендентную Личность и провозглашал монотеизм, то есть ат-Таухид. Эта идея была унаследована от ханифов, которые существовали еще задолго до возникновения ислама, признавая предельное единство Сущего. Символ веры заключается в следующих словах и показывает суть всей вести Мухаммада: “Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!” (сура 112:1–4). Из этого положения следует, что Мессия не может быть Богом. “Не веруют те, которые говорят, что Аллах – это Мессия, сын Марйам” (сура 5:19). Развитию этой идеи способствовало грубое идолопоклонство на Аравийском полуострове. Мухаммад очень часто в Коране говорит о “сотоварищах” и о “сообщниках”, где речь идет об идолах (суры 39:32; 71:24; 71:8,9;11:54;26:72; 53:20–24; 22:74;16:37;21: 23;14:36и другие). |
| Легенды о подмене. Первые версии легенды о подмене были выдвинуты противниками христианства ещё во втором столетии в качестве альтернативного объяснения для утверждений христиан о том, что Христос умер и воскрес из мёртвых. Но фактическое свидетельство смерти Христа при распятии незыблемо и автономно, оно не зависит от каких бы то ни было богословских представлений. Легенда о подмене в настоящее время больше всего имеет хождение среди мусульман, так что в данной статье будет приведён ответ, прежде всего, на их аргументацию. Этот ответ неизбежно включает в себя обоснование христианской доктрины спасения благодаря распятию. Отчасти усилия доказать историческую и богословскую валидность концепции распятия были приложены в обзорной статье (см. смерть Христа) и в сопутствующей статье о проблемах мусульман и либералистов в связи с учением о распятии Христа (см. смерть Христа: отрицание по моральным соображениям). В нижеследующем изложении мы будем подразумевать знакомство с их содержанием и постараемся избежать повторений. Причины для отрицания смерти Христа. В каком-то смысле нежелание мусульман признать историческое событие смерти Христа является иррациональным. Мало того, что полностью отсутствуют данные в пользу версии о подмене; исторически ислам учит, что... 1) Иисусу предстояло умереть (Коран, сура 3:48/55; ср. сура 19:34/33); 2) Иисусу предстояло воскреснуть (Коран, сура 19:34/33); 3) Ученики Иисуса, бывшие очевидцами событий, верили, что распят Иисус, а не кто-то другой вместо Него; 4) Римские воины и иудеи были убеждены, что распятый – именно Иисус из Назарета; 5) Иисус творил чудеса, в том числе воскресил из мёртвых несколько человек. Коль скоро мусульмане признают всё это, у них нет оснований отрицать тот факт, что Иисус умер на кресте, и даже то, что Он на третий день воскрес из мёртвых. Древнейшие легенды о подмене. Легенды о подмене встречаются не только в исламе. Кое-кто из ранних противников христианства выдвигал сходные умозрительные построения. Согласно свидетельству одного из отцов Церкви во втором столетии, Френака (Frenacus), некий Василид «Гностик» (см. гностицизм) учил, что «при распятии Он [Иисус] обменялся обликом с Симоном Киринеянином, который нёс крест. Иудеи, ошибочно приняв Симона за Иисуса, пригвоздили его к кресту. Иисус стоял, смеясь над их ошибкой, пока не был вознесён на небеса» (Lightfoot, 156ff.). В третьем веке Мани Персидский, основатель манихейской религии, учил, что сын вдовы из Наина, которого Иисус воскресил из мёртвых, был вместо Него предан смерти. Согласно ещё одному манихейскому преданию, диавол, пытавшийся распять Иисуса, сам стал жертвой такой подмены. Фотий (ок. 820 – ок. 895) упоминает в своих трудах апокрифическую книгу «Путешествия Павла», в которой сказано, что вместо Иисуса был распят другой (Abdul-Haqq, 136). |
| 72. Когда Иисус уходил молиться, были ли слова двух Его молитв идентичными, (Марка 14:39) или они различались (Матфея 26:42)? (категория: навязывание собственных измышлений) Данное противоречие, сравнивающее Матфея 26:36–46 и Марка 14:32–42, и в частности стихи 42 и 39 соответственно, вовсе не является противоречием. Шабир задает вопрос: “Какими словами Иисус молился во второй молитве?” (в Гефсиманском саду). Данное обвинение в противоречии полностью основано на том, что читатели книги Шабира не знакомы с текстом Библии, а его постановка вопроса о якобы существующем противоречии надуманна и обязательно приведет их к путанице. Шабир утверждает, что в отрывке Марка Иисус “…молился, сказав то же слово”. (Марка 14:39). Давайте посмотрим, что же Марк говорил о второй молитве в 14:39: “И, опять отойдя, молился, сказав то же слово”. Но Марк не утверждает, что Иисус молился теми же самыми словами, которыми Он молился в первый раз. Марк лишь говорит, что смысл молитвы Иисуса был тем же, что и в первой Его молитве; то же самое говорит и Матфей. Сравнив две первых молитвы в Матфея (стихи 39 и 42), мы увидим, что, по сути, молитва одна и та же, хотя слова в первой и второй молитвах несколько различаются. Затем, в стихе 44 Матфей говорит о том, что Христос пошел молиться в третий раз, “сказав то же слово”. Итак, согласно мнению Шабира, две первые молитвы отличались друг от друга. Так как же тогда Иисус смог сказать те же слова в третий раз? Судя по всему, Шабир просто навязывает читателям мусульманскую формулировку молитвы, чего он никак не должен был делать. То, что он говорит, вполне могло бы произойти, если бы Иисус молился заученными молитвами, которые слово в слово повторяют по несколько раз в день, как это принято в исламе. Но Иисус молился не заученными молитвами; они шли от сердца. Ведь испытание, которое ожидало Его буквально через несколько минут, не каждый смог бы перенести. Но в конце концов все страдания отошли на задний план, уступая силе и глубине любви, которая связывала Иисуса с Отцом. |
| Таким образом, Мухаммад, провозглашая ханифство, как покорность Аллаху, также следует их доктрине о Едином Всемогущем Боге. Мухаммад считал себя последователем Ибрахима, который “… не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом” (сура 3:60). К ханифам он причисляет и других пророков: кроме Ибрахима (Авраама) и Мусу (Моисея), и Исма’ила (Измаила), и Исхака (Исаака) и его детей (2:130). Они провозглашали монотеизм, так Мухаммад говорит об этом. Из этого следует, что Мессия Иса-ал-Масих (Иисус Христос) не может быть Богом. “Не веруют те, которые говорят, что Аллах – это Мессия, сын Марйам” (сура 5:19). Сура 112, ал-Ихлас, считается символом веры и особо почитается: “Он – Аллах, – един, Аллах, вечный”. И. Ю. Крачковский комментирует эту суру: “который не ест и не пьет; не рожденный и не рождавший; у которого ищут помощь; повелитель, царь; мудрец, которого не смущает неповиновение других; стоящий на высшей ступени; к которому взывают, который не имеет внутренних частей, компактный” 17 . Мы здесь прослеживаем явное влияние ханифов, которые провозглашали монотеизм, то есть ат-Таухид (ат-Тавхид; от глагола “ваххада” – “делать, считать что-либо единым, единственным”). В исламе ат-Таухид означало отрицание политеизма (ширк), выражающееся в формуле “нет никакого божества (идола), кроме Аллаха”. Ибн Таймийа включал в понятие ат-Таухида: Также ат-Таухид означает “предельное единство сущего, трансцендентное миру, рассматриваемому как эмпирическая реальность с пространственно-временными характеристиками, и тождественное ему, взятому в качестве вневременной и внепространственной целокупности” 18 . Еврейские поселения и их мессианские надежды Еврейские поселения в Аравии существовали примерно с 70 г. н. э., то есть со времени Второго разрушения Храма. Многие евреи поселились в северо-западной части Аравии. Эти иудейские поселения участвовали в строительстве городов, также они занимались караванной торговлей. Еврейские купцы и ремесленники сбывали свой товар в городах Ясриб (Медина) и Мекка. Многие, подобно бедуинам, кочевали от колодца к колодцу со стадами. В начале VI в. в Южной Аравии, в Йемене, образовалось небольшое еврейское государство и их религия была доминирующей в этих областях. Нам известно, что йеменский царь Абу-Кариб обратился в иудейство сам и обратил многих арабов. В 530 (525) г. преемник Абу-Кариба, Юсуф Зу-Новас принял еврейское имя Иосиф (это был последний химьяритский царь, правивший в 517–530 гг.), приверженец иудейской веры. Он погиб в битве с эфиопским царем Элесбаа. Император Ираклий усугубил положение изданием указа о насильственном крещении живших на территории империи иудеев. Часть из них, отказавшись принять крещение, бежали. Как отмечал после в VIII в. армянский писатель Гевонд, евреи подстрекали арабов к действиям против Византии: “Восстаньте с нами, – и избавьте нас от подданства царю греческому, и будем царствовать вместе” 19 . |
| Изучая ислам, бросается в глаза тот факт, что мусульмане считают Мухаммада величайшим из всех Божьих пророков 1 . Более того, сам Мухаммад был уверен, что он подобен Христу: «Абу Хурайра рассказывает, что посланник Аллаха (т.е. Мухаммад. – В.П.) (да пребудет он с миром) сказал так: «из всех людей и пророков, принадлежавших одной религии, я более схож с Иисусом Христом и ни один пророк не поднимался между мной и Иисусом» 2 . Это дает право ожидать, что поступки Мухаммада, по меньшей мере, не будут противоречить делам Христа. Рассмотрим, так ли это. Каким было, например, отношение Мухаммада к браку? Мухаммаду приписывают следующие слова: «Худшие из мертвых суть те, кто умерли холостыми» 3 . Интересно отметить, что точное число жен Мухаммада не знают даже сами мусульмане. Согласно исламским преданиям, у Мухаммада было от одиннадцати до двадцати пяти жен, и при этом он имел еще множество наложниц 4 . На своей любимой жене Айше Мухаммад женился, когда ей было шесть лет, а ему пятьдесят 5 (фактически женой Мухаммада Айша стала в возрасте девяти лет). Один из браков Мухаммада вызвал скандал, так как он женился на супруге своего приемного сына Зайнаб бинт Джахш, которой, ради этого, пришлось развестись со своим мужем, причем многие арабы сочли этот поступок Мухаммада равносильным инцесту 6 . Жены Мухаммада отличались ревностью и активно плели интриги как друг против друга, так и против своего мужа 7 . Интересно заметить, что Коран разрешает иметь до четырех жен, но лишь при условии, что муж может их содержать 8 . Но, видимо, для своего пророка Аллах сделал исключение. Принимая во внимание подобное отношение Мухаммада к женщинам, не вызывает удивления тот факт, что в современном исламе женщинам отводится роль людей второго сорта 9 . Если это не так, то почему же в исламе нет равенства? Если мужчина может иметь четырех жен, то почему женщина не может иметь четырех мужей? Сравнивая отношение Мухаммада к браку с отношением к нему Христа, можно заметить их кардинальное различие. Если для Мухаммада худшие из умерших – это те, кто умерли холостыми, то учение Христа в этом вопросе в корне отлично: «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. |
|
|
