| 845 Стефан исходит из того аскетического понимания «нищеты», которое емко и кратко сформулировал преп. Исаак Сирин: «Кто обнищает в мирском, тот обогатится в Боге; а друг богатых обнищает Богом» (Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 39). 846 Ориген толкует эту притчу следующим образом: «хорошие жемчужины» суть Закон и Пророки, а «драгоценная жемчужина» - Господь наш Иисус Христос. Подобное толкование данной притчи до Оригена встречается у Климента Александрийского, а после Оригена - у блж. Иеронима Стридонского (см.: Ongeme. Commentaire sur l " Evangile selon Matthieu. T. I. P. 169—170). Стефан, как это явствует из нижеследующего, частично воспринимает данное толкование, но развивает его уже в «аскетическом ключе». 847 Понятие φρνησις (в церковнославянском переводе «разум»), имеющее множество смысловых оттенков, здесь, вероятно, следует понимать в смысле «духовной мудрости» и «внутреннего (сердечного) разумения». Ср. «Изречения Секста»: «Не язык мудреца в чести у Бога, но разум [его]» (The Sentences of Sextus. P. 60). Св. Григорий Чудотворец причисляет φρνησος к «божественным добродетелям», называя эту мудрость «наукой о благом и плохом, то есть наукой о том, что должно делать и что нельзя совершать» ( επιστμη αγαθν χα χαχν η ποιητεων χα ο ποιητεων ); такая «наука» немыслима без доброделания, то есть «практики». См.: Cregoire «e TAaMmafMgre. Remerciement a Origene suivi de la Lettre d " Origene a Gregoire/Ed. par H. Crou-zel//Sources chretiennes. 148. Paris, 1969. P. 146. 848 Евагрий толкует это место Священного Писания, сочетая его с Притч. 3:15, и говорит: «Ибо мудрости не соирожмеляежся нмжоже лукяео (Притч. 3:15), а поэтому она есть оружие непобедимое. Ведь только против нее бессильны бесы» «e PomfiMe. Scholies aux Proverbes. P. 232). 849 Стефан здесь противопоставляет мудрость по отношению к благу ( φρνιμος ε ς τ αγαθν ) и невинную чистоту по отношению ко злу ( ακμαος ε ς το χαχν ), явно опираясь на слова Господа в Мф. 16:10 ( φρνιμοι ς ο οφεις χα αχεραιοι ς ο περιστερα ). «Невинность по отношению ко злу» предполагает чистоту и простоту сердечную вкупе с «голубиной кротостью». Св. Григорий Двоеслов повествует об одном подвижнике, который отдал Богу душу во время молитвы и псалмопения: вся братия видела, что при этом из уст его вылетел голубь, устремившийся в небеса. И все сразу решили, что сие было великим знамением, указывающим на то, что почивший подвижник служил Богу в простоте сердечной (зжрЙа соге зегмнзе). См.: Cre-gofe «е Сган. Dialogues. T. III/Ed. par de Vogue et P. Antin//Sources chretiennes. 265. Paris, 1980. P. 48. |
| Несмотря на некоторые колебания, автор склоняется к тому убеждению, что состояние плоти зависит от произволения души (или разумного начала в человеке): если душа тяготеет долу, то и плоть «одебеливается», становится греховной и вместилищем нечистых страстей. Причем такое «греховное тяготение» разумного начала подобно горному обвалу, ибо плоть, в свою очередь, увлекает ум и душу в «сатанинские бездны», обрушившись в которые человек становится рабом «князя мира сего» ( Ин. 12:31 ). Эти идеи, явно высказываемые или предполагаемые автором «Поучений», в известной степени напоминают некоторые аспекты антропологии св. Апостола Павла. Ибо, согласно Апостолу, через плоть «объективируется наш дух, раскрывая свою природу. Но она может поглотить все наше внимание, заполнить своими ощущениями всю нашу жизнь. Наш дух может не пойти дальше плотской периферии. В таком случае, не раскрывая своей природы, он растлевает природу своего тела, и оно, инертное, лишенное равновесия, падает, разрушается, сгорает в страстной агонии, наполняя душу страхом, смутой, неудовлетворенностью. Тело как бы мстит сладострастной душе, парализуя ее волю и тяготея к разрушению в то самое время, как она горит ненасытимостью к материализации своей энергии» 424 . Эта мысль св. Павла, несомненно, близка и автору «Поучений». Если сделать из нее логический вывод, то можно предположить, что при сознательном и волевом устремлении человека к Богу и горнему миру тело утончается и становится как бы «духоносным», просвещаясь божественным ведением через ум и душу, поэтому телесное начало также становится «причастником» спасения. Таким образом, вся этика автора «Поучений» носит ярко выраженный «сотериологический» характер. Акцент на духовной брани, постоянное подчеркивание необходимости для человека вести борьбу и с «духами злобы поднебесной» ( Еф. 6:12 ), и с собственными нечистыми страстями позволяют считать данное произведение, как и «Изречения Секста», одним из наиболее представительных памятников, в котором нашли отражение многие существенные черты древнехристианского аскетизма. |
| А. Версии о происхождении речения «Познай себя» В краткой статье невозможно передать всю богатую траекторию существования формулы «Познай себя» в античной, а затем византийской традиции. Выражение «Познай самого себя» приписывалось мудрецу Хилону из Спарты 76 , или Фалесу из Милета, или Дельфийской Пифии 77 , или некоему Дельфосу 78 , или Лабию 79 , или сразу всем семи мудрецам 80 , или Солону 81 . Оно применялось по отношению к тем, кто «трудится сверх силы», как своеобразный призыв к умеренности 82 . Клеарх упоминает, что речение «Познай самого себя» было сообщено Хилону Пифией 83 . Данное высказывание и два других 84 : «ничего сверх меры» и «поручись – и беда тут как тут» 85 – по античному преданию, были написаны самим Хилоном в храме Аполлона в Дельфах и тем самым воспринимались как изречения Дельфийского оракула 86 . Хилон, согласно изложению Клеарха, спросил у Пифии: «Что самое лучшее?». На что получил ответ: «Познай себя» 87 . Вместе с речением: «Следуй за Богом» 88 – оно передавало религиозную динамику жизни людей, находившихся в поиске истины, как, например, в сборнике сентенций, составленном Клитархом: 1.Следуй за Богом. 2.Познай самого себя. 3.Считай мир отечеством. 4.Бог ни в чем не нуждается, а мудрый только в Боге. 5.Старайся быть великим перед Богом, а перед людьми ничтожным. 6.Благочестивый не тот, кто много жертвует, а тот, кто ни в чем не является несправедливым. 7.Пусть твоя душа будет всегда с Богом 89 . Представления о возможности познания богов и соотнесении ее с возможностью самопознания излагались античными или раннехристианскими авторами по-разному. В «Сентенциях Секста» есть прямое утверждение о приоритете познания Бога по сравнению с познанием себя: «Познай Бога, чтобы познать и самого себя» (γνθι θεν, να γνς κα σαυτν) 90 . Однако более характерен акцент на первичной необходимости самопознания, как, например, у Эпиктета: «Познай самого себя. Так что же? Надлежит исследовать богов, начиная с малого, и, от того начиная, переходить к большему» 91 . Б. Экзегеза стиха Песнь 1, 8 |
| 116 У Евфранора был учеником Евбул Александрийский, у того – Птолемей, у того – Сарпедон и Гераклид, у Гераклида – Энесидем Кносский, написавший восемь книг «Пирроновых речей», у Энесидема – земляк его Зевксипп, у того – Зевксид Кривоногий, у того – Антиох из Лаодикеи, что на Лике, а у Антиоха – Менодот Никомедийский, врач-эмпирик, и Фейод Лаодикейский. Учеником Менодота был Геродот Тарсский, сын Арнея, Геродота слушал Секст Эмпирик, которому принадлежат десять «Скептических книг» и другие превосходные сочинения, а Секста – Сатурнин Кифен, тоже эмпирик 770 . 702 Диоген Лаэрций о скептиках 1.Академики.Обычно мы различаем академических скептиков и Пиррона. Удивительным образом Диоген Лаэрций умудрился ровно ничего не сказать об академическом скепсисе. Текст, посвященный Аркесилаю (IV 28–45), изобилует всякими пустяками, то более, то менее важными; мы много читаем о высоком моральном облике Аркесилая (IV 37–39), о его гомосексуализме (IV 40), о его смерти в пьяном виде (IV 44). Но что касается скептицизма, то, кроме беглых фраз, здесь мы ничего не находим. Аркесилай, например, воздерживался от высказываний ввиду противоречивости суждений (IV 28, ср. 32). Приводится эпиграмма о том, что Аркесилай спереди Платон, сзади Пиррон, а посредине Диодор Кронос. Об основателе неакадемического скептицизма Пиррона у Диогена Лаэрция будет дальше целое рассуждение. Но кто такой Диодор Кронос и каковы его суждения, об этом только некоторые маловразумительные фразы, ничего не говорящие о скептицизме (II, 111). То, что Аркесилай, выражая свое мнение, указывал и на возможность какого-нибудь другого мнения (IV 36), это тоже ничего существенного о скептицизме не говорит. Больше ничего об Аркесилае в смысле скепсиса Диоген Лаэрций не сказал. А что касается основателя позднего скептицизма – главы Новой академии Карнеада (IV 62–66), то о нем говорится у Диогена Лаэрция что угодно, но о скептицизме Карнеада – ни слова. Нечего и говорить о том, что Диогену Лаэрцию и в голову не приходит обратить внимание на странное и непонятное появление скептицизма в недрах такой объективистской философии, которая проповедовалась в Академии. Что общего между платонизмом и скептицизмом? На этот вопрос ответить не так просто. Но Диогену Лаэрцию, как кажется, было бы легче ответить на него, чем нам в настоящее время, поскольку письменные материалы и устные традиции платоновской Академии, конечно, могли быть ему более известны, чем нам. Однако самый-то вопрос о соотношении скептицизма и платонизма не возникает у него. И это тем более странно, что, по приводимой у него эпиграмме, Аркесилай был спереди Платон, а сзади Пиррон. Значит, какое-то соотношение между платонизмом и скептиком Пирроном все-таки мелькало в сознании Диогена Лаэрция, когда он говорил о скептицизме в платоновской Академии. И что значит это «спереди» и это «сзади», об этом можно только гадать, но никаких положительных материалов для решения подобного вопроса у Диогена Лаэрция не содержится. |
| 65. Почитай праведность ради нее самой. 66. Не скроешься от Бога, ни творя неправду, ни даже только замышляя ее. 67. Целомудренный муж чист перед Богом. 68. Избегай распущенности. 69. Упражняйся в благоразумии. 70. Господствуй над наслаждениями. 71а. Побеждай тело во всем. 71b. Будучи сластолюбивым не избежишь необузданности. 72. Сластолюбца Бог не слышит. 73. Конец роскоши — погибель. 74. Разум твой да предваряет твои порывы. 75а. Страшнейшее — работать страстям. 75b. Сколько страстей у души, столько и владык. 76. Любовь к деньгам — изобличение любви к телу. 77. Приобретай к душе как незыблемое. 78. Расставайся с к телу, насколько это для тебя возможно. 79. Единственно сродственным полагай добро. 80. Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу. 81. Когда ты сознательно бросишь в грязь лучшее из приобретенного тобою, тогда, став чистым, можешь просить что-либо у Бога. 82а. Будь уже сейчас таким, каким хочешь быть перед Богом. 82b. Раздавая мирское, презирай его. 82с. Помни, что ты вслед за Богом. 82d. Душа богобоязненного человека — бог в теле. 82е. Оскверняет Бога дурно думающий о Нем. 83. Злословящий язык — обличение дурного образа мыслей. 84. Имей язык благоговейный, особенно по отношению к Богу. 85. Сотворить Богу зло никто не может, но хулящий Его — нечестивец, ибо если бы он мог, сотворил бы. 86а. Основа благочестия — воздержание. 86b. Вершина благочестия — любовь к Богу. 87. Обходись с благочестивым, как с самим собой. 88. Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно. 89. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они. 90. Что порицаешь, того не делай. 91а. Никто да не убедит тебя делать что-либо, кроме наилучшего. 91b. Если кто и отнимет данное тебе, не досадуй. 92. То, что дает Бог, никто не отнимет. 93. Прежде чем делать что-либо, рассмотри , и то, что делаешь, — исследуй, чтобы не делать ничего, чего не следует. 94. Если делаешь что-то и не хочешь, чтобы об этом знал Бог, — не делай этого. |
| 231. Всякий необузданный — прелюбодей в отношении собственной жены. 232. Ничего не делай ради простого наслаждения. 233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение. 234. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить. 235. украшением верующей женщины пусть считается целомудрие. 236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной. 237. Целомудренная жена — слава мужа. 238. Благоговея перед супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую . 239. Брак верных да будет состязанием в воздержании. 240. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями. 241. Остерегайся похвалы от неверных. 242. То, что ты получаешь от Бога даром, — даром и отдавай. 243. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе редко. 244. Мудреца почитай вслед за Богом. 245. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя. 246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо. 247. Желая быть верным, более всего , чтобы не грешить, — если же в чем-то, не повторяй этого. 248. Науку, не достойную Бога, не изучай. 249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души. 250. Достойным образом знающий божественное — муж мудрый. 251. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к необходимому. 252. Мудрый муж бережет время. 253а. Имей дерзновение и вместе благоговение. 253b. Для мудреца и сон — воздержания. 254. Пусть то, что чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут. 255. Ибо жить ли — зависит не от нас, жить ли хорошо — от нас. 256. Неверные чада — не чада. 257. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью. 258. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь. 259. Клевету на философа не принимай. 260. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем. 261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого-либо. 262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь многим, будешь поступать худо. |
| 7b. Неверный в вере есть мертвый человек в живом теле. 8. Воистину верующим является безгрешный. 9. Живи строго вплоть до мелочей. 10. Ибо немалое в жизни дело пренебрегать малым. 11. Всякий грех считай нечестием. 12. Не глаз и не рука согрешает, и не что-либо из подобных, но дурно пользующийся рукой и глазом. 13. Всякий член тела, склоняющий тебя к нецеломудрию, отбрось, ибо лучше без члена жить целомудренно, чем с членом пагубно. 14. Считай, что тебя на суде и почести и наказания — вечны. 15. Не досадуй, если кто-либо отберет у тебя все, что ты имеешь от мира. 16. Не представляй себя миру достойным порицания. 17. Кроме свободы, все уступай отнимающему у тебя ближнему. 18. Неимущий мудрец подобен Богу. 19. Мирскими вещами пользуйся, насколько это необходимо. 20. Воздавай строго мирское миру, а Богу — Божье. 21. Считай, что душа твоя имеет от Бога залог. 22. Когда говоришь о Боге — ты судишься Богом. 23. Полагай лучшей очистительной жертвой никого не обижать. 24. Душа очищается словом Божьим, мудрецом. 25. Не дай себя когда-либо убедить, что сущность Бога бесчувственна. 26. Так как Бог есть самодвижущийся Ум, то в соответствии с этим Он и существует. 27. Величия Божьего не исследуешь, летя на крыльях. 28. Не взыскуй имени Божьего, ибо не найдешь . Все именуемое получает имя от более могущественного, дабы одно давало имя, а другое подчинялось. Так кто же дал имя Богу? «Бог» — не имя Божье, но мнение о Боге. 29. Поэтому не ищи в Боге того, чего не следует. 30. Бог есть мудрое сияние, не воспринимающее противное. 31. Все, что Бог сотворил, сотворил ради людей. 32. Ангел есть служитель Божий, к человеку, а отнюдь не к кому-нибудь другому. Поэтому человек почтен у Бога более ангела. 33. Первый благодетельствующий есть Бог, второй же благодетельствуемый — человек. 34. Итак, живи как следующий по чести за Богом. 35. Будучи избранным, ты имеешь в своем составе нечто подобное Богу. Пользуйся поэтому своим составом, как храмом Божиим. 36. Верующему Бог дает божескую свободу — чистую и безгрешную. |
| 327. Замышляющий злое против другого потерпит зло прежде него. 328. Пусть не удержит тебя от благотворения неблагодарный человек. 329. Ничего из того, что ты отдаешь, когда тебя неожиданно просят, не почитай более ценным, чем тот, кто приемлет. 330. Ты воспользуешься своим состоянием наилучшим образом, охотно раздавая его. 331. Неразумного брата убеждай не поступать неразумно, а невразумляемого соблюдай. 332. Подвизайся побеждать всех людей благоразумием. 333. Ума ты до тех пор не будешь иметь, пока не познаешь, что не обладаешь им. 334. Учись довольствоваться малым. 335. Члены тела являются бременем для тех, кто не пользуется ими. 336. Служить другим лучше, чем быть обслуживаемым другими. 337. Тот, кого Бог не освободил от тела, пусть не тяготится . 338. Считай тягостным не только исповедовать учение бесчеловечное, но и внимать ему. 339. Дающий что-либо с упреком наносит оскорбление. 340. Заботясь о сиротах, ты будешь любезным Богу отцом многих чад. 341. Если ты помогаешь ради славы, то помогаешь небезвозмездно, кому бы ты ни помогал. 342. Если ты подал что-либо для того, чтобы об этом узнали, то не человеку ты подал, а собственному удовольствию. 343. Не возбуждай гнева толпы. 344. Итак, изучай, что нужно делать, чтобы быть счастливым. 345. Лучше умереть от голода, чем помрачить душу из-за невоздержности чрева. 346. Считай свое тело оттиском своей души и посему храни его чистым. 347. В каких душа упражнялась, живя в теле, с такими свидетельствами о себе она и отходит на суд. 348. Нечистую душу присваивают себе нечистые демоны. 349. Верующей и благой душе на пути Божьем не воспрепятствуют злые демоны. 350. Не делись со всеми словом о Боге. 351. Когда слушают о Боге , развращенные славой, — непрочно. 352. О Боге и истину сказать — немалая опасность. 353. О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом. 354. Безбожнику ничего не говори о Боге. 355. Истинное слово о Боге чти как Бога. 356. Не очистившись от нечестивых дел, не произноси слова о Боге. 357. Истинное слово о Боге есть Божье слово. |
| 130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек. 131. Только приличествующее Богу считай благом. 132. Достойное Бога и мужа благого. 133. Что не ведет к блаженству божескому, не даже и к человеческому. 134. Желай того, чего желал бы Бог. 135. Кто чтит лишь то, что и Бог, — тот есть сын Божий. 136. Насколько тело вожделеет — душа не знает Бога. 137. Стремление к приобретению — начало корыстолюбия. 138. От себялюбия рождается несправедливость. 139а. Тело создано, чтобы немного отягощать душу. 139b. Невыносимым тело делает сластолюбие. 140. Все преизбыточествующее враждебно человеку. 141. Любя то, чего не должно , не полюбишь того, что должно. 142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе. 143. Мысль мудреца всегда с Богом. 144. В мысли мудреца обитает Бог. 145. Мудрец узнается по немногословию. 146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде. 147. Мудрое всегда подобно себе. 148. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему. 149. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже. 150. Восхваляемый порок становится невыносимым. 151. Язык твой да следует за умом твоим. 152. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово. 153. Перед тем, как говорить, — подумай, чтобы не сказать того, чего не должно. 154. Слова без смысла — пустой шум. 155. Многословие не избежит греха. 156. Мудрость сопровождает немногословие. 157. Многословие — знак невежества. 158. Люби истину. 159. Ложью пользуйся как лекарством. 160. слов твоих да предшествует время. 161. Говори, когда молчать не подобает. 162а. Молчи о том, чего не знаешь. 162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо. 163а. не вовремя слово — изобличение дурного образа мыслей. 163b. Когда нужно делать — не разглагольствуй. 164а. В собрании не старайся говорить первым. 164b. Одна и та же наука — говорить и молчать. 165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом. 165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно. 165с. Лживые слова становятся свидетелями порока. |
| Ради краткости и отличия от Иринеевского λεγχος это сочинение называется просто философумена, хотя это название относится собственно только к первой книге этого сочинения. У Миня оно помещено в ΧVΙ томе Patrologiae graecae по изданию Миллера, с присоединением впрочем некоторых примечаний и из позднейшего издания Дункера и из исследований Бунзена, и с предисловиями Миллера и Дункера, где излагается между прочим и история открытия этого произведения, и описывается с внешней стороны рукописный кодекс, в котором оно сделалось известным. 321 Напр. в изданиях Гроновия и Де-ла-Рю (последнее перепечатано у Миня), хотя впрочем последний издатель вместе с Гуэцием, известным ученым исследователем писаний Оригеновых, сомневался в принадлежности этого сочинения Оригену . Кроме Оригена, это сочинение приписывалось иными учеными Иустину философу , Иринею, и Епифанию, Аэцию, Дидиму александрийскому , некоторыми и Ипполиту, но последнее мнение, как видно, не было достаточно развито и не получило большого хода (см. предисловие Миллера). 323 Τς μεν ον τν καθ’ λληνας φιλοσοφεν πικεχειρηκτων δξας κανς κτεθεσθαι νμιξω, пα ν τς φορμς λαβντες ο αρετικο τα μετ’ ου πολ ηθησμενα πιχιρησαν. 325 Напр. ересь Иустина в V книге философуменов поставляется прежде Симона Мага, Валентина и Василида, а в X после – ереси Докетов, Моноима и Татиана, в VIII книге после маркионитства и его отраслей, и в X прежде, – ересь Гермогена в VIII книге прежде Четыредесятников, Монтанистов и Ноэтиан, а в X в числе самых последних ересей, между Каллистианами и Елкезаитами. По внутреннему смыслу дела представляется особенно значительная разница в отзывах автора об учении Маркиона. В VIII книге, гл. 29 говорится, что Маркион принимал два начала вселенной – доброе и злое (αγαθν και πονηρν), а в X кн. 19 гл., что он признавал три начала – доброе, справедливое и материю, (αγαθν, δκαιον, λην), а некоторые из его учеников прибавляли четвертое – злое (πονηρν). 327 В философуменах – множество отрывков из Гесиода, Гомера, Арата, Пиндара, Анакреона, Еврипида,– из Ксенофонта, Парменида, Эмпедокла, Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля,– из Гиппократа, Аппиона, Плутарха, Секста Емпирика,– из Сивиллиных предвещаний, Елевзинских изречений и т.д. |
|
|
