| М. В. Рождественская Ветхозаветные А. В правосл. понимании к А. в. относятся произведения религ. лит-ры, по содержанию следующие каноническим книгам ВЗ, использующие имя автора, освященного религ. традицией, но не включенные в канон Свящ. Писания ни христ. Церковью, ни иудейской синагогой. Большинство таких произведений возникли еще на иудейской почве в дохрист. и раннехрист. время и первоначально зафиксированы на древнеевр. и арам. языках. В протестант. традиции эта группа текстов называется псевдоэпиграфами, т. е. ложнонадписанными, т. к. повествование в них ведется от лица того или иного авторитетного библейского персонажа, а не действительного автора (см. Псевдоэпиграфичность ). А. же в протестант. традиции называются те книги (и дополнения к ним), к-рые в правосл. богословии относятся к т. н. неканоническим книгам ВЗ (признающимся полезными для духовно-назидательного чтения (ναγινωσκμενα): 2 Езд, Тов, Иудифь, Прем, Сир, Посл Иер, Вар, 1-3 Макк, 3 Езд, добавления к книгам Дан и Есф), в католич.- второканоническими или «девтероканоническими». Они возникли еще в дохрист. эпоху и вошли в состав канона греч. Септуагинты, а затем лат. Вульгаты (см. ст. « Библия »). Группы произведений С т. зр. лит. формы А. в. делятся на прозаические и поэтические. В 1-й группе выделяются А. в., оформленные как легендарно-историческое повествование: «Книга Юбилеев» (II в. до Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки греч., сир., лат., древнеевр. версий); «Мученичество и вознесение Исаии» (II в. до Р. Х.- IV в. по Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки на греч., лат., копт., слав. языках); «История Иосифа и Асенефи» (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.; версии на греч., сир., лат., арм., слав., новогреч., румын. языках); «Житие Адама и Евы» (I в. по Р. Х.; версии на греч., лат., арм., слав. языках); «Жития пророков» (I в. по Р. Х.; версии на греч., сир., эфиоп., арм., лат. языках); «Лествица Иакова» (I в. по Р. Х.?; только слав. версия); «4-я книга Варуха» или «Паралипоменон Иеремии» (I-II вв. по Р. Х.; греч., эфиоп., арм., слав., румын. версии); «История рехавитов» или «История Зосимы» (I-IV вв. по Р. Х.; греч., сир., эфиоп., груз. версии); «История Иосифа» (до IV в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке). |
| 3. ЕДОМ, Иеремии 49:7–13; Псалом 136:7 Едомляне воспользовались слабостью Иуды и захватили иудейские крепости на стратегических торговых маршрутах в Негеве (чёрно-жёлтые стрелки). Археологические раскопки, проводившиеся в Араде, подтверждают вторжение едомлян. Письмо (остракон), адресованное командиру крепости в пустыне, предупреждает о нападении едомлян. Очевидно, Едом не усвоил урок, преподанный пророком Авдием ( Авд. 12 ). Едом воспользовался сложным положением Иуды. 4. ПАДЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА, 586 год до Р.Х., 4 Царств 25:1–21; 2 Паралипоменон 36:11–21 Осада Иерусалима вавилонянами продолжалась полтора года, и это время голода и болезней забрало много жизней (красные стрелки и знак противостояния). Летом 586 года до Р.Х. в стене города был сделан пролом, вероятно, с северной стороны («средние ворота», Иер. 39:1–5 ). Седекия, последний царь Иуды, ушёл из города на юг, мимо Царских садов, и бежал на восток через пустыню (синяя пунктирная стрелка). Однако вавилоняне настигли его у Иерихона и привели к царю Навуходоносору в Ривлу в Сирии. Прежде чем Седекия был уведён в Вавилон, перед ним убили его сыновей, а ему самому выкололи глаза. Месяц спустя храм Яхве, как и царский дворец и все остальные большие здания в Иерусалиме, был сожжён. Защитные стены вокруг города были разрушены. Свидетельства разрушения и сожжения Иерусалима были найдены при раскопках города Давида. Многие жители страны были уведены в ссылку. Большинство из них поселилось вдоль реки Ховар близ Ниппура, в 80 км на юго-восток от Вавилона ( Езд. 2:59 ; Пс. 136:1 ; Иез. 1:1 ; карта 7–8). 5. УБИЙСТВО ГОДОЛИИ В МАССИФЕ, 4 Царств 25:22–30; Иеремии 40–41 Вавилоняне поставили Годолию правителем Иуды со столицей в Массифе. Но группа националистов во главе с Исмаилом из царской семьи убила Еодолию. Исмаил убежал в Аммон. Евреи в Иудее боялись последующего возмездия от рук вавилонян за убийство Годолии и поэтому бежали в Египет. Пророк Иеремия призывал народ не идти в Египет, но в конце и сам был силой уведён туда ( Иер. 43:6–8 ). |
| 19:14. Небесные воинства иногда упоминаются в Ветхом Завете ( 4Цар. 2:11; 6:17 ; Ис. 66:15 ; Авв. 3:8 ; ср.: Пс. 67:18 ; Иер. 4:13 ), хотя они обычно изображались в небе восседающими на колесницах, тогда как здесь это всадники наподобие парфянской кавалерии. В каждом случае эти картины отражали самые агрессивные и опустошительные силы, известные во времена Иоанна. Белые кони часто рассматривались как свидетельство превосходства и ассоциировались с царской властью, а также с парфянами – в большей степени, чем с другими людьми. Большинство иудеев верили, что Израиль будет участвовать в последней битве (см. Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 149:6–9 ), но в данном случае, вероятно, речь идет об ангельском воинстве (которое тоже рассматривалось как всадники, напр.: 2 Мак.; 4 Мак.). 19:15. Слова, исходящие из уст Божьих, сравниваются с мечом ( Ос. 6:5 ; ср. Сходства Еноха), а указы Мессии – с жезлом ( Ис. 11:4 ); уста раба также напоминают острый меч ( Ис. 49:2 ). (В 4 Езд. 13 описывается огонь, исходящий от Мессии, чтобы «пожрать нечестивых»; огонь, как известно, нередко отождествляется с законом Божьим. В Псалмах Соломона 17:24,35,36 Мессия поражает народы земли мечом Своих уст. Здесь, возможно, буквальное выражение, а не просто образец приказов военачальника о наступлении, как в Иудифь2:2,3 , хотя именно это и может лежать в основе такого образа.) Меч Божий также описывается как инструмент суда ( Ис. 34:5 ; Иер. 12:12; 47:6 ), особенно в конце времен ( Ис. 66:15,16 ). Меч был римским символом власти над жизнью и смертью (исполнение смертного приговора), но по всему Ветхому Завету пророки используют слово «меч» как образ суда, который вершится через военные действия. 19:16. В древности в Риме на коней и конные статуи иногда ставили клеймо, но никаких надписей и знаков для людей не полагалось (ср.: Исх. 28:36–38 ). Это символическая картина; каждый в Откровенииидентифицируется по имени, у каждого свой знак или печать (см., напр.: 7:3; 13:16). «Царь царей» – это титул парфянского царя, но задолго до того, как парфяне использовали его, он был принят в иудейской традиции по отношению к Богу – суверенному Царю, Который осуществляет власть над всеми царями земными (см. коммент. к 17:14; ср.: Втор. 10:17 ; Дан. 2:47 ; Зах. 14:9 ). |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
| Лит.: Hobbs T. R. 2 Kings. Dallas, Waco (Tex.), 1985. (WBC; 13); idem. Jehoahaz//ABD. 1992. Vol. 3. P. 659-660; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 223; Tadmor H., Sperling D. Jehoahaz//EncJud. 2007. Vol. 11. P. 105. Иоахаз (ок. 609/8 г. до Р. Х.), 17-й иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев, 4-й сын царя Иосии . Вероятно, по традиции (как в случае с царями Иехонией , Иоакимом - см.: Honeyman. 1948. P. 20) И., к-рый при рождении был назван Селлум ( - 1 Пар 3. 15; Иер 22. 11), при возведении на трон получил царское имя (Господь завладел), содержащее теофорный элемент и указывающее на религ. реформу его отца. В 1 Езд 1. 34 он ошибочно назван Иехонией. Его матерью была Хамуталь (Амитал - 4 Цар 23. 31). И. был выбран на царство в возрасте 23 лет «народом земли» (см. ст. Ам ха-арец ), после того как егип. фараон Нехо II убил его отца в сражении при Мегиддо (4 Цар 23. 29; 2 Пар 36. 2). Его восшествие на престол было инициировано влиятельными придворными, к-рые опирались на устойчивые антиегип. настроения в народе и выступали за союз с Нововавилонским царством ( Malamat. 2001. P. 287). Ок. сент. 609 г. егип. фараон Нехо совершил поход в Харран, а затем отправился в Сирию и Палестину, чтобы закрепить свои позиции в этом регионе перед столкновением с вавилонянами. И. был призван фараоном в штаб, расположенный в Ривле на Оронте в Центр. Сирии. Фараон собрал с Иудеи дань, заключил И. в оковы и отправил в Египет, где царь умер (4 Цар 23. 33-34; 2 Пар 36. 4). Вместо И., проводившего антиегип. политику, Нехо поставил на трон в Иудее его старшего сводного брата Елиакима, получившего имя Иоаким. Прор. Иеремия горько оплакивал пленение И. (Иер 22. 10-12). По мнению большинства комментаторов, депортация И. символически изображена в словах прор. Иезекииля о вскормленном матерью маленьком львенке, к-рый был пойман и отведен в Египет (Иез 19. 3-4; см.: Zimmerli W. Ezekiel 1: A Comment. on the Book of the Prophet Ezekiel. Chap. 1-24. Phil., 1979. P. 394; Allen L. C. Ezekiel 1-19. Waco (Tex.), 1994. P. 288). В этой связи не вполне понятна оценка в Свящ. Писании И.: «...делал он неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23. 32). Возможно, как считает англ. исследователь Дж. Грей, эта устоявшаяся модель повествования о царях, используемая здесь по отношению к И., отражает состояние его веры или его тайное желание в последний момент предать интересы своей страны ( Gray J. 1 and 2 Kings. L., 1964. P. 749-750). Арестом И. был отмечен конец периода независимости Иудеи; трагическая судьба царя стала предзнаменованием участи евр. народа, к-рому предстояло вскоре оказаться в вавилонском плену ( Tadmor. 2007. P. 106). |
| В послепленную эпоху, непосредственно после заключительного редактирования Пятикнижия и труда девтерономистского историка эти текстовые семейства возникли в Израиле/Палестине, в вавилонской голе 19 и в Египте. Выйдя из Израиля/Палестины, сперва выделился египетский тип текста Пятикнижия и книги Иер, с этого времени пошедший своим собственным путем развития. Отдельно от них в вавилонской голе сформировалось собственное текстовое семейство, которое вновь вернулось в Израиль/Палестину лишь в последнем столетии до Р.Х., чтобы стать там основой для критических ревизий LXX. Значительные различия между отдельными традициями текста могут быть отчасти объяснены только тем, что отдельные семейства застали некоторые библейские книги на различных стадиях формирования и в соответствующем виде их восприняли (напр., Иер, 1–2 Пар, Езд). Дальнейшая передача (трансмиссия) текстов уже началась, хотя литературное становление этих книг еще не было закончено. 3.1 Палестинское текстовое семейство Самаритянское Пятикнижие (Samaritanus) является одним из древнейших свидетелей текста несмотря на то, что засвидетельствовано рукописями, датируемыми самое раннее XI в. по Р.Х., например, свитком Абиша с (написан палеоеврейским письмом) самаритянской общины из Сихема/Наблуса. Наряду с ним самаритяне знали собственную версию текста Книги Иисуса Навина и еще одну историческую книгу, которую принято называть «Хроника II». Текст Самаритянского Пятикнижия восходит к более раннему предсамаритянскому тексту, засвидетельствованному также в отдельных рукописях из Кумрана (напр., 4QpalaeoEx m , 4QRP a ). Данный текст имеет достаточно свободную форму, использует гармонизации для устранения противоречий в самом тексте и между разными ветхозаветными текстами (напр., Исх.18:21 Втор.1:13 ; Исх.32:10 Втор.9:20 ). С целью достижения большей связности текста он конструирует обратные ссылки ( Быт.30:36 + 31:11–13, Втор.18:18–22 ) и соответствия между приказом и выполнением приказа ( Исх.8:16 слл. + 19), действием и реакцией на него ( Исх.20:21 + Втор.5:28–31 + Втор.18:18–22 ). |
| 16:19. Взяточничество в Древнем мире. Искушение принимать взятки подстерегало судей и государственных чиновников во все времена (см.: Прит. 6:35 ; Мих. 7:3 ). В «бюрократических» ситуациях, связанных с попытками конкурирующих сторон перехитрить друг друга, взяточничество превратилось чуть ли не в официально признанное явление (см.: Мих. 3:11 ; Езд. 4:4,5 ). Впрочем, на теоретическом уровне взяточничество осуждалось, и эту проблему пытались решить или, по меньшей мере, сгладить. Так, кодекс Хаммурапи предусматривает суровое наказание (большой штраф и отстранение от должности) судье, изменившему свое решение после получения взятки. Исх. 23запрещает принимать дары и рассматривает искажение истины как преступление против Бога, против слабых и невинных и против всего общества (см.: Ис. 5:23 ; Ам. 5:12 ). 16:21. Священные рощи. См. коммент. к Исх. 34и Втор. 7:5; 12:3 . 16:22. Столбы. См. коммент. к Исх. 23и Втор. 12:3 . 17:3. Астральный культ. Почитание небесных светил (солнца, луны, планет и звезд) было распространено на всем древнем Ближнем Востоке. Главными богами Ассирии и Вавилонии были боги солнца (Шамаш) и луны (Тот – в Египте; Син – в Месопотамии; Эрра – в хананейской религии). На протяжении большей части своей истории израильтяне находились под сильным воздействием ассирийской культуры и религии (см.: Втор. 4:19 ; 4Цар. 21:1–7; 23:4,5 ). Приверженность этим запрещенным культам оставалась объектом осуждения и на протяжении нововавилонского периода, когда израильтяне кадили на кровлях «воинству небесному» ( Иер. 19:13 ). Ввиду того что почитание явлений природы принижало авторитет Яхве как единственного Бога-Творца, оно было объявлено вне закона. Тем не менее признаки этого популярного культа продолжают встречаться в пророческой литературе и в Книге Иова (см.: Иов. 31:26–28; 38:7 ). Дополнительную информацию см. в коммент. к Втор. 4 . 17:5. Смертная казнь через побивание камнями. См. коммент. к 13:10. 17:6,7. Свидетели в судебной системе Древнего мира. Участие свидетелей требовалось в самых разнообразных правовых ситуациях, и это было священным долгом, не терпящим злоупотребления ( Исх. 20:16 ; Чис. 35:30 ; Втор. 19:16–19 ). Свидетели присутствовали при произнесении клятв, подписывали коммерческие и гражданские документы, выступали с показаниями на суде (законы Ур-Намму, кодекс Хаммурапи, сред неассирийские законы). Свидетели играл и важную роль при совершении торговых сделок ( Иер. 32:44 ; Хаммурапи), оформлении браков или изменении социального положения (среднеассирийские законы). Иногда они выступают в качестве представителей народа в отношениях с божеством ( Исх. 24:9–11 ; Хаммурапи). |
| культа Астарты и ассир. астролатрических культов (см.: 4 Цар 23. 1-15; также: Иер 44. 17-19 и др.). Особый интерес представляют археологические свидетельства борьбы И. против языческих культов. Фигурки «солнечных коней» встречаются неповрежденными только в захоронениях, в проч. случаях они, как правило, расколоты ( Barkay. 1992. P. 362). В иудейской крепости железного века в Араде обнаружен существовавший там с X в. до Р. Х. небольшой храм, к-рый включал двор, святое и т. н. Святое Святых с аналогичной Иерусалимскому храму вост.-зап. ориентацией. Здесь найдены 3 небольших (ок. 0,5 м) жертвенника, стела ( ), жертвенник для всесожжения во дворе ( Aharoni. 1993. P. 83). Жертвоприношения в храме прекращаются приблизительно во время реформ И. ( Herzog. 2001). В задней комнате храма были найдены остраконы с известными из ВЗ именами священников Меремофа (1 Езд 8. 33 и др.) и Пасхора (Иер 20. 1 и др.). Остраконы, вероятно, использовались в качестве жребия для определения очередности служения ( Aharoni. 1981; ср. описание в 4 Цар 23. 8-9 служения левитских родов в неканонических святилищах). Серебряные пластины, найденные в погребальной пещере в Енномовой долине. Кон. VII в. до Р. Х. Серебряные пластины, найденные в погребальной пещере в Енномовой долине. Кон. VII в. до Р. Х. Жертвенник в Вефиле перестает существовать в конце ассир. периода ( Albright, Kelso. 1968). Однако после завоевания вавилонянами Иудеи святилище в Бет-Эле было восстановлено и существовало в течение всего персид. периода, что, возможно, свидетельствует о сопротивлении жителей реформам И. Сохранились др. следы такого сопротивления. На вост. склоне Иерусалима, за городскими стенами, была обнаружена небольшая пещера, огражденная массивной стеной и идентифицируемая как культовое место. Выше пещеры располагалось небольшое помещение с 2 вертикально поставленными камнями ( ). Этот культовый комплекс был интерпретирован К. М. Кеньон как «святилище религиозных диссидентов», не принявших реформы И. Пещера, видимо, была хранилищем приношений, а малое помещение - местом совершения жертвоприношений ( Kenyon. |
| Вопрос в том, каково значение этого стиха в данном контексте. Возможно, речь идет о неисправимости (ср.: Мф. 7:1—5) тех, кто не желает слушать (ср.: Прит. 23:9). Возможно и другое толкование: подобно тому какпоступает Бог (Мф. 7:7—11), давать следует только тем, кто охотно принимает дары; в таком случае этот текст отвечает представлению о даянии и взаимности в ст. 12. 7:7,8. В древней литературе редко можно найти столь ясное и твердое обещание исполнения молитвенной просьбы. 7:9—11. Иисус применяет типичный раввинский метод убеждения, переходя от меньшего к большему (если меньшее верно, то большее тем более верно). Рыба и хлеб были основными продуктами питания большинства еврейских слушателей; они не стремились к излишествам. 7:12. Положение о том, что человек не должен поступать с людьми так, как он не хотел бы, чтобы они поступали с ним, было общим для многих древних учений; оно встречается в Книге Товита, в трудах знаменитого еврейского раввина Гиллеля, а также в греческих источниках. 7:13—27 Два пути 7:13,14. Слушателям Иисуса, несомненно, был знаком образ «двух путей» — один из которых вел к жизни, а другой к смерти; это одна из основных доктрин иудаизма. Утверждение о том, что не многие стоят на верном пути, встречается в 4 Езд., но оно не было столь распространенным, как образ двух путей. Большинство иудеев были уверены, что весь Израиль будет спасен, а немногие погибшие будут исключением из общего правила. 7:15. Хотя большинство образованных евреев считали, что пророки ветхозаветного толка остались в прошлом, они признавали, что лжепророки (ср., напр.: Иер. 2:8; 5:30) еще существуют; «Иосиф Флавий упоминаетмногих лжепророков, действовавших в I в. Выражение «волк в овечьей одежде» заимствовано из поговорки. 7:16. Подобно пшенице и ячменю среди зерновых, виноград и смоквы были наиболее ценимыми и популярными плодами в Палестине. Терновник и репейник как сорняки доставляли много хлопот сборщикамурожая, о чем часто говорится и в Ветхом Завете. О символическом значении «плодов» в Ветхом Завете см. в Ис. 5и коммент. кМф. 3:8. |
| 9:24–27 Однозначной интерпретации данного фрагмента не существует. В понимании его значения различаются два подхода: символический и фактический. Сторонники символического подхода видят в выражении «семь седмин» указание на обусловленное заветом ( Лев. 26,21.24.28 ) усемерение семидесятилетнего период наказания (ст. 2). Данный подход имеет общие черты с апокрифической Книгой Юбилеев, в которой вся мировая история делится на эпохи продолжительностью 490 лет. В рамках фактического подхода, в свою очередь, существуют три различных мнения. Критики-рационалисты полагают, что все здесь сказанное относится ко времени Антиоха IV Епифана (см. Введение: Трудности истолкования). Библейские толкователи делятся на две группы: одни связывают это место с Первым пришествием Христа и событиями, непосредственно за ним последовавшими (т.н. «позиция Первого пришествия»), другие как с Первым, так и со Вторым Его пришествиями («позиция Второго пришествия»). 9 Семьдесят седмин. Большинство специалистов сходится во мнении, что «семидесяти седминам» соответствует период в 490 лет (см. ком. к 9,24–27), разделенный на три отрезка: в сорок девять лет («семь седмин», ст. 25), четыреста тридцать четыре года («шестьдесят две седмины», ст. 26) и семь лет («одна седмина», ст. 27). Толкователи расходятся в вопросе о том, следуют ли эти отрезки непосредственно друг за другом или между ними есть временные интервалы. 9 как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. Древнееврейское слово, переведенное в данном случае как «повеление», может обозначать либо «приказ», либо просто «слово». Эта двусмысленность и породила возможность двоякого понимания того, когда именно начался период в «семьдесят седмин». Некоторые толкователи («версия А») соотносят его начало с повелением Артаксеркса I, сделанным на седьмом году его царствования, т.е. в 457 г. до Р.Х. ( Езд. 7,12–26 ). Через сорок девять лет после этого события (в 408 г. до Р.Х.) было завершено восстановление Иерусалима и окружающих его стен (ст. 25). Другие («версия Б») считают, что срок в «семьдесят седмин» следует отсчитывать от того времени, когда Иеремия предсказал (т.е. соотносятся с его «словом») восстановление Иерусалима ( Иер. 31,38; 32,15.37.44 ), что это имело место в 587 г. до Р.Х., а сорок девять лет спустя, в 538 г. до Р.Х., Кир позволил евреям (во исполнение пророчества) вернуться в Палестину. |
|
|
