| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| У евреев омовение ног гостям было обязанностью слуг. Иисус Христос, умыв ноги ученикам, символически показал, что Он пришел в этот мир ради служения людям: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих( Мк. 10:45 . В какие дни недели постился фарисей из евангельской притчи? иеромонах Иов (Гумеров) По Закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста (евр. цум – затягивать) в году – в день Очищения (Йом Кипур): Лев.16:29 ; Числ.29:7 . Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а мог продолжаться много дней: пророк Моисей на горе в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней ( Исх. 34:28 , столько же и пророк Илия ( 3Цар.19:7–8 ). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней ( 2Цар.12:16–21 ). Постящийся обычно одевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом ( 3Цар.21:27 ; Неем.9:1 ). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божьей милости ( 2Цар.12:16,21–23 ; Есф.4:3,16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом ( 1Цар.7:6 ; 3Цар.21:27 ; Езд.10:6 ; Неем.9:1 ) и 3) для достижения полноценного общения с Богом ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18 ). В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (587/6 г. до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм ( Иер.52:12–13 ), в один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии ( Иер.41:1–3 ). Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы. Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения. |
| Потеря иудеями независимости и контроля над своей землей, по мнению исследователей, стала причиной того, что «в литературе послепленного периода имеет место очевидное смещение интереса от земли к человечеству вообще» ( Davies. 1974. P. 115). Это справедливо только отчасти. Ведь эсхатологические темы не препятствуют тому, что пророчества иногда связываются с конкретным возвращением в Палестину. Иеремия предрекает историческое, неэсхатологическое восстановление прежнего положения в З. о.: он утверждает, что после 70 лет плена (Иер 25. 11-12; 29. 10) «дома и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей» (Иер 32. 15). Указ царя Кира (1 Езд 1. 2-4; 6. 1-5) и последующее возвращение иудеев в З. о. и восстановление храмовой общины в Иерусалиме при Ездре и Неемии можно рассматривать хотя бы как частичное исполнение пророчества о восстановлении Израиля и как знак того, что Бог будет править в этой земле как Царь. Там, где речь идет об отношении Израиля к народам (напр., в Книге прор. Ионы, если согласиться с ее послепленной датировкой) или о возможности существования иудейской диаспоры (напр., в Книге Есфири), З. о. для иудеев по-прежнему остается основным критерием их идентичности как народа. В позднем послепленном пророчестве исследователи отмечают плавный переход значения понятия от слова «страна» к слову «земля» ( Hanhart. 1983. S. 131-133). В книгах Нового Завета о земле, обетованной патриархам и дарованной их потомкам, говорится в текстах, содержащих аллюзии на ВЗ. В Мф 2. 20 «Ангел Господень» говорит прав. Иосифу: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву», и Иосиф исполняет сказанное (ст. 21). Здесь дважды встречается редкое даже в ВЗ выражение «земля Израилева». Исследователи считают, что в данном месте намеренно проводится параллель между странствием в Египет настоящего Мессии Израиля и прежним исходом Израиля из Египта в З. о., названную здесь «землей Израилевой» (ср.: Мф 2. 15 и Ос 11. 1). В 3-й заповеди блаженства (см. также Нагорная проповедь ) Иисус Христос говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф 5. 5). Т. к. во всех этих заповедях говорится о тех, кто наследуют блага Царства Божия, нек-рые толкователи считают, что в заповедях блаженства имеет место нек-рая спиритуализация представления о З. о. (ср.: Мк 10. 14; Лк 22. 28-30) ( Strecker. 1983). |
| 32 Там Мешех и Фувал со всем множеством своим. См. ком. к 27,13. Глава 33 33:1–20 Настоящая Глава открывает вторую часть книги Иезекииля. Если в первой части книги пророк преимущественно говорил об Иерусалиме в его прошлом и настоящем, то во второй части в центр внимания ставится будущее Града Божия. Иезекииль возвращается к двум важным темам: повторению призывов в качестве стража дома Израиля (ст. 1–9; ср. 3,16–21); учению о личной нравственной ответственности (ст. 10–20; гл. 18). 33 В двенадцатом году нашего переселения. Иерусалим был уничтожен огнем в пятый месяц одиннадцатого года правления Иехонии ( 4Цар. 25,8.9 ; Иер. 52,12 ). Если принять, что эта новость достигла изгнанников лишь в десятом месяце двенадцатого года, то можно предположить, что вестник затратил на дорогу более полутора лет. Но такой срок представляется нереально долгим для путешествия (ср. Езд. 7,9 ); путь продолжительностью менее шести месяцев значительно более вероятен. По этой причине многие исследователи предпочитают прочтение, содержащееся в нескольких еврейских рукописях, а также в древнем сирийском переводе Ветхого Завета. В них говорится, что скорбная весть поступила к изгнанникам в одиннадцатый, а не в двенадцатый год; разница в этих двух чтениях может быть обусловлена ошибкой в написании всего лишь одной согласной буквы. 33 Он открыл мне уста. Пророк пребывал в немоте продолжительное время (см. ком. к 3,24–27 и 24,27). Но теперь, когда весть о разрушении Иерусалима достигла изгнанников, его уста отверзлись, и Иезекииль обращается как к тем, кто остался в Иудее по разрушении города (ст. 23–29), так и к своим сотоварищам-изгнанникам (ст. 30–33). 33 живущие на опустелых местах. Иезекииль обращается к тем, кто остался в Иудее. 33 вы едите с кровью. См. Быт. 9,4 ; Лев. 7,26.27; 17,10 ). 33 оскверняете один жену другого. См. 18,6.11.15. 33 говорят один другому. Пророчества Иезекииля игнорировались, а он сам подвергался насмешкам, когда же события подтвердили правоту его слов, он стал популярным. Но народ и сейчас не хочет слушать пророка и не придает его словам того значения, которое привело бы к покаянию и послушанию (ст. 11). |
| 2 тайноведцев. См. ком. к 1,20. и чародеев, и Халдеев. О чародеях часто говорится в Ветхом Завете (см., напр., Исх. 22,18 ; Втор. 18,10 ; Ис. 47,9.12 ; Иер. 27,9 ). Слово «халдеи» употреблено здесь в качестве этнонима, как и в 3,8; 5,30; 9,1. 2 по-Арамейски. Отсюда и до конца седьмой главы следует текст преимущественно на арамейском языке (также, как и в Езд. 4,8 6,18). Причины одновременного употребления и древнееврейского, и арамейского языков не ясны, но, возможно, арамейский был избран для текстов, адресованных не только иудеям. 2 если вы не скажете мне сновидения и значения его. Сначала Навуходоносор испытывает могущество тайного знания своих мудрецов. Если они не в силах рассказать сон, то нельзя доверяться и их толкованию (ср. ст. 9). 2 никто другой не может открыть его царю, кроме богов. Мудрецы признают, что не могут исполнить повеление царя, посильное одним лишь богам, которые, однако, не открывают подобного простым смертным (см. Исх. 8,18.19 ). 2 просили милости у Бога небесного об этой тайне. Даниил знает, что земная мудрость здесь бессильна и ответ царю может быть дан только через Божественное откровение. 2 у Него мудрость и сила. См. статью «Премудрость и воля Божий». 2 низлагает царей и поставляет царей. Даниил имеет в виду смысл открытого ему сна. 2 он открывает глубокое и сокровенное. См. ком. к 2,11; Иов 28,20–24 . 2 я открою значение сна. Даниил говорит только о значении сна, подразумевая, что содержание его также ему известно. 2 есть на небесах Бог, открывающий тайны. Как и Иосиф в Египте ( Быт. 40,8; 41,16 ), Даниил объясняет свое знание Божественным откровением, которое превыше всей мудрости звездочетов, бывших у язычников толкователями тайн и прорицателями будущего. в последние дни. Букв.: «после части дней». Значение этого выражения варьируется от понятия «конца времен» эсхатологии ( Иез. 38,16 ) до просто будущего времени ( Быт. 49,1 ; Втор. 4,30; 31,29 ). 2:32–33 Ценность и отчасти прочность материалов уменьшается от головы к ногам истукана. |
| Глагол πομνω, от к-рого образовано πομον, означает «выдерживать, терпеливо сносить». В греч. языке этот глагол нейтрален, но существительное πομον (стойкость) стало со временем занимать важное место в списке греч. добродетелей: храбрая выдержка, стойкость, с которой мужественно отражают зло. В отличие от терпения πομον активно: в нем есть идея сопротивления, хотя бы и без уверенности в победе; более «гордое» слово - καρτερα (выдержка), но обе добродетели являются подвидами мужества у классических и у эллинистических философов (см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 413). Филон тоже связывал πομον с мужеством и выдержкой, καρτερα, и даже называл эти добродетели самыми сильными, способными сделать мысль неприступной твердыней и окружить ее собой, как стенами крепости ( Philo. De cherub. 78; ср.: Idem. Quod Deus sit immut. 13; Idem. Leg. all. 1. 65; Idem. De mut. nom. 197). Однако в том, как используется πομον в 4 Макк, сильно влияние LXX. В LXX πομνω применяется для описания отношения к Богу и означает «полагаться (на Бога), оставаться верным (Богу)», тем самым терпение относится не к враждебной силе, а к тому, на кого человек надеется, к Богу прежде всего. Поэтому и существительное πομον в LXX передает слова оригинала со значением «надежда, доверие» (1 Пар 29. 15; 2 Езд 10. 2; Иер 14. 8; 17. 13; Пс 38. 7 и др.). Упование на Бога приобретает особую силу в эсхатологических ожиданиях (Авв 2. 3; Ис 25. 9 varia lectio; 49. 23 varia lectio; 51. 5). Те, кто выдержат, дождутся спасения (Дан 12. 12 (Феодотион); Зах 6. 14). Т. о., πομον в LXX не вполне соответствует классическому греческому. Обращенная к Богу πομον - это отношение, полное внутреннего напряжения (Пс 26. 14), но крепость и стойкость - от Бога (Иов 6. 11; Ис 40. 31). Если для греч. моралиста присутствие надежды обесценивает стойкость и означает недопустимую слабость, то в LXX стойкость - πομον - непременно надежду предполагает (подробнее см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 413-414). Мученики 4 Макк уповают на то же, на что и их прототипы в 2 Макк,- на награды за верность для всего народа (4 Макк 6. |
| 14 двора первосвященникова. Обычно синедрион заседал в храме, однако на ночь двери храма запирались. Поэтому процесс проходил на территории резиденции первосвященника. у огня. Букв.: «у света»; огонь давал одновременно и тепло, и свет. 14 лжесвидетельствовали. Втор. 19,15–21 определяет условия, при которых свидетельские показания принимаются во внимание. Вина устанавливается на основании показаний двух или трех свидетелей, чьи утверждения должны совпадать. Лжесвидетельство считалось столь же тяжким грехом, как и само преступление. Поэтому лжесвидетелей ждало то же наказание, что и обвиняемого ( Втор. 19,18–20 ). Ни одно из положений этого законодательства не было соблюдено в деле Иисуса. 14 Я разрушу храм сей рукотворенный. Здесь явное извращение слов Иисуса. См. 11,12–18; Мф. 21,12.13 ; Лк. 19,45.46 ; Ин. 2,19 . 14 Христос. Греческая форма еврейского слова «машиах», означающего «помазанник». Сын Благословенного. «Благословенный» слово, которым раввины заменяли слово «Бог», чтобы не произносить его напрасно ( Исх. 20,7 ; Втор. 5,11 ). Таким образом, «Сын Благословенного» означает «Сын Божий». 14 Я. В греческом тексте это слово аналогично имени, под которым Бог открылся Моисею (см. ком. к 13,6). Сына Человеческого. См. ком. к 2,10. на облаках. См. ком. к 13,26. 14 разодрав одежды свои. Символический акт, выражающий глубокую скорбь или возмущение ( Быт. 37,29 ; 4Цар. 18,37; 19,1 ; Езд. 9,3 ; Иер. 36,24 ; Иоил. 2,13 ). на что еще нам свидетелей? Первосвященник считает всех членов синедриона свидетелями «богохульства», произнесенного Иисусом. 14 богохульство. В конце концов Иисус был осужден не за мятеж и не за организацию общественных беспорядков, а за Его притязания на божественное достоинство, которые и составляли самую суть провозглашенной Им вести. Наказанием за богохульство (т.е. за оскорбление чести Божиего имени) была смерть через побивание камнями ( Лев. 24,16 ), но поскольку лишь римский суд обладал правом выносить смертные приговоры, Иисус был предан смерти римским способом казни через распятие на кресте. |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| Пост содержим был в ветхозаветной Церкви во все времена, и во дни Моисея, и во времена Судей (Суд. 20:26) и царей (1 Цар. 7:6), и после плена Вавилонского (1 Езд. 8:21). В Ветхом Завете пост был и чрезвычайный, и всенародный, и частный. Сорокадневный пост Моисея и Илии по непосредственному велению Божию можно называть чрезвычайным. Всенародный пост был тот, который соблюдаем был всем народом Божиим по установлению закона ежегодно в определенные Богом и Церковью дни (Зах. 8:19), в которые и до сих пор иудеи постятся, например, в праздник очищения, или умилостивления, — в десятый день седьмого месяца Тисри, соответствующего сентябрю, — в такое время года, в которое поспевшие плоды земли, по-видимому, призывали народ не к посту, а к наслаждению. Сам Бог назвал день этого поста нарочитым, святым, и заповедал хранить его законно вечно, в роды родов (Исх. 30:10; Чис. 29:7). И будет это вам законное вечное, — говорил Иегова об очищении, — в месяц седъмый, в десятый день месяца покорите души ваша: в той бо день помолится о вас, еже очистити вас от всех грехов ваших пред Господем (Лев. 21:29—30). Этот пост продолжался сутки; с вечера девятого дня до вечера десятого весь народ обязан был воздерживаться от всякой пищи. Кроме того, всенародный пост был у евреев в 10 день десятого месяца, (декабря) в память обложения Иерусалима при Седекии Навуходоносором (Иер. 39:1; 52, 4; 4 Цар. 25:1); в 9 день четвертого месяца Фаммуза (июня) в память завоевания Иерусалима и прекращения священных жертв (Иер. 39:2; 52, 6—7); в 10 день пятого месяца Ава (июля) по причине сожжения храма и окончательного разрушения Иерусалима Навузарданом (Иер. 50 и 51); в 3 день седьмого месяца ради убиения Гедалии, или Годолии (4 Цар. 25:25; Иер 41); и в 13 день 12 месяца в память поста Есфири (9, 30) и проч. Частный пост в Ветхом Завете налагали на себя временно, при известных обстоятельствах по особенному благоговению и добровольному усердию к Богу, и некоторые благочестивые люди, и целые общества. Так, в несчастную междоусобную войну израильтян с коленом Вениаминовым израильтяне постились в Вефиле целый день (Суд. 20:26). По возвращении кивота Господня из плена иноплеменников все израильтяне, по совету Самуила, постились также целый день (1 Цар. 7:6). По погребении Ионафана и Саула, падших на горе Гелвуе в несчастной битве с иноплеменниками, израильтяне постились семь дней (1 Цар. 31:13). Царь Давид по случаю убиения Авенира постился целый день (2 Цар. 3:35), и прочие (Пс. 34:13; 8, 24; Лк. 2:37). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНАФОФ [евр. , ], город левитов к северу от Иерусалима на территории колена Вениамина (Нав 21. 18; 1 Пар 6. 60), название к-рого этимологически связано с именем ханаанской богини Анат. Впервые А. упоминается как город, откуда были родом военачальники царя Давида - Авиезер (2 Цар 23. 27; 1 Пар 11. 28; 27. 12) и Иегу (1 Пар 12. 3). Царь Соломон сослал в А. первосвященника Авиафара - сторонника Адонии (3 Цар 2. 27). А. также упоминается у прор. Исайи как один из пунктов на пути ассир. войска (Ис 10. 30). А. был родным городом прор. Иеремии , откуда он был призван на пророческое служение в Иерусалим (Иер 1. 1; 29. 27). Жителям А., стремившимся погубить пророка, была предсказана скорая гибель (Иер 11. 21-23). По внушению Господа Иеремия купил у своего родственника Амалеила поле в А., что символизировало возвращение иудеев из изгнания и Вавилонского плена (Иер 32. 6-15; 41-44). После плена в А. вернулось 128 человек (1 Езд 2. 23; Неем 7. 27). Иосиф Флавий помещает А. в 20 стадиях (ок. 4 км) от Иерусалима (Иуд. Древн. X 7. 3), а Евсевий Кесарийский - в 3 милях (4,4 км) к северу от Иерусалима (Onomasticon. 26. 27-29). Название А. сохранилось в неск. измененном виде в названии совр. палестинской дер. Аната, к-рая, по-видимому, служила местом паломничеств в ср. века и особенно в период крестовых походов . Однако археологические раскопки, проводившиеся в Анате и ее окрестностях в XX в. (в 1936 американцами Блером и Бергманом и в 1971 израильскими археологами), показали, что древнейшее поселение на этом месте восходит к эллинистическо-рим. периоду последних веков до Р. Х. и достигает своего расцвета уже в визант. период (IV-VI вв.). Библейский А. находился неск. южнее совр. Анаты (чем и объясняется расхождение между Иосифом Флавием и Евсевием) на холме Рас-эль-Харуба, где было обнаружено поселение, восходящее к X-IX вв. до Р. Х. и процветавшее до нач. VI в. до Р. Х., после этого оно постепенно пришло в упадок и окончательно прекратило свое существование в визант. период. Лит.: Armerding C. E. Anathoth//The New International Dictionary of Biblical Archaeology. Michigan, 1983; Peterson J. L. Anathoth//ABD. Vol. 1. P. 227. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) |
|
|
