| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЕННА [греч. γεννα; арам. ], обозначение в Свящ. Писании места наказания грешников, соответствующее понятию ада . Арам. термин (букв.- долина Хинном) восходит к евр. («к долине Енномовой» - Нав 15. 8; Неем 11. 30), сокращенной форме от («перед долиною сына Еннома» - Нав 18. 16; 2 Пар 33. 6) или («на долине сыновей Еннома» - 4 Цар 23. 10). Это наименование получила расположенная в юж. части Иерусалима Енномова долина, где в эпоху правления иудейских царей Ахаза и Манассии совершались человеческие жертвоприношения (4 Цар 16. 3; 21. 6). Ок. 622 г. до Р. Х. иудейский царь Иосия уничтожил здесь языческие жертвенники (4 Цар 23. 10). Позднее долина Енномова превратилась в свалку, где постоянно поддерживали огонь, на к-ром сжигали привозившийся из города мусор, а также трупы людей и животных. Дальнейшие проклятие и осуждение этого места в пророческой лит-ре (Иер 7. 32; 19. 6; ср.: Ис 31. 9; 66. 24) повлияли на то, что долина Хинном в апокалиптической лит-ре стала восприниматься как синоним огненной преисподней (см.: 1 Енох 26. 4; 27. 1-3 сл.; 54. 1 сл.; 56. 3 сл.). Впосл. название Г. стало использоваться для обозначения адского огня последних времен (4 Ездра 7. 36 (Vulgata); Apocalypse... de Baruch. 59. 10; 85. 13; Syb. I 103; II 292; IV 186; ср.: 3 Езд 2. 29). Это понимание термина легло в основу учения о Г. в НЗ. Греч. термин γεννα не встречается в LXX; Иосиф Флавий также его не употребляет, хотя сам, будучи фарисеем, признавал существование вечных мучений для нечестивых ( Ios. Flav. De bell. II 8. 14; Contr. Ap. II 218). В схожих по контексту отрывках Филон Александрийский использует греч. термин τρταρος ( Philo. De exsecrat. 152; Quaest. in Exod. (fragm) II 40). Геенна огненная. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 180) Геенна огненная. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 180) В НЗ Г. встречается 11 раз (в синоптических Евангелиях и Иак 3. |
| п. к. первосвященника Аарона т. е. так, как принято в Книгах Паралипоменон. Дата и место написания Е. п. к. Поскольку речь идет о возвращении иудеев в Св. землю и о восстановлении храма, принято считать, что Е. п. к. была написана в Палестине ( Klein. 1992. P. 732). Составление книги не могло произойти ранее событий, описываемых в ней, и поэтому ее принято датировать не ранее кон. V в. до Р. Х. Различные ученые датируют ее 400 г. до Р. Х. ( Clines. 1984. P. 1314), 1-й четв. IV в. до Р. Х. ( Japhet. 1982. P. 89), 350-300 гг. до Р. Х. ( Braun R. L. 1 Chronicles. Waco (Tex.), 1986. P. XXIX), 300 г. до Р. Х. ( Williamson. 1985. P. XXXVI); т. о., можно с большой степенью уверенности считать, что составление окончательного варианта текста Е. п. к. следует относить к IV в. до Р. Х. Основные богословские темы Е. п. к. Осмысление плена в качестве наказания Богом своего народа. Уже упоминание о «слове Господнем из уст Иеремии» в начале книги (1 Езд 1. 1) подразумевает важность этой темы; в этом пророчестве Иеремии о плене точно названа причина несчастья, постигшего Израиль: «...за то, что они не слушали слов Моих, говорит Господь, с которыми Я посылал к ним рабов Моих, пророков» (Иер 29. 19). Те, кому удается вернуться в Палестину, уже не забывают об этом; «старейшины Иудейские» на вопрос заречного областеначальника Фафная отвечают ему, что храм Соломона был разрушен, «когда... отцы» их «прогневали Бога небесного»; это же стало причиной того, что Навуходоносор и «народ переселил в Вавилон» (1 Езд 5. 6-12). Т. о., старейшины признают, что винить израильскому народу следует только себя. Наиболее полно раскрыта тема вины Израиля и справедливости Божия наказания в молитве Ездры: «Со дней отцов наших мы в великой вине до сего дня, и за беззакония наши преданы были мы, цари наши, священники наши, в руки царей иноземных, под меч, в плен и на разграбление и на посрамление, как это и ныне» (1 Езд 9. 7). Возможность вернуться в Палестину Ездра воспринимает как великую, ничем не заслуженную милость: «...и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. |
| Адресатами речи пророка, на которой мы хотели бы заострить внимание, скорее всего, были евреи, которые считали, что с прекращением правления династии Давида мог уничтожиться завет с Богом. Как полагает рабби Хайим Анжель, несмотря на панические настроения среди народа накануне трагедии, Иеремия предсказывает восстановление династии Давида в неопределенном будущем : «Так говорит Господь: если можете разрушить завет Мой о дне и завет Мой о ночи, чтобы день и ночь не приходили в свое время, то может быть разрушен и завет Мой с рабом Моим Давидом, так что не будет у него сына, царствующего на престоле его... Как неисчислимо небесное воинство и неизмерим песок морской, так размножу племя Давида, раба Моего» (Иер. 33:20-22). Эти слова говорят о том, что, по мнению Иеремии, никто не потеснит сыновей Давида на престоле, даже если временно на троне не будет царя из его рода. Очевидно, что в рассуждениях о «вечности» избранной династии Иеремия ссылается на слова пророка Нафана (2 Цар. 7:12-16). В то же время он опускает предупреждение о наказаниях сынов Давида «за грех», как это сделано в описании завета Господа с Давидом по 3-й и 4-й книгам Царств. Мессианскую личность, потомка Давида, который когда-то придет и станет мудро править над Израилем и Иудой, Иеремия называет «праведной отраслью» ( , Иер. 33:15), «отраслью — праведником» ( , Иер. 23:5) . Послепленный пророк Захария продолжил размышления об «отрасли» (Зах. 3:8; 6:12), пытаясь усмотреть в человеке своего времени того самого помазанника, который восстановит храм. Возможно, Захария возлагал надежды на Зоровавеля (Езд. 3:8) , персидского наместника Иудеи (Агг. 1:1), который происходил из рода Давида (Мф. 1:12) и был в числе первой группы репатриантов, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею (Езд. 2:64). Форма передачи текста «завета Господа с Давидом», которую мы встречаем у пророка Иеремии, настраивает на оптимистический лад: завет с Давидом пребудет «вечно», даже если сейчас на троне нет представителя его династии. Такой формат подачи пророчества Нафана мы встречаем не только у Захарии, но и в позднейшей письменности Ветхого Завета (см. 1 Пар. 17:11-14; 28:5; 29:11; 2 Пар. 21:7). В период Второго храма, когда на троне отсутствовал законный монарх, царство Давида идеалистически приравнивалось к «царству Господа» ( , 2 Пар. 13:8), а вечность завета с Давидом сравнивалась с «заветом соли» ( , 2 Пар. 13:5), которая, как считалось, не теряет силу (см. Мф. 5:13). |
| Музыкальные инструменты. О псалтирях и цитрах см. в коммент. ко 2Пар. 20:28 . В древности на Ближнем Востоке были распространены кимвалы двух видов. В одном случае это были две небольшие металлические пластины, которые держали по одной в каждой руке и ударяли друг о друга. В другом случае инструмент имел форму чаши. Один кимвал держали неподвижно, и ударяли по нему другим. О каких именно кимвалах идет речь здесь, неясно, но, скорее всего, о медных. 29:27–30. Пение. Упоминание о словах Давида и Асафа указывает на то, что левиты использовали сборник гимнов или псалтирь, возможно, наподобие библейской Псалтири. С глубокой древности монархи на Ближнем Востоке держали певцов и певиц для использования во дворце и в храме. В архивах из Мари подробно описываются певицы и все необходимое для их содержания. В Израиле известно более двадцати четырех классов певцов. Известны и имена глав трех семейств певцов (Асаф, Еман, Ефан; I Nap. 6:18–32 ). Певцы были преимущественно свободными людьми, но и рабов привлекали к музыкальному служению в храме ( Езд. 2:43 ; Неем. 7:46–60 ). Женщины играли определенную роль в музыкальном служении у входа в скинию ( Исх. 38:8 ; в русском переводе это опущено), но относительно участия певиц в храме ничего определенного не говорится. 29:29,30. Молитвенная поза. В некоторых текстах говорится, что израильтяне молились стоя ( 1Цар. 1:26 ; 3Цар. 8:22 ; Иер. 18:20 ). В других текстах описываются коленопреклоненная поза (напр.: 2Пар. 6:13 ), воздевание рук ( Пс. 27:2 ; Ис. 1:15 ; Пл. 2:19) и даже падение ниц ( Пс. 98:5,9 ). Поза менялась в зависимости от характера молитвы. Указанные молитвенные позы были характерны не только для израильтян. Месопотамские источники изобилуют примерами описания аналогичных молитвенных поз. Так, судя по месопотамским текстам, при произнесении молитв-заклинаний, обращенных к богине Иштар, молящийся простирался ниц или ритуально воздевал руки к небу. Такие же позы и жесты описываются и в хеттских источниках. 29:29,30. Поклонение вне храма. |
| 45:21–25. Новая Пасха. У Иезекииля Пасха рассматривается в несколько ином свете, чем в Исх. 11, 12 . Первоначально Пасха была установлена как семейный праздник, во время которого глава семейства исполнял роль священника, а само торжество происходило в домашней обстановке. Связанный с Пасхой Праздник опресноков постепенно слился с Пасхой, что подтверждается и здесь. В пасхальных торжествах во времена Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 2Пар. 35 ) празднование Пасхи обрело скорее всенародный и централизованный характер, и это еще в большей степени подчеркивается в данном случае Иезекиилем. 46:1. Значение новомесячий. В Древнем Израиле, жившем по лунному календарю, первый день месяца, отмеченный фазой новолуния, считался праздничным (каждые 29 или 30 дней). Как и в субботу, все работы прекращались (см.: Ам. 8:5 ) и совершались жертвоприношения ( Чис. 28:11–15 ). В период царств важную роль в совершении праздничных ритуалов стал играть царь (см.: Иез. 45:17 ), и этим, вероятно, объясняется политическое значение устроенного Саулом пира. Празднование новолуния не прекратилось и после возвращения из вавилонского плена ( Езд. 3:5 ; Неем. 10:33 ). В Месопотамии, где праздник новолуния также считался важным событием, его праздновали с конца 3-го тыс. до н. э. до нововавилонского периода в середине 1-го тыс. до н. э. Культ луны был широко распространен по всему древнему Ближнему Востоку, а лунные божества играют весьма важную роль в мифологических текстах. Хотя израильтянам запрещалось поклоняться небесным телам (в том числе луне; см., напр.: Втор. 23и Иер. 8:2 ), им разрешалось отмечать первый день месяца трубным звуком и жертвами всесожжения. 46:2. Участие князя в жертвоприношениях. См. коммент. к 44:3. 46:3. Поклонение Господу в субботы и новомесячия. Это одно из немногих ветхозаветных упоминаний о богослужениях по субботам, каковые обычно рассматриваются в Писании только с точки зрения запрета на любую деятельность. Многие израильские праздники связаны с созывом «священного собрания», но для праздника субботы подобные собрания не предусмотрены. Здесь также интересно отметить, что именно в храме сосредоточено субботнее богослужение. Храмы служили местом собрания людей, когда совершались священные ритуалы (по случаям, определяемым как священные собрания). Необходимо проявлять осторожность, чтобы не связывать слишком тесно наши богослужения в воскресенье с израильскими актами поклонения в храме в субботу. Эти различия весьма существенны и глубоки. |
| Из Нового Завета мы знаем, что иудеи с нетерпением ожидали появления нескольких личностей последнего времени: Мессии, Пророка последних дней ( Втор. 18:18–19 ) и возвращения Илии ( Мал. 4:5–6 ). Ветхий Завет также намекает на священника последнего времени ( Езд. 2:63 ; Неем. 7:65 ; Пс. 109:4 ; Иер. 33:14–21 ; Зах. 6:9–15 ). Характерной особенностью свитков Мертвого моря является то, что они связывают Мессию и грядущего священника как двух Мессий; такое же явное указание на это имеется и в Заветах двенадцати патриархов, где Мессия ожидается из колена Левиина так же, как и из колена Иудина. Фарисеи, однако, ожидали Мессию из колена Иудина, сына Давидова, или отрасль от корня Иессеева ( 2Цар. 7:11–29 ; Ис. 11:1 – 10 ). Он станет великим Воином подобно Давиду и освободит Свой народ. Но в какой мере Он Сам исполнит последующие замыслы Бога в суде над миром и восстановлении новой твари, оставлено в неизвестности в большинстве произведений междузаветной литературы, как и в Ветхом Завете. Некое исключение, однако, должно сделать в отношении «Притч Еноха» (/Енох 37–71), части Книги Еноха, не обнаруженной в Кумране. Здесь Мессия идентифицируется с Сыном Человеческим из Дан. 7 и является Предвечной Личностью , Которая Сама установит Царство Божье. Место, которое занимает Давидов Мессия в планах Божьих, есть тема, подхваченная и развитая в Новом Завете. Здесь Он идентифицируется с Иисусом, предвечным Сыном Божьим, Который является, чтобы спасти Свой народ от их грехов, а не от чужеземного владычества, и Сам является тем ожидаемым великим Первосвященником. Beckwith Roger Дополнительная литература Sparks H. F. D. The Apocryphal Old Testament (OUP, 1984). Charlesworth J. H. The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vol. (Doubleday, 1983, 1985). Vermes G. The Dead Sea Scrolls in English (Penguin, 1987). Nicklesburg G. W. E. Jewish Literature Between the Bible and the Mishnah (Fortress, 1981). Collins J. J. The Apocalyptic Imagination (Crossroad, 1984). Rowland C. The Open Heaven (Crossroad, 1982). |
| На Вила вавилоняне “издерживали каждый день двадцать больших мер пшеничной муки, сорок овец и вина шесть мер. Царь чтил его и ходил каждый день поклоняться ему” ( Дан.14:3-4 ). Такое наивное представление язычника-царя о божестве, вызвавшее у пророка улыбку ( Дан.14:3 ), — самое типичное и распространенное среди народов, не знавших истинного Бога. Язычники, в большинстве своем, со всею искренностью верили, что божества удовлетворяются тем же, чем удовлетворяет свои материально-физиологические потребности человек, и полагали, что принесением им вещественных жертв их можно умилостивить, снискать их благоволение, покров, защиту, сделать их своими союзниками ( Прем.13:3-14,1 ). Полной безнравственностью и еще большей степенью религиозного извращения отличаются обычаи язычников в тех культах, где в жертву богам приносится девство и целомудрие, проявляется грубая чувственность или где совершаются человеческие жертвоприношения ( 3 Цар.14:3-24 ; Иер.2:3 ; Ис.57:3 ; Пс.105:3-38 ). Боги язычников здесь — их собственные страсти и пороки, олицетворенные и затем воплощенные искусством ваятелей и художников в видимые кумиры ( Прем.14:3-14 ; Ис.40:3-20 ). С точки зрения Божественной воли всякая жертва только тогда может себя истинно оправдывать, когда она отвечает двум условиям: во-первых, по форме и цели своего совершения не выступает за рамки, по крайней мере, положительной общечеловеческой нравственности и, во-вторых, по достижении намеченной цели доставляет своему совершителю большее благо, чем то, ценой которого она была совершена. На этом основании вещественные жертвоприношения богоизбранного “народа, не сопровождавшиеся должным внутренним расположением и не приводившие к исправлению жизни и нравов, названы Богом через пророка “тщетными” ( Ис.1:3 ). О жертвоприношениях же язычников следует словами Священного Писания сказать, что они — “мерзость” ( Втор.18.9-12; 29,17 и др.). Среди язычников были случаи жертв и истинному Богу ( 1 Езд.1:3-4, 6-7 ), но это редкие явления. В своих отношениях к истинному Богу язычники, как правило, не возвышались над уровнем отношений к своим собственным богам. |
| Какое-то время Иаков оставался в Сихеме. Там он приобрёл участок земли ( Быт. 33:19 ; Нав.24:32 ; Иоан. 4:5– 6 ), но после событий, связанных с его дочерью Диной и сыновьями Симеоном и Левием, ушёл оттуда ( Быт. 34 ). Иаков вернулся в Вефиль, где Бог подтвердил Свой завет с ним ( Быт. 35:9–15 ). По пути в Ефрафу/Вифлеем во время родов Вениамина умерла Рахиль. Традиционно считается, что Рахиль похоронена возле Вифлеема Иудейского. Однако Библия повествует, что Рахиль была похоронена на территории Вениамина, севернее Иерусалима ( 1Цар. 10:2 ; Иер. 31:15 ). Ефрафа/Вифлеем, связанный с погребением Рахили, должен быть Вифлеемом Вениаминовым, а не Иудиным ( Быт. 35:21 ; Езд. 2:21 ). Лингвистически название «Ефрафа» сохранилось в источнике Парат/Паратон, к которому, возможно, направлялся Иаков, чтобы обойти ханаанские города и напоить свои стада. Чёрная точка на карте предположительно является местом погребения Рахили. Там были найдены гробницы периода хананеев, известные как «гробницы сынов Израилевых». Похоронив Рахиль, Иаков продолжил идти на юг вдоль водораздела в нагорной местности. Он прошёл возле Мигдал Эдера (Иерусалим; Быт. 35:21 ; ср. Мих. 4:8 ), что является дополнительным подтверждением захоронения Рахили на территории, впоследствии ставшей частью земель Вениамина. Иаков вернулся к отцу Исааку в Мамре- Хеврон, который там умер и был похоронен ( Быт. 35:27–29 ). 3. ИОСИФ В ЕГИПЕТ, Бытие 37 Сыновья Иакова пасли стада возле Сихема. Из Хеврона Иаков послал Иосифа узнать, как идут дела у его братьев ( Быт. 37:14 ). Иосиф шёл из Хеврона в Сихем по маршруту Центрального хребта (Дорога Патриархов). Из Сихема Иосифа направили в Дофан, где братья бросили его в ров, чтобы затем избавиться от него. Город Дофан находится на пути, связывающем долину Изреель с равниной Шарон. Иосифа продали измаильтянским купцам, шедшим по Прибрежному пути в Египет. Прибрежный путь, также называвшийся путём Приморским, проходил через города Афек и Газа (зелёная стрелка). 4. ИАКОВ И ЕГО СЕМЬЯ ИДУТ В ЕГИПЕТ, Бытие 45:25–46:7 |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Аггея. Гари Холл Исторический и культурный фон Судя по ссылке в первом стихе, книга Аггея, в контексте общемировой истории, была написана в послепленную эпоху, во времена правления царя Дария. Великий царь Кир, нанесший поражение вавилонянам, основавший Персидскую Империю и позволивший иудеям вернуться в Палестину, умер во время сражения в 530 году до н.э. Его трон перешел к сыну Камбузу (530522). Камбуз не оставил после себя наследников. Кроме того, он казнил свое брата, и поэтому у ближайших родственников появилась возможность занять престол после него. Таким родственником был Дарий, сын Гистаспеса. Узурпатор по имени Гаумата попытался захватить трон, но был быстро смещен Дарием. Дарию также потребовалось усмирить других бунтовщиков, но уже ко второму году своего правления он полностью контролировал империю. Дарий правил до 486 года до н.э. Вторым годом правления Дария был 520 год, поэтому точно датированные послания Аггея передавались в течение четырех с половиной месяцев 520 года до н.э. Если говорить еще точнее, то его первое послание было передано 29 августа, второе – 17 октября, а последние два – 18 декабря. 1089 Книга Захарии, датированная октябрем 520 года (см. Зах.1:1 ), указывает на то, что эти пророки служили в одно и то же время. Служение Аггея было кратким, и нам неизвестно, что стало с ним после. Захария же выступил, чтобы продолжать выполнение миссии Аггея, который, после своих проповедей, исчез с исторической арены. Первые пленники вернулись в Иерусалим после указа царя Кира в 539 году до н.э. Кому-то может показаться, что иудеи должны были бы вернуться в огромном количестве, но большинство решило остаться в Вавилоне, где они уже обосновались и прижились (см. Иер.29:49 ). Вернуться же решили около 53 тысяч иудеев ( Езд.2:64 ). В Иерусалиме их ожидали руины, опустошенные дома, целинная земля и неприятие со стороны самаритян и местного населения. Вернувшиеся иудеи восстановили алтарь и заложили основание храма, но на этом их активность прекратилась. И только благодаря вдохновенной проповеди Аггея и поддержке царского двора, 16 лет спустя, в 520 году, работы были продолжены ( Езд.16 ). Храм был, наконец, восстановлен, в 516 году до н.э. Это время было названо «Периодом Второго Храма», который продолжался до разрушения Иерусалима и храма царя Ирода римскими легионами в 70 году н.э. Текст и автор |
| 5; 6). рабов. Букв.: «слуг». Под этим словом Исаия подразумевает как остаток Израиля (1,2), так и избранных от всех народов (56,6). не всех погубить. См. ком. к 1,9; ср. Быт. 18,22–30 . 65 семя. Ср. Иер. 31,36 . Это пророчество исполняется во Христе и Его детях по вере ( Гал. 3,16.26.29 ). наследуют... будут жить там. Избранным будет принадлежать Царство Божие (14,25; 57,13; ср. Агг. 19,21 ). 65 Сарон. Богатая растительностью долина Сарон располагалась на берегу Средиземного моря, к западу от горы Кармил. Исаия использует этот образ как символ Божественного преображения природы (см. ком. к 33,9; 35,2). долина Ахор. Долина к западу от Иерихона ( Нав. 7,24 ; Ос. 2,15 ). 65 обрекаю Я мечу... на заклание. Синоним насильственной смерти. 65 избранным... для проклятия. Избранные будут произносить имена отступников как проклятие: «да соделает тебе Господь то же, что Седекии и Ахаву» ( Иер. 29,22 ). иным именем. См. ком. к 62,2. 65 Богом истины. Ср. 2Кор. 1,20 ; Откр. 3,14 . Господь верен данному Им слову. 65 новое небо и новую землю. Это пророчество сбудется во всей полноте во время Второго пришествия Христа ( 2Пет. 3,13 ; Откр. 21,1 ). прежние. Речь идет о горе и страданиях, принесенных на землю грехом. 65 Я творю Иерусалим. Речь идет о духовном Иерусалиме. 65 малолетнего и старца. Обетования полноты вечной жизни, исполненной Божественной благодати, противостоят скоротечной и полной невзгод жизни земной, на которую человек обрек себя грехопадением. 65 чтобы другой жил. См. 62,8. 65 Не будут трудиться... рождать. Господь снимет проклятие с человеческой жизни ( Быт. 3,16–18 ). 65 прежде... Я отвечу. Молитва и хвала будут сменять друг друга (30,19; 58,9) и между ними не будет места скорби. 65 для змея прах будет пищею. См. Быт. 3,14 . Волк... для змея. Мир воцарится во всем творении. Глава 66 66:1 См. статью «Духовная природа Божества». земля подножие ног Моих. См. ком. к 60,13. место покоя. Т.е. храм ( Пс. 131,8.14 ; 1Пар. 28,2 ). 66 на смиренного... трепещущего. Аналогичное выражение встречается только в Езд. 9,4; 10,3 и означает то же самое, что и евангельское «поклоняющийся в духе и истине» ( Ин. 4,24 ; ср. |
|
|
