| 49:1–6 Эти стихи предсказывают участь аммонитян (см. Иез. 25,1–7 ; Ам. 1,13–15 ). Обитавшие на востоке от Иордана аммонитяне исконно враждовали с Израилем ( Суд. 11,4–33 ; 1Цар. 11,1–11; 2 Цар., гл. 10; 3Цар. 4,13–19 ). Вместе с моавитянами они противостояли Вавилону (27,3), однако подобно им оказали Навуходоносору военную поддержку против Иудеи ( 4Цар. 24,2 ). Судя по враждебному отношению аммонитян к Годолии (40,13–41,3), они в конце концов восстали против владычеств Вавилона, что, по-видимому, повлекло за собой его ответное нападение, навсегда положившее конец существованию аммонитян как самостоятельного народа. 49 в Равве. Ученые отождествляют этот город с современным Амманом. 49 Есевон. Расположенный на границе, этот город, возможно, принадлежал в свое время аммонитянам ( Суд. 11,26 ). Гай. Речь идет не о том Гае, который принадлежал израильтянам, а о каком-то ином, неизвестном нам городе. 49:7–22 Эти пророчества относятся к жителям Едома (см. также Ис. 21,11.12 ; Иез. 25,12–14 ; Ам. 1,11.12 ; Авд., гл. 1–16). Кроме того, см. Иер. 27,3 и ком. к 49,1–3. Идумеяне, исконно враждовавшие с израильтянами (см., напр., 2Цар. 8,13.14 ), заключили союз с вавилонянами против Иудеи. 49 в Фемане. Крупный город идумеян на южном побережье Мертвого моря. 49 Исава. Исаву, брату Иакова, было дано прозвание Едом ( Быт. 25,29.30 ). См. также Авд., гл. 10. 49 Мною клянусь. См. ком. к Быт. 22,16 . Восор. Этот город, являвшийся во времена Иеремии столицей страны Едомской, не следует смешивать с другим Восором, который принадлежал моавитянам (48,24). 49 как орел. Возможно, речь идет о Навуходоносоре (как в 48,40), хотя в большей степени покорителями идумеян следует считать измаильтян, потомков Наваиофа. 49 О Дамаске... Емаф и Арпад. Крупнейшие арамейские города-государства. 49:28–33 Пророчества об аравийских царствах. Племена кочевников-аравитян нередко угрожали оседлым народам ( Суд. 6,1–6 ). Данное пророчество, возможно, относится к выступлениям аравитян против Навуходоносора в 599–598 гг. до Р.Х. |
| Иер. 48-я глава, содержащая пророчество о моавитянах, падении их царства и обращении к Богу их остатка, отвергается критиками, потому что носит ясные следы богодухновенности. Внешним мотивом служит сходство ее с 15 и 16 главами Исайи, содержащими также пророчество о моавитянах. Этот мотив, конечно, не серьезен. С другой стороны, у пророка Иеремии естественно ожидать пророчества о моавитянах, как подробного раскрытия кратко высказанной им мысли о падении моавитского царства и подчинении его Вавилону (Иер.25:21). Замечательно, что будущее бедствие моавитян в обеих речах (т. е. 25 и 48 глл.) Иеремии уподобляется «опьянению» их из чаши гнева Господня (Иер.25 48:26; ср. 13:13). Подобное же сходство с неоспоримо подлинными речами Иеремии видно и во многих словах, оборотах и образах рассматриваемого пророчества. Например, опустошение городов (Иер.48 4:29), плач моавитян (48 25:36), «пустынное дерево» — (Иер.48 17:16); «винный сосуд» (Иер.48 13:12—14); «Царь Господь Саваоф» (Иер.48 46:18); дочь — жительница - (Иер.48 46:19); «негодный сосуд» (Иер.48 22:28). Также Иер.48 8:8; 48 9:24; 48 6и мн. др. Замечательно также упоминание об «орле,» который «налетит за моавитскую землю» и опустошит ее (Иер.48:40). Здесь очевидно разумеется Навуходоносор. Это символическое имя его, употребительное у Иеремии (49:22), даже без упоминания о Навуходоносоре, очень понятно было в век его, так как все народы Азии и Африки хорошо знали, что это за орел, ибо были в его когтях (ср. Иер.27:3—8). И пророк Иеремия чаще всего угрожает всем народам Навуходоносором (ср. 25:9; 27:6—7; 43:10—11; 44:30; 46:26; 49:22). Но более всех других отделов в книге пророка Иеремии подвергается единодушному критическому нападению речь его о падении Вавилона, заключающаяся в 50 и 51 главах. Содержание этих глав следующее. Пророк велит возвещать среди народов, что Вавилон и его боги пали (Иер.50:1—5). Главной виной Вавилона Господь признает преступления его против Израиля: опустошение израильской земли, разрушение храма, гордость перед Израилем и его Богом (50:6—34). В наказание за эти преступления войска вавилонские будут избиты, а Вавилон будет опустошен, как Содом (50:35—40). Разрушение Вавилона будет совершено северным народом, народом жестоким, с многочисленными войсками, перед коими не устоят вавилоняне, придут в трепет, не защитятся (50:41—51:10). Из врагов пророк выделяет царей индийских, которые совершат над Вавилоном суд, как ранее Вавилоном Господь совершал Свои суды над другими народами (51:11—26). Кроме мидян пророк приглашает к войне против Вавилона войска минийские, аскеназские, араратские, перед коими оробеют и не защитятся вавилонские войска. И Вавилон и его боги падут, потому что таково определение Господне (51:27—38). Это пророчество Иеремия вписал в книгу, передал Сераии, уходившему в Вавилон, и наказал прочитать его в Вавилоне и опустить книгу на дно Евфрата, в знамение того, что Вавилон «погрузится и не встанет» (Иер.51:59—64). |
| В отрывке из Книги Иеремии 46:2–12 содержится пророчество о Дне Яхве, только в нём используется фраза «день отмщения» ( Иер.46:10 ). Речь в данном пассаже идёт о суде над Египтом ( Иер.46:1 ), ознаменованном войной (ст. 3–9). Вавилон описывается как божественный инструмент, используемый для ведения войны с Египтом ( Иер.46:2, 10, 13 ). Вавилонские военные нанесли тяжёлый урон египтянам в их первом столкновении при фараоне Нехао в Кархамисе у реки Евфрат в 605 году до Р.Х. ( Иер.46:2 ). Однако критический смертельный удар изображён как ещё предстоящий, осуществится в будущем столкновении ( Иер.46:10 ). Есть предположение, что 2 стих был добавлен редактором или редакторами позже написания пророческой книги 96 . В данном пассаже отсутствует, как и всегда, указание на время, когда именно должен состояться День Яхве. Вавилонская армия образно сравнивается Иеремией с нашествием саранчи ( Иер.46:23 ). В тексте Книги пророка Иоиля о Дне Господнем приводится аналогичная метафора о манере передвижения воинства Господня ( Иоил.2:5 ). Таким образом, фразу «день отмщения» в рассматриваемом отрывке можно отнести к исследуемому понятию. В 41 стихе главы 48 применяется выражение «тот день». В данном случае оно обозначает суд и обвинительный приговор Моаву. Описание этого суда можно соотнести с Днём Яхве. Иеремия освещает событийную канву, схожую с пророчеством Амоса. День суда над Моавом представляется в мрачных и печальных тонах: для них это день ужаса, ямы и петли (см.: Иер.48:43 ). Пророк возвещает, что кто избежит ужаса, тот попадёт в яму, а выбравшийся из ямы будет пойман в петлю (ср.: Иер.48:44 ). Такое пророчество практически слово в слово встречается у Исайи (см.: Ис.24:17–18 ). Приведённые слова Иеремии также схожи со словами Амоса, который указывает, что «как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришёл домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его» ( Ам.5:19 ). Так пророки изображают неминуемость Дня Господня. Следовательно, отрывок из 48 главы 41 стиха текста Иеремии можно отнести к разряду пророчеств о Дне Яхве. |
| Взят есть Кариоф , и Месроф покорен. Эти города пока еще оставались целыми; по разрушении же их и по отведении в плен жителей их… погибнет Моав от людий (Иер. 48:41–42), то есть погибнет и народ Моавитский, и самое имя Моавитян. Яко на Господа возвеличися . Сего ради страх и пропасть и сеть на тя , Моав (Иер. 48:43). Пророк предвещает множество бедствий, показывая их под образами страха, пропасти и сетей. Огнь бо изыде от Есевона и пламень от среды Сеона, и пожже лице Моава (Иер. 48:45), то есть Моавитских вельмож, и великолепие городов, и князей сынов Сиана (Шиона), о котором говорит Иисус Навин, что он был главой колена (Нав. 19:19). Горе тебе, Моаве! и земле твоей, то есть то, что Аморреи терпели от Евреев, то земля твоя потерпит теперь от Вавилонян (Иер. 48:46). И возвращу плен Моавль в последния дни (Иер. 48:47). Пророк, сказав о пленении Моавитян, говорит и о возвращении их, что предсказал и Исаия. Под возвращением же оба пророка понимают или избавление от плена Вавилонского, или обращение к Евангелию Господа нашего; ибо после падения Халдейского царства Моавитяне и Иудеи возвратились в землю свою, а по основании Церкви оба эти народа прилепились ко Господу Церкви. Глава 49 К сыном Аммоним тако глаголет Господь . Пророк предрекает поражение пяти народов: Аммонитян, Идумеев, жителей Дамаска, сынов Кидара и Еламитян, и говорит, что смирит и разорит их царь Навуходоносор. Еда не суть сынове Израилевы?.. Почто убо прия наследие Мелхом Гада? (Иер. 41:1) Аммонитяне называют бога своего Мелхом (Молох), а Сидоняне — Ваал: значение того и другого названия одинаково: царь и господь. Пророк употребляет имя бога Мелхом вместо имени Аммонитян, как имя Гада вместо наследия колена Гадова, которое вместе с наследием колен Рувимова и Манассиина заняли Аммонитяне при подошве гор Галаадских. Ибо когда колена эти переселены были Ассириянами в Мидию, Аммонитяне, как близкие соседи, захватили себе земли, оставленные жителями. Но, вероятно, Аммонитяне помогали Ассириянам при истреблении остальных колен Израильских; именно пророки свидетельствуют, что они радовались погибели Израиля. Вот причины, по которым Иеремия, Иезекииль, Амос и Софония предрекали Аммонитянам описываемые бедствия и говорили, что поелику Аммонитяне вторгались в наследие братий и захватывали то, что им не принадлежало, то потеряют собственную свою землю; и поелику ругались и смеялись над бедствиями угнетенных, то будут плакать и рыдать о себе самих. |
| 48-я глава, содержащая пророчество о Моавитянах, падении их царства и обращении к Богу их остатка, отвергается критиками 73 , потому что носит ясные следы богодухновенности. Внешним мотивом служит сходство ее с 15 и 16 главами Исаии, содержащими также пророчество о Моавитянах. Этот мотив, конечно, не серьезен. 74 С другой стороны, у пр. Иеремии естественно ожидать пророчества о Моавитянах, как подробного раскрытия кратко высказанной им мысли о падении моавитского царства и подчинении его Вавилону (25:21). Замечательно, что будущее бедствие Моавитян в обеих речах (т. е. 25 и 48 гл.) Иеремии уподобляется «опьянению» их из чаши гнева Господня ( Иер.25:27 =48:26, ср. 13:13). Подобное же сходство с неоспоримо подлинными речами Иеремии видно и во многих словах, оборотах и образах рассматриваемого пророчества. Напр. опустошение городов (48;8=4:29), плач Моавитян (48:32=25:36), «пустынное дерево» – (48:6=17:16); «винный сосуд» – (48:12=13:12–14); «Царь Господь Саваоф» – 48:15=46:18); дочь – жительница – – (48:18=46:19); «негодный сосуд» (48:38=22:28). Также 48:14=8:8; 48:16=9:24; 19=6:16 и мн, др. Замечательно также упоминание об «орле», который «налетел на моавитскую землю» и опустошил ее (48:40). Здесь, очевидно, разумеется Навуходоносор. Это символическое имя его, употребительное у Иеремии (49:22), даже без упоминания о Навуходоносоре, очень понятно было в век его, так как все народы Азии и Африки хорошо знали, что это за орел, ибо были в его когтях (ср. Иер.27:3 –8). И пророк Иеремия чаще всего угрожает всем народам Навуходоносором (ср. 25:9, 27:6–7, 43:10–11, 44:30, 46:26, 49:22). Но более всех других отделов в книге пр. Иеремии подвергается единодушному критическому нападению 75 речь его o падении Вавилона, заключающаяся в 50 и 51 главах. Содержание этих глав следующее. Пророк велит возвещать среди народов, что Вавилон и его боги пали (50:1–5). Главною виною Вавилона Господь признает преступления его против Израиля: опустошение израильской земли, разрушение храма, гордость перед Израилем и его Богом (50:6–34). В наказание за эти преступления войска вавилонские будут избиты, а Вавилон будет опустошен, как Содом (50:35–40). Разрушение Вавилона будет совершено северным народом, народом жестоким, с многочисленными войсками, пред коими не устоят Вавилоняне, придут в трепет, не защитятся (50:41–51:10). Из врагов пророк выделяет царей мидийских, которые совершат над Вавилоном суд, как ранее Вавилоном Господь совершал Свои суды над другими народами (51:11–26). Кроме Мидян пророк приглашает к войне против Вавилона войска Мидийские, Аскеназские, Араратские, пред коими оробеют и не защитятся вавилонские войска. И Вавилон и его боги падут, потому что таково определение Господне (51:27–58). Это пророчество Иеремия вписал в книгу, передал Сераии, уходившему в Вавилон, и наказал прочитать его в Вавилоне и опустить книгу на дно Евфрата, в знамение того, что Вавилон «погрузится и не встанет» (51:59–64). |
| Также сходны предвозвещения тщетности надежд иудеев на иноземные силы и помощь и историческое исполнение этих предвозвещений (Иер.2:18; 32:20—21; 23:7—8:14—16; 46:10—11 Плач.4:17; 5:6; Иер.41:4; 48:4—8 — Плач.1:2, 8—19…). Пророчества, обращенные к языческим народам, часто дословно сходно повторяются и в Плаче, например «опьянение чашею гнева Господня,» предвозвещается Иеремией «Эдому, обитательнице земли Уц» (Иер.25:15, 20—21 Плач.4:21). Множество отдельных сходных и тожественных выражений, образов, картин, и т. п. черт языка, объединяют книгу Плач с пророчествами Иеремии. Например, «сокрушение дочери народа моего» (Плач.2:11, 13; 3:47—48 Иер.6:14; 8:11, 21). Это выражение в других ветхозаветных книгах не встречается. «Ужасы окрестные» (Плач.2 Иер.6:25; 26:3, 10; 46:5; 49:29…); свист врагов злорадствующих (Плач.2 Иер.19:8) и мн. др. Заметно сходство в отличительных и вышеотмеченных чертах языка Иеремии, частых повторениях одних и тех же выражений, частых ссылках на Моисеев закон, в арамейской окраске языка, и т. п. Доказательством происхождения Плача от Иеремии служит необыкновенная живость всего описания постигшего бедствия. Видно, что священный писатель сам лично переживал тяжелые чувства современников и очевидцев постигшего бедствия, весь трагизм своего и их положения. Не очевидец не мог так написать эту книгу. Благодаря указанным ясным признакам подлинности, не было серьезных оснований отвергать последнюю, если не считать таковыми ссылку некоторых ученых на то, что в Плаче употребляются некоторые слова, не встречающиеся в пророчествах Иеремии (Нэгельсбах, Корнилль, Ватке, Чейн, Кöниг). Но кто же и когда может заставить какого-либо автора употреблять во всех своих сочинениях одни и те же слова?!... Не занимаясь более вопросом о подлинности, а равно и о единстве книги, обстоятельно обозренным в русской литературе, не может обойти молчанием давнего библиологического недоразумения относительно этой книги. Иосиф Флавий замечает: «Иеремия пророк составил погребальную плачевную (об Иосии) песнь, которая существует и теперь» (Древн. |
| Также сходны предвозвещения тщетности надежд Иудеев на иноземные силы и помощь и историческое исполнение этих предвозвещений ( Иер.2:18, 32:20–21, 23:7–8, 14–16, 46:10–11 = Плч.4:17, 5:6 ; Иер.41:4, 48:4–8 8–10...). Пророчества, обращенные к языческим народам, часто дословно сходно повторяются и в Плаче, напр. «опьянение чашею гнева Господня», предвозвещается Иеремией «Эдому, обитательнице земли Уц» ( Иер.25:15, 20–21 = Плч.4:21 ). Множество отдельных сходных и тождественных выражений, образов, картин, и т. п. черт языка, объединяют книгу Плач с пророчествами Иеремии. Напр. «сокрушение дочери народа моего» ( Плч.2:11, 13, 3:47–48 =Иер.6:14, 8:11, 21). Это выражение в других ветхозаветных книгах не встречается. «Ужасы окрестные» ( Плч.2:22 = Иер.6:25, 26:3, 10, 46:5, 49:29 ...); свист врагов злорадствующих ( Плч.2:15 =Иер.19:8) и мн. др. 88 Заметно сходство в отличительных и вышеотмеченных чертах языка Иеремии, частых повторениях одних и тех же выражений, частых ссылках на Моисеев закон, в арамейской окраске языка. и т. п. 89 Доказательством происхождения Плача от Иеремии служит необыкновенная живость всего описания постигшего бедствия Видно, что свящ. писатель сам лично переживал тяжелые чувства современников и очевидцев постигшего бедствия, весь трагизм своего и их положения. Неочевиден не мог так написать эту книгу. Благодаря указанным ясным признакам подлинности, не было серьезных оснований отвергать последнюю 90 , если не считать таковыми ссылку некоторых ученых на то, что в Плаче употребляются некоторые слова, не встречающиеся в пророчествах Иеремии (Нэгельсбах, Корниллъ, Ватке, Чейн, Кониг). Но кто же и когда может заставить какого-либо автора употреблять во всех своих сочинениях одни и те же слова?! 91 . Не занимаясь более вопросом о подлинности, а равно и об единстве книги, обстоятельно обозренным в русской литературе, 92 не может обойти молчанием давнего библиологического недоразумения относительно этой книги. Иосиф Флавий замечает: «Иеремия пророк составил погребальную плачевную (об Иосии) песнь, которая существует и теперь» (Древн. |
| Уделом жителей Иудеи становится вавилонское пленение на предусмотренное Господом время (70 лет по Иер 25. 11; 29. 10; 2 Пар 36. 21), и именно уведенные в плен евреи будут, согласно слову пророка, народом Божиим и наследниками обетований (Иер 24). По прошествии предопределенного Господом времени В. подходит к своему историческому краху, и исход из города для очистившихся испытанием иудейских пленников становится возможным. Пророки торжественно призывают к исходу из Вавилона (Ис 48. 20; 52. 11; Иер 50. 8; 51. 6), слово об освобождении из плена для народа Божия оказывается утешением (Ис 40. 1-2) и благовестием (Ис 40. 9; 52. 7). Для самого же города наступает время суда, его ожидает полное разрушение (Ис 13; 14. 6-27; 21. 1-10; 47; Иер 50-51). В пророческом описании этого суда сильны эсхатологические и мессианские черты. Персид. царь Кир , через к-рого Вавилон постигает Божия кара, прямо именуется «помазанником» Господа (Ис 45. 1-6; ср. Ис 41. 1-5), а падение Вавилона будет означать наступление «лета Господня благоприятного и дня мщения Бога» (Ис 61. 1-3), «дня Господня» (Ис 13. 6-13). В Книге пророка Даниила тема роли Вавилона в мировой истории занимает важное место, вавилонский царь Навуходоносор представлен как гордый идолопоклонник, однако он неоднократно вынужден признать величие Бога иудеев и смириться перед Ним (Дан 2-4). В видении (Дан 2) царство Навуходоносора предстает как одна из мировых держав, сменяющих друг друга перед установлением вечного царства Бога Небесного. В НЗ имя этого города связано с представлением о вавилонском пленении как одном из важнейших событий Свящ. истории ВЗ, а также служит апокалиптическим символом богоборческой империи, на уничтожение к-рой надеются христиане. Евангелист Матфей в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 1-17) понимает событие вавилонского плена как важнейшую веху Свящ. истории: время от Авраама до Христа разделено евангелистом на 3 периода: от Авраама до Давида, от Давида до переселения в Вавилон, от переселения в Вавилон до Христа. Несмотря на катастрофу плена Бог исполнил свои обетования о Мессии. Значение вавилонского плена в истории народа Божия подчеркивается в речи первомученика Стефана перед синедрионом: цитируя Ам 2. 25-27 (LXX), вместо переселения «далее Дамаска» Стефан говорит о переселении «далее Вавилона» (Деян 7. 42-43). |
| С другой же стороны, Еф. дает понять, что к подобным поискам может примешиваться и своя ложь, когда желание реставрировать воображаемую изначальность оборачивается попытками ниспровергнуть хотя и более поздние, но необходимые формы жизни Церкви, будь то ее обрядовая сторона или иерархическое устройство. Тем более, что даже самое радикальное протестанство или обновленчество (последнее — как пародия на подлинное и, безусловно, всегда необходимое церковное обновление) не может не облекаться в свои обрядовые и иерархические формы. Со временем они перестают чем-либо принципиально отличаться от любой другой формы. Желание обновления и возврата к живому дыханию Духа, каким оно было в начале, а значит, и протест против застылости и мертвящей буквы оправданы. Но освобождаясь от указанных болезней, непозволительно «выплескивать с водою и младенца». 1 Езд. 3, 2 19 1 Макк. 1, 54 97 1 Цар. 10, 1 15 1 Цар. 9, 1-2 84 1 Цар. 9, 16 15 10, 24. 26 22 2 Цар. 12, 1-7 26 3 Езд. 4, 13-21 26 3 Цар. 1, 26 11 3 Цар. 18, 21 148 3 Цар. 18, 28 142 3 Цар. 19, 16 15 4 Цар. 14, 9 26 6, 20-22 46 6, 31 21 8, 17. 18 23 Авв. 2, 4 120 Быт. 1, 27 66 Быт. 1, 31 4 Быт. 11, 5 52 Быт. 12, 1-4 120 Быт. 12, 3 164 Быт. 15, 6 120 Быт. 17, 10-14 119 Быт. 17, 9-10 87 Быт. 2, 2 4 Быт. 22, 1-18 120 Быт. 3, 5 66 Быт. 5, 1 66 Втор. 21, 23 85, 103, 121 Втор. 23, 1 125 Втор. 27, 26 120 Втор. 30, 11-14 124 Втор. 30, 19 118 Втор. 32, 8 52 Втор. 4, 12 65 Втор. 4, 5-6 118 Втор. 5, 11 45 Втор. 5, 6-21 118 Дан. 11, 31 97 Дан. 11, 36 97 Дан. 12, 11 97 Дан. 7 52, 60 Дан. 7, 13-14 16, 53 Дан. 9, 27 97 Есф. 8, 17 117 Зах. 2, 10 52 Иез. 11, 19 74 Иез. 17, 3-8 26 Иез. 2, 1 52 Иез. 28, 2 97 Иез. 31, 3-14 26 Иез. 40, 46 11 Иез. 44, 15 11 Иез. 48, 11 11 Иер. 1, 5 86 Иер. 11, 18–12, 5. 9-11. 14-15 49 Иер. 11,21 49 Иер. 12,6 49 Иер. 2, 2 161 Иер. 24, 7 74 Иер. 29 73 Иер. 29, 7 135 Иер. 31, 31-34 40, 124 Иер. 7 72 Иер. 7, 11 49 Иов. 14, 1 19 Иов. 9, 2 119 Ис. 2, 2-4 15 Ис. 29, 14 104 Ис. 29, 16 132 Ис. 29, 18 35 Ис. 35, 5 35 Ис. 41, 14 121 |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
|
|
