| Ст. 32, по–видимому, является комментарием Иоиля к высказыванию Бога, приведенному в ст. 28–31, особенно ко второй его части, ст. 30–31. (В ст. 31 устойчивое словосочетание день Господень исходит из уст Яхве: выражение «Мой день» в этом смысле в Ветхом Завете не встречается.) Очевидно, Иоиль опирается на приведенное в Авд. 17 обещание спасения на горе Сион (как сказал Господь) и связывает его с посланием народу, собравшемуся у Иерусалимского храма (28–31; ср.: Соф. 2:1–3 ). Он соединяет это послание с раскрытием остальных аспектов дня Господня, намеченных в пророчестве Авдия. Народ Божий уже испытал на себе день Господень и потому будет избавлен от наказания. 28–29 Это пророчество о новой эпохе совершенных отношений между Богом и Его народом. Чтобы донести идею полного подчинения народа воле Бога, Иеремия использовал образ закона, написанного в сердцах ( Иер. 31:31–34 ; ср.: Пс. 39:9 ), а Иезекииль – образ нового сердца, дарованного Богом ( Иез. 36:26–27 ). Вдохновенная пророческая речь Иоиля служит той же цели – Святой Дух говорит через него (ср.: Чис. 12:6 ; 2Пар. 20:14 ). Обещание («излию от Духа Моего») отвечает пожеланию Моисея ( Чис. 11:29 ): «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» В предшествующий период служения Иоиля народ израильский не следовал за Господом. И только один человек, пророк Иоиль, смотрел на происходящее глазами Бога; голосом Бога он говорил и о наказании, и о надежде. Отныне весь народ уподобится Иоилю. Все члены общества, молодые и старые, мужчины и женщины, свободные и рабы (ср.: Гал. 3:28 ) приобщатся к пророческому пониманию Бога (ср.: 1Кор. 13:9–12 ). Всякая плоть означает здесь «каждый человек в Израиле», что явствует из 3:1, где говорится обо всех членах израильского общества (ср. сходное употребление выражения «ни для какой плоти» в Иер. 12:12 ). Как сказал Кальвин, весть, которую принес Иоиль своим современникам, состоит в том, что «весь народ будет пророчествовать; дар пророчества станет всеобщим и распространится среди иудеев повсюду». |
| (1) «Книга пророка Иоиля с начала и до конца вращается вокруг единственной темы, которая фигурирует в классических пророчествах со времени их возникновения: темы «дня Яхве». Иоиль предполагает у своих читателей знание этой темы из Амоса и Исаии, Софонии и Иез.30 , а также Авдия, Мал.3 , Ис.13 и 34. Он хочет показать им, каким образом в их дни происходит реализация доселе неисполнившихся пророчеств. Новое и неимеющее аналогов в других пророчествах содержание об этом дне в его сообщении представлено в двух моментах. Во-первых, пророк описывает день Яхве не как событие, относящееся исключительно к будущему, а как соотнесенное с современной ситуацией; во-вторых, сообщение о дне Яхве получает двойной смысл: этот день может означать для Израиля как уничтожение, так и окончательное благополучие» (J. Jeremias, Joel/Joelbuch 94). (2) На фоне эсхатологической диалектики несчастья и благополучия образ Бога в изображении Иоиля также приобретает диалектические черты, когда Иоиль описывает, как сам живущий на Сионе Бог (3:17, 21) идет против Сиона во главе вражеских народов (A. Deissler, Paradoxie Gottes). Эта двойная диалектика должна побудить Израиль (и Церковь ) к «обращению сердцем» (2:13) к Яхве, который преисполнен доброты и сострадательного самоограничения («сожаление о бедствиях», «милосердие»), о чем говорится в 2:13 посредством цитаты, объединяющей в себе Исх.34:6 и Исх.32:12, 14 (ср. Ион.4:2 ). Сформулированное в 2:14 относительно спасения выражение «может быть» (ср. похожие выражения в Ам.5:15 ; Ион.3:9 ; Соф.2:3 ) означает, что Яхве обладает свободой спасать по собственной благости. (3) Обращение и спасение происходят в процессе или после эсхатологического излияния духа на всех – излияния, дарующего всему богоизбранному народу в равной мере непосредственное общение с Богом (ср. Иер.31:34 ; Иез.36:26 слл.). В проповеди Петра в Деян.2:17–21 эта возможность непосредственной связи с Богом, обещанная в Книге Иоиля только Израилю, распространяется на все народы. В перспективе данного в книге пророка обещания того, что будут уничтожены все различия между людьми среди богоизбранного народа, что и Павел называет в Гал.3:28 характерным признаком церкви Иисуса Христа, а также в перспективе пророческого призыва воспринимать «знамения времени» в качестве вести о необходимости покаяния, иудаизм и Церковь постоянно находятся в ожидании наступления дня Яхве. «Конечно, перспективы, как представленные в Иоил.2:28 слл., так и данные в Гал.3:28 , являются ”эсхатологическими”. Только в конце времен станет возможным полное осуществление. Однако это не освобождает народ Божий, как он представлен в Новом Завете, от необходимости стараться стать прообразом этой “церкви духа”» (A. Deissler, Kommentar 82). 3. Книга пророка Амоса |
| Ст. 1. Отношения Иерусалима, матери народа иудейского, уподобляются отношениям жены к мужу (ср. Иер. 2:2 ; Иез. 16:3–12 ). По закону Моисееву, муж жены, не нашедшей благоволения в очах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, имел право вручить ей от себя разводное письмо (сефер керитут) и выслать ее из дома ( Втор. 24:1–3 ). Сообразно этому, Иерусалим, уподобившийся неверной жене (ср. Иер. 3 ), заслуживал быть отверженным Господом, а жители его, как дети неверной жены, – лишиться благоволения и защиты своего Отца. Так по суду человеческому, но не так по суду Божию. Не от Господа происходит отвержение своего народа ( Рим. 11:1–2 ) и не Он продал чад своих. Сами они отреклись Святого и Праведного ( Деян. 3:14 ), и один из учеников Его продал своего Учителя. А посему, будучи рабами греха ( Ин. 8:34 ), проданными греху ( Рим. 7:14 ), они, поскольку оброцы греха смерть ( Рим. 6:23 ), явились во власти имущаго державу смерти, сиречь диавола ( Евр. 2:14 ). Ср. св. Кир. ал. Ст. 2–3. Иерусалим, избивавший пророков и побивавший камнями посланных от Господа ( Мф. 23:37 ), в самый день посещения его Господом не уразумел того, что служило к миру его ( Лк. 19:42 ). Его граждане не узнали Пришедшего свыше и не приняли свидетельства Его ( Ин. 3:31–32 ), не узнали Того, о Ком писал Моисей ( Ин. 5:46 ), Кто некогда провел отцов их по дну Чермного моря ( Исх. 14 ), разделил воды Иордана (И. Нав. 3 ), обратил в кровь воду в реках египетских, так что погибла бывшая там рыба ( Исх. 7:20–21 ), и навел трехдневный мрак на Египет ( Исх.10:21–22 ). Пришествие Господа к народу иудейскому совершилось в лице Отрока Господня об учительстве и общественном служении которого среди иудеев и говорится далее в ст. 4–9. Относительно заключающегося здесь пророчества блаж. Иероним, между прочим, пишет: “Иудеи, отделяя эту главу от предыдущих, желают относить ее к лицу пр. Исаии, будто он говорит здесь о получении им дара слова от Господа, о поддержании ослабевшего и блуждающего народа и призыве его к спасению, а также о том, что, подобно малым детям, обучающимся в утренние часы, он слышит от Духа Святого то, что должен говорить, и – что он не противоречил велению Его, но на вопрос Господа: кого послю и кто пойдет к людем сим ( Ис. 6:8 ), ответил ему: се аз есмь, посли мя; а за то, что сказал: слышите слово Господне, князи содомстии: внемлите закону Божию, людие гоморрстии ( Ис. 1:10 ), он жестоко потерпел, так что подвергся не только словесным оскорблениям, но и побоям. Тем не менее, сознавая повеление Божие, он не устрашился, а по сказанному у Езекииля (3:8) отразил все нападки их“. Это могут говорить, прибавляет блаж. Иерон., те, которые всячески стараются извратить пророчества о Христе и посредством неправильного толкования дать им превратный смысл. Сам блаж. Иерон., как и другие учители и отцы церкви, относят это пророчество к лицу Христа Спасителя. |
| Для адекватного освещения новозаветного учения необходимо коснуться проблемы терминологической трансформации покаянной терминологии при вхождении ветхозаветной Церкви в эллинистическую среду. В Новом Завете учение о покаяние тесно связано с греческим глаголом metanoe,w и производным от него существительным μετανοια. 26 Общее значение этих слов в древнегреческом языке и греческой литературе – «перемена ума», в более широком смысле – «перемена образа мыслей». 27 Однако автоматически принять эти значения в отношении новозаветных текстов было бы некорректно. 28 Обязательно нужно учесть влияние, которое оказал на новозаветную (и позже – на церковную) терминологию греческий язык перевода LXX и греко-еврейских авторов межзаветной эпохи. 29 В греческом переводе LXX для передачи глагола [шув] как в общем смысле «обращаться, возвращаться», так и в интересующем нас значении религиозного и морального обращения, всегда использовались греческие глаголы επιστρφω (-оµαι,), означавшие «поворачивать(ся) к чему-либо или от чего-либо», «возвращать(ся)», «обращать(ся)», 30 но никогда не использовался глагол metanoe,w. Этим глаголом и существительным meta,noia переводчики Септуагинты переводили другой древнееврейский термин, относящийся к идее покаяния – [нихам]: «сожалеть о чем-либо», «изменить свое решение». 31 Однако у пророков – в частности, у пророка Иеремии – значение [нихам] [шув] начинает сближаться (ср. Иер.8:6 и 31:18) 32 , поскольку оба они указывали на движение в противоположную сторону от определенной точки. Поэтому сближение смысла при религиозном употреблении глаголов μετανοεω и επιστρεφω/α " ποστρεφω отмечено в переводе LXX. 33 Тенденция придавать греческому глаголу metanoe,w смысл древнееврейского [шув], т.е. «обращение», имеется и в более поздних переводах Ветхого Завета на греческий язык. Перевод Симмаха использует μετανοεω 6 раз в тех случаях, когда [шув] означает религиозное обращение, покаяние ( Ис.31:6, 55:7 ; Иер.18:8 ; Иез.33:12 ; Ос.11:5 ; Иов.36:10 ). 34 Об этом же свидетельствуют неканонические книги на греческом, ветхозаветных апокрифы, творения Филона Александрийского. Во всех указанных произведениях основным значением для μετανοεω и μετανοια становятся ветхозаветные религиозные понятия «обращать(ся)» и «обращение». 35 |
| После того отправляются в Мартириум, где и начинается бдение 12-ю паримиями, пред каждым чтением полагается псалом, а после – молитва с коленопреклонением. Состав паримий следующий: Пс. 117:24 : Сей день, егоже сотвори Господь и проч., Быт. 1:1–3:24 , Быт. 22:1–18 (о принесении Исаака в жертву), Исх. 12:1–24 (установление Пасхи), Ион. 1:1–4:11 , Исх. 14:24–15:21 (переход чрез Чермное море), Ис. 60:1–13 (ср. нашу 2-ю парим.), Иов. 38:1–28 (речь Господа к Иову), 4Цар. 2:1–22 (взятие Илии на небо), Иер. 31:31–34 (о Новом Завете, наша 11 парим.), Нав. 1:1–9 (увещание соблюдать закон), Иез. 37:1–14 (видение костей) и Дан. 3:1–90 . Первая паримия является рядовым чтением из Закона и вместе с тем говорит о начале домостроительства нашего спасения, большая часть остальных имеют в виду праздник Пасхи и событие Воскресения Христова, 9, 10 и 12, вероятно – крещение оглашенных, 6-ая паримия относится к пасхальному новому свету: в настоящее время в армянской церкви после нее полагается полное освещение всего храма; парижская рукопись предписывает даже стихословить данную паримию с припевом: «Се прииде Царь Славы света, просвещающий всю тварь». По-видимому, и освещение храма после 6 паримий, и припев названной рукописи, и отдаленное положение чтения из Ис. от настоящего иерусалимского момента возжжения нового огня, все это – переделка армянской церкви. Для песни из Исхода парижский лекционарий непонятным образом не указывает припева, тогда как она из древности в христианстве была пасхальной песнью 33 ; для песни из Даниила кроме обычного припева для ст. 34–67 («пойте и превозносите») он приводит еще два других припева для 10–27 и 27–34 ст., но, вероятно, тоже армянского происхождения: бодлеянская рукопись не указывает совершенно никаких припевов 34 . Последняя паримия должна быть кончена в полночь. Новозаветные чтения на пасхальном бдении следующие: Пс. 64:1 : Тебе подобает песнь Боже в Сионе: 1Кор. 15:1–11 : аллил. – Пс. 29:1 : Вознесу Тя Господи, яко подъял мя еси и не возвеселил еси врагов моих о мне; Мф. 28:1–20 . |
| В книге Йоэля звучит призыв к обратному действию: «Перекуйте плуги ваши на мечи и садовые ножницы ваши на копья» ( Иоил.4:10 ) 192 . Объяснить «переворачивание» образа можно так: Йоэль призывает подготовиться к последней эсхатологической битве, Миха описывает тот окончательный Божий миропорядок, который наступит после неё. …каждый будет сидеть под своею лозою и под своею смоковницею, и некому будет страшить… В эсхатологическом Царстве Божьем, при прямом богоправлении жизнь каждого будет изобильной, благоденственной и безопасной. Мирный крестьянский труд не будет подвергаться угрозе. Враг не сожжёт поля, не вырубит сады и не угонит скот. Устрашающего () врага больше вообще никогда не будет (ср. Лев.26:6 ; Иер.30:10, 46:27 ; Иез.34:28, 39:26 ; Соф.3:13 ). Во всём мире воцарится мир и дружба между народами. Выражение «сидеть по своей лозой и под своей смоковницей» ( ) встречается также в 3Цар.5:5 193 , где им описывается мирное и благополучное царствование Шломо. Тот же самый образ безмятежной и изобильной крестьянской жизни использован в 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 (обещание Санхерива) и в Зах.3:10 , а за пределами Танаха – в 1Мак.14:12 . Но у Михи, в отличие от других, этот образ универсален, с его помощью пророк из Морешета описывает счастливое будущее не только своего народа, но и всего человечества 194 . …ибо уста YHWH Воинств изрекли. Всё сказанное – не мечты пророка, не игра пророческого воображения. Наступление Царства YHWH ясно как Божий день и свершится по обетованию самого Царя, YHWH Воинств ( ). Эти слова выглядят как завершение пророческой речи (ср. Ис.1:20, 40:5, 58:14 ), но следующая речь начнётся лишь в Мих.4:6 , а Мих.4:5 стоит несколько особняком: Пусть все народы ходят каждый во имя своего бога, а мы будем ходить во имя YHWH, Бога нашего вовеки, всегда. В контексте пророчества о грядущем Царстве Божьем ( Мих.4:1–4 ) этот стих, представляющий собой исповедание монотеистической веры иудеев и противопоставление этой веры верованиям народов (), выглядит несколько странно. |
| 28. – Дидрахма серебряная 29. – Статир или тетрадрахма 629 31. – Динарий Л. Антестия Гракула серебряный 32. – Динарий Августа серебряный 33.– Асс Фабио Бутео бронзовый 34. – Ассарий бронзовый 35. – Кодрант Сервилия бронзовый 637 36. – Самая маленькая бронзовая монета времени Августа 638 37. – Маленькая бронзовая монета времени Иоанна Гиркана 639 монета медная, представляла половину кодранта, как изъясняет св. Марк (12:42), восьмую часть асса, немного менее 1 сантима. Динарий вдовицы, хотя называется евангелистами 640 λεπτν, minutum, не должен быть иностранною монетою, греческою или римскою, но был, вероятно, самою маленькою монетою Иоанна Гиркана, 641 или другою аналогичною (135–107 до P. X.). Иудеи были обязаны уплачивать в храм годовую подать в размере одного полусикля, 642 и в уплату ее принималась лишь иудейская или тирская монета. 643 Отсюда происходит то, что у входа во храм находились менялы, 644 для доставления монеты иудейской в обмен на монету греческую или римскую. 171. – Меры длины и поверхности I. Меры длины в Ветхом Завете. – Евреи, как и все другие народы древности, первоначально пользовались для измерения длины различными частями человеческого тела. – 1. Можно считать за единиду их меры локоть, амма (’ammäh, по-египетски meh), равняющийся длине руки от локтя по кисть или расстоянию от локтя до оконечностей среднего или третьего перста. 645 Исчисление его достоверно не известно. 646 – 2. Локоть подразделяется на две пядени или больших пяди, церет (zeret, LXX: σπιϑαμ, spithama), слово, которое значит длань руки и означает расстояние, заключающееся между двумя протянутыми пальцами, большим и мизинцем. 647 – 3. Церет подразделяетея на три тефаг (tefah, tofah у Иезекииля), palmus, малая пядь, меру ширины руки или четырех перстов, как переводит иногда Вульгата ( Исх.25:25; 37:12 ; 3Цар.7:26 ; 2Пар.4:5 , ср. Иер.52:21 ; Иез.40:5,43; 43:13 ). Тефаг употребляется метафорически для обозначения чего-либо очень краткого: Ты дал мне дни, как пяди. ( Пс.38 (евр. 39):6). |
| Мирный характер будущего царства и участие в нём всех народов, уже не в качестве рабов народа израильского, а по-видимому равноправных членов, особенно рельефно изображается у пророка Исаии ( Ис.2:2–4, 19:18–22, 24:15, 25:6–10 и др.), у пророка Михея ( Мих.4:1–4 ), Захарии ( Зах.9:9–11, 2:14–15 ), Иеремии ( Иер.3:17 ), Иезекииля ( Иез.47:21–23 ). Царство Мессии будет царством правды и истины ( Ис.11:3–5; 24:16 ). Мысль о духовных благах мессианского царства и прощении грехов 74 , особенно раскрыта у пророка Иеремии ( Иер.31:31–34, 24:8, 32:39, 33:9–14, 50:20 ; ср. Мих.7:18–20 ), хотя он не забывает и о материальных благах ( Иер.31:12–14 ). Если бы мы пожелали в схематическом виде изобразить последовательность событий – по пророкам – в грядущем будущем, то встретили бы большие затруднения, так как раздельности, определенности в предсказаниях у пророков нет. Но, кажется, три главных момента нужно отметить в пророческой схеме: 1) суд Божий над Израилем за его грехи, 2) суд Божий над язычниками и над всем миром, и 3) спасение Израиля, а потом и всех народов. Сравнительно в более чистом виде имеет место эта схема у древнейшего пророка Иоиля. Что же касается времени совершения этих событий, то пророки решительно не обнаруживают никакого стремления более или менее определенно, точно обозначать его. Они все относят на «конец дней», на «последние дни» ( ) Ос.3:5 ; Ил.3:14; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.). При изложении пророчеств о мессианских временах, мы ни разу не ссылались на книгу пророка Даниила. Это потому, что названная книга, и по своему положению в законе священных книг, и по условиям жизни написавшего ее пророка, и главным образом по своему содержанию занимает особое место среди пророческих книг 77 : она знаменует собою новую стадию в развитии ветхозаветного пророчества и служит переходом к апокалиптике, будучи сама первым апокалипсисом, высшим образцом для подражания всех других апокалипсисов. Без книги пророка Даниила была непонятна ветхозаветная апокалиптика 78 . |
| Другие (читая те же согласные буквы с другими гласными и производя эти слова от =шесть, по аналогии со словом ; см. выше под буквою «з», а также с названием рода треугольных кимвалов 1Цар.18:6 , от =три, думают, что так названа особенная шестиструнная арфа 28 . Но так как с Шушан в надписании двух псалмов соединяется слово эдут (=свидетельство, богооткровенный закон): то гораздо вероятнее считать эти слова за указание напева надписанных ими псалмов по имени одной древней песни, называвшейся лилии свидетельства, или просто: лилии. Может быть, это была песнь о совершенстве закона Господня, в роде Пс.18 -го (ср. ст. 8: законъ гднь непороченъ... свидтельство – – гдне врно…), воспевавшая его под образом лилии, как символа чистоты и непорочности. Греческие переводчики, вероятно, вместо нынешнего чтения: и , читали , – слово, составленное из ==который, и от =изменяться, – и потому перевели: πρ τν λλοιωθησομνων (в Пс.59 ; τος λλοιωθησομνοις= измнитис хотщихъ ( Пс.59 ) или: имщихъ измнитис ( Пс.68 в исправленном чтении под строкою; в других местах неточно: измнемыхъ, Пс.44 , и измншихс, Пс.79 и 68 в тексте). Впоследствии отцы церкви понимали это выражение в таинственном смысле, как указание на пророчественное содержание псалма о духовном изменений, обновлении, или возрождении людей с пришествием Мессии (Ср. Иер.31:31–34 ; Иез.36:24–27 и др.). Слово эдут в Пс.59 70 толк опускают (=лат. и слав.); а в Пс.79 переводят буквально: μαρτριον, свиднїе=свидетельство, н соединяют его с именем писателя: свиднїе Асафу, т. t. поучительно-обличительная песнь Асафа. л) Наконец выражения в надписаниях псалмов – 22: ал-айелет гашшахар ( ), букв.: по лани утренней зари; 56: ал-йонат элем рехоким ( ), букв.: по голубице безгласной в удалении, и Псс. 57, 58, 59 и 75: ал-ташхет ()=не погуби. Все эти выражения, вероятно, суть названия древних песней, по напеву которых следовало исполнять надписанные так. |
| Но прор. Иеремия говорит и о намерении Господа заключить со Своим народом новый З. вместо нарушенного. «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили… Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер 31. 31-34). Этот З. будет отличаться от прежнего З. тем, что люди признают и будут исполнять волю Божию по внутреннему побуждению. Если предписания З. на Синае и в Моаве были даны в книге, то в новом З. воля Божия будет сообщена в сердца людей и т. о. исполнена. Прор. Иезекииль в 16-й гл. аллегорически говорит о З., который Яхве заключил с юным Израилем (ст. 8) и к-рый, однако, тот нарушил (ст. 59). Теперь же Он хочет заключить новый З. (стихи 60, 62), но не по причине верности Израиля (ст. 61), а потому, что Он Сам помнит о Своем З. (ст. 60). Обетование о новом З. дается и в др. местах: Иез 34. 25; 37. 26 - З. мира, вечный З. (Иез 16. 60; 37. 26; ср. также Ис 61. 8). Описывая испытания Израиля в борьбе с другими народами, пророки иногда говорят о З. Яхве с народами. Неясные слова из Зах 11. 10: «И возьму жезл Мой - благоволения и переломлю его, чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами» - возможно, ретроспективно указывают на падение колен Ефрема и Иуды под ударами завоевателей, к-рых Яхве освободил именно для этого. В Иез 17. 11-21 говорится, что царь Навуходоносор заключил З. (т. е. соглашение, союз) с Седекией, но тот восстал против Навуходоносора. Господь сказал, что Седекия презрел и нарушил «союз Мой», т. е. он понимается как З. Господа с Навуходоносором как с Его слугой, к-рому Господь вверил судьбу Иуды. |
|
|
