| Ж. Даниелу, прослеживая развитие основных тем христианской типологической литературы, приводит примеры подобных аналогических связей между образами прошлого и грядущего, в которых видит своего рода ветхозаветную прото-типологию 7 .Так, библейское описание рая служило источником образов, проецировавшихся на мессианские времена, когда земля будет изобиловать плодами и дикие звери не будут причинять людям вреда, а сами люди будут жить в мире и послушании Господу (Иез 34:25–31; ср. также Ис 11:6–9; 2:4), а Мессия воспринимался как “новый Адам” 8 . В Ноевом потопе пророки видели образ последнего Суда (см. Ис 24:18; 28:17) и спасения Израиля (см. Ис 54:9). И, наконец, наиболее богатый “типологический” материал предоставляла тема исхода евреев из Египта как прообраза освобождения Израиля (см. Ос 2:14–15; Ис 11:15–16; 10:24–27; 43:16–21; Иер 23:7): Господь вновь будет шествовать впереди Израиля (Ис 52:12), Он источит для жаждущего народа воду из камня (Ис 48:21) и приведет его к источникам вод (Ис 49:10), Он заключит с Израилем новый завет — взамен того завета, который был заключен в день выхода из Египта и который был нарушен народом (Иер 31:31–33). Существенно, что подобные типологические (или квази-типологические) параллели и аналогии всегда появляются в контексте эсхатологических и мессианских пророчеств; новозаветная типология формировалась с оглядкой именно на эти пророчества. Но, конечно, это еще не типология как таковая. Во-первых, подобный материал занимает в ветхозаветной пророческой литературе весьма скромное место. Во-вторых, установление аналогий между историческим прошлым и эсхатологическим будущим не было здесь результатом сознательных экзегетических усилий. И, в-третьих, эсхатологическое будущее, о котором возвещают пророки, еще не настало, так что, строго говоря, речь здесь идет не об установлении аналогий, а лишь о попытке описывать будущее, еще не получившее конкретного содержания, посредством общеизвестных образов и понятий. Новозаветная типология основана на убеждении, что мессианские времена уже настали и что ветхозаветные пророчества о пришествии Спасителя исполнились с пришествием Иисуса Христа. То есть будущее, которое для ветхозаветного пророка было задано прошлым, для христианского экзегета становится данностью, так что его задача оказывается противоположной: обнаружить в прошлом пророчества, предвосхищающие настоящее. |
| В Новом Завете учение о покаяние тесно связано с греческим глаголом и производным от него существительным 26 «метанойя». Общее значение этих слов в древнегреческом языке и греческой литературе — «перемена ума», в более широком смысле — «перемена образа мыслей» 27 . Однако автоматически принять эти значения в отношении новозаветных текстов было бы некорректно 28 . Обязательно нужно учесть влияние, которое оказал на новозаветную (и позже — на церковную) терминологию греческий язык перевода LXX и греко-еврейских авторов межзаветной эпохи 29 . В греческом переводе для передачи глагола [шув] как в общем смысле «обращаться, возвращаться», так и в интересующем нас значении религиозного и морального обращения, всегда использовались греческие глаголы (-оцш) и (-оцеп), означавшие «поворачивать(ся) к чему-либо или от чего-либо», «возвращать(ся)», «обращать(ся)» 30 , но никогда не использовался глагол цетауоёсо. Этим глаголом и существительным цетауош переводчики Септуагинты переводили другой древнееврейский термин, относящийся к идее покаяния — [нихам]: «сожалеть о чем-либо», «изменить свое решение» 31 . Однако у пророков — в частности, у пророка Иеремии — значение [нихам] и [шув] начинает сближаться (ср. Иер.8:6 и 31:18) 32 , поскольку оба они указывали на движение в противоположную сторону от определенной точки. Поэтому сближение смысла при религиозном употреблении глаголов цетооюёсо и отмечено в переводе 33 . Тенденция придавать греческому глаголу цетауоесо смысл древнееврейского [шув], т.е. «обращение», имеется и в более поздних переводах Ветхого Завета на греческий язык. Перевод Симмаха использует цетауоесо 6 раз в тех случаях, когда [шув] означает религиозное обращение, покаяние ( Ис.31:6; 55:7 ; Иер.18:8 ; Иез.33:12 ; Ос.11:5 ; Иов.36:10 ) 34 . Об этом же свидетельствуют неканонические книги на греческом, ветхозаветных апокрифы, творения Филона Александрийского. Во всех указанных произведениях основным значением для цетауоесо и цетауош становятся ветхозаветные религиозные понятия «обращать(ся)» и «обращение» 35 . |
| Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 4 мая 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Ученики должны быть готовы к худшему по той причине, что их Учителю предстоит самое худшее. И к злодеям причтен — артикль тТ относится ко всей цитате из Ис 53:12, как бы ставя ее в кавычки. Злодей, беззаконник ( Ґnomoj) — этим словом названы распятые разбойники в Мк 15:28. Ибо то, что о Мне, приходит к концу — эти слова могут обозначать как “пророчества обо Мне в Писании близки к исполнению” или, скорее, “завершается дело Моей жизни”. Вот, здесь два меча — ученики буквально поняли слова Учителя; один из этих мечей будет впоследствии пущен в ход (22:49). Он сказал им: довольно — обычно понимается как резкое завершение беседы (“Довольно слов”) 146 . Предположение Лагранжа о том, что здесь звучит ирония (“Достаточно двух мечей, чтобы нас приняли за злодеев и тем самым на Мне исполнилось пророчество”), невероятно. Гефсимания (22:39–46) Следуя за Марком, Лука, однако, опускает упоминание о пении пасхального псалма, которым завершалась праздничная трапеза (Мк 14:26) и речение о пастыре (Мк 14:27–28). Слова по обыкновению, ср. Лк 21:37, Ин 18:2, объясняют, каким образом Иуда знал, где можно найти Иисуса. На гору Елеонскую — поскольку гора возвышается над городом только на 43 м, образ особого уединенного места для молитвы здесь не присутствует. Лука опускает также арамейское название места — Гефсимания, которое ничего не говорит для его читателей, и признание Иисуса трем ученикам о том, что Его душа скорбит смертельно (Мк 14:34). На вержение камня — ср. Быт 21:16. На месте двух молитв у Марка, одной в прямой и одной в косвенной речи, у Луки мы видим одну молитву в прямой речи, параллельную Мк 14:34. Отче! — вместо арамейского у Марка Лука дает греческий перевод Чашу сию — ср. Ис 51:22 и тесно связанное Мк 10:38; чаша в Писании выступает как образ гнева Божиего (Пс 10:6; 74:9; Ис 51:17; Иер 25:15,17,28; Плач 4:21; Иез 23:31–33; Авв 2:16; семь чаш в Откр 15–16), которую Иисусу предстоит испить за грехи человечества. Не Моя воля, но Твоя да будет — совпадение с Мф 26:42 и отличие от Марка, вероятно, объясняется опорой на устное предание. Иисус не мыслит о том, чтобы уклониться от исполнения воли Отчей, но молит лишь о том, чтобы эта воля направила события по другому пути. |
| 12:10,11. Иудейские учителя признавали, что наказание Божье временно, как и те страдания, которые испытывают мученики. Они говорили, что им на смену должна прийти великая награда праведного (см., напр., в апокрифах: Прем. 3:5 ; ср.: 2Мак. 6:13–17; 7:18,32,33 ). Они также верили в то, что нечестивых Бог заставляет страдать гораздо больше, что это происходит либо ныне ( Прем. 12:22 ), либо произойдет в будущем (большинство раввинов, апокалиптические писатели и др.). 12:12. Выражение «опустившиеся руки и ослабевшие колена» характеризует человека в состоянии слабости и апатии (ср.: Ис. 13:7; 35:3 ; Иер. 47:3; 50:43 ; Иез. 7:17; 21:7 ; Соф. 3:16 ). В Свитках Мертвого моря, в Сир. 25и в других источниках этот образ несет на себе нравственную или религиозную окраску. Он может также соотноситься с метафорой атлетических состязаний в Евр. 12:1–3 . 12:13. Выражение «ходите прямо ногами вашими» предполагает самый быстрый путь к победе в соревнованиях; эта лексика заимствована из Септуагинты, Прит. 4:26 с небольшими изменениями. 12:14–29 Отвергая самое великое откровение Отступление от Иисуса было хуже, чем недальновидный отказ Исава от своего первородства (12:16,17), и более серьезным прегрешением, чем отказ от откровения Бога на Синае (12:18–21), поскольку Иисус превыше Моисея и превыше Авеля (12:24) – Он истинный и верный вождь народа израильского (12:23). Подавляющее большинство древних иудеев стремились соблюдать закон и были огорчены поведением своих предков в пустыне; автор Евр. призывает своих читателей не отступать от Иисуса, иначе они совершат еще больший грех, чем их предки в пустыне. 12:14,15. Образ «горького корня» восходит, по мнению многих, к Втор. 29:18 , хотя некоторые исследователи отмечали, что он встречается и во многих других текстах ( 1Мак. 1:10 ; кумранский гимн; раввины). Текст во Второзаконии вполне адекватно отражает мысль об отступничестве, которую подчеркивает здесь автор Евр. 12:16. Здесь автор ссылается на Быт. 25:31 – 34. Филон считал, что Исав был в плену своей плотской натуры, потворствовал своим временным желаниям и капризам, как в данном случае. Исав проявил полное отсутствие дальновидности, вовсе не размышляя о перспективе вечности (раввины на основании этого текста сделали вывод, что он отрицал будущее воскресение из мертвых). «Блудник» здесь, несомненно, указывает на сексуальную распущенность, что, в согласии с иудейскими преданиями, несомненно, основывалось на предпочтении, которое он первоначально отдавал языческим женам ( Быт. 26:34,35; 28:8,9 ). |
| 11:1–3 Призыв стенать и плакать. Ливан уже упоминался в 10:10 как место назначения вернувшихся изгнанников, так что можно предположить, что фраза «Отворяй, Ливан, ворота» просто допускает их туда. Однако это не так. Эти слова относятся к огню, который придет, чтобы пожрать могучие кедры Ливана. Ливанские кедры – это часто используемый в Библии символ гордыни. То же относится и к дубам Васанским на крайнем севере страны по восточному берегу Иордана. О кедрах Ливанских и дубах Васанских говорится в Ис. 2:13 (ср.: Иез. 27:5–6 ). По всей видимости, области Ливана и Васана отличались особой несправедливостью к израильтянам, но здесь их главное назначение – пострадать за всякое горделивое противление Божьим намерениям. Подобный «призыв к рыданию» часто употребляется в пророческих речах в качестве наглядной иллюстрации грядущего бедствия ( Ис. 13:6; 14:31 ; Иер. 25:34 ; Соф. 1:11 ). Пастухи и львы символизируют правителей, которым предстоит суд: опустошено их окружение и они уже неспособны действовать. Данный отрывок лексически связан с предыдущими стихами (особенно 9:4, истреблен огнем; 10:2–3, пастыри; 10:10, Ливан; 10:11, гордость (Ассура), переведенная как краса в 11:3). Стало быть, этот фрагмент выступает в роли переходного и готовит нас к восприятию аллегории о пастырях. 11:4–17 Пастухи и овцы Этот раздел описывает пророка в образе пастыря овец, обреченных на заклание, который долгое время действует в их интересах, а впоследствии оставляет их, сломав пастырские посохи (4–14). Затем он представляется глупым пастухом, который оставил стадо и проклят (15–17). Данный отрывок относится к числу наиболее трудных для толкования. Ст. 13 хорошо известен, поскольку текстуальная ссылка на него дана в Мф. 27:9–10 , где указывается цена, заплаченная Иуде за предательство Иисуса. В данном эпизоде говорится о цене пастыря, поставленного Богом, хотя эта цена заплачена самому пастырю, а не предателю. Это не рассказ о подлинных событиях, поскольку некоторые ссылки нельзя принимать в буквальном смысле, например, уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами (10) и истреблю трех из пастырей в один месяц (8) (ср. другие варианты перевода одного и того же глагола из древнееврейского подлинника: гибнущая в ст. 9; «истреблю» в Исх. 23:23 ; «к погибели» в 3Цар. 13:34 ). Аллегория использована для наглядности повествования о том, как Господь наказывает Свое стадо. |
| Мал.3:1, 4:5–6 ; Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27 ; Мф.17:10–13 ; Мк.9:11–13 ; Лк.1:17 ). 4. Другие пути подготовки избранного народа . Промыслительно готовя избранный народ к грядущему искуплению Спасителем, Бог прибегал и к прототипам (τποι), чрез которые сообщалось пророчество или предвестие о грядущих событиях либо напечатлевался образ Искупителя, Его дел и Его Царства. Причем всё это выражалось не в словах, а в личностях, событиях и священнодействиях Ветхого Завета. Так, некоторые исторические лица, например: Мелхиседек, царь Давид, пророк Иона, – в отношении Мессии имеют значение прообразов. Пророк Давид называет Мессию «священником... по чину Мелхиседекову» ( Пс.109 ; ср.: Евр.5:6, 7:17 ); другие же пророки именуют Его Давидом (см. Иер.30:9 ; Иез.34:24 ). Сам Спаситель указывает на трехдневное пребывание Ионы во чреве кита как на прообраз Своего трехдневного пребывания в недрах земли (см. Мф.12:40, 16:4 ; Лк.11:29 ; 1Кор.15:4 ; Ион.2:3 ). Ветхозаветные жертвы, пасхальный агнец, переход через Чермное море, манна, вода из камня, медный змей, обрезание – всё это имеет свой прообразовательный смысл в отношении к Мессии и Его Царству, по слову святого апостола: «Сия же вся образы прилучахуся онем; писана же быша в научение наше» 57 ( 1Кор.10:11 ; ср.: Рим.15:4 ; Гал.4:22–31 ). Равно как и весь обрядовый закон Моисея, с его жертвоприношениями, очищениями, окроплениями, наглядно предвещал новозаветное Царство Мессии, будучи «сенью грядущих благ, а не самым образом вещей» ( Евр.10:1 ), ибо «самый образ вещей» преподан и открыт в Христовой Церкви, которая есть Тело Его (см. Кол.2:17 ). Не только посредством обрядового, но и посредством нравственного и гражданского закона Бог приуготовлял избранный народ к закону вечному, духовному, который должен был возвестить Мессия, наделив людей и благодатной силой к его исполнению. Ветхозаветный закон, будучи неспособен дать людям совершенство и спасти их от греха и смерти, пробуждал и углублял сознание греховности, усиливая тем самым чаяния в Искупителе от греха и наставляя людей к вере в Него (см. |
| I. § 12). – Уход за скотом лежал на обязанности частью владельцев и их детей, частью также слуг и служанок. Летом скот оставался на пастбище под открытым небом в продолжение дня, а ночью загонялся в загороды (gderah, michlah, αλ Лк.2:8 подвижная ограда), караулился пастухами, которые вооружались для сего изогнутою внизу палкою, которою умели ловить животных за ногу, и снабжались пастушескою сумкою для провианта, иногда также пращею ( 1Цар.17:14 ), и для отогнания диких зверей имели при себе собак. 961 – Так как даже сыновья богатых и знатных владельцев стад занимались пасением скота ( 1Цар.16:11; 17:34 ), то пастушеское звание было вообще очень уважаемо, и многие пастухи, напр. Давид, Амос, были очень образованны. Богатые скотоводы сдавали свои стада главному пастуху, (sar mikneh Быт.47:6 , abir harroim 1Цар.21:8 , ρχιποιμν 1Пет.5:4 ), который должен был отвечать за каждый несчастный случай со стадом и уплачивать за каждое животное, в пропаже которого он был виноват Быт.31:38 , поэтому животные ежедневно считались, особенно на обширных пастбищах (пустынях, Иер.33:13 ; Иез.20:37 ). Так. обр. пастушеская должность требовала большой бдительности и заботливости в уходе за вверенными стадами ( Ис.40:11 ср. Быт.33:13 ), хотя плата за это, состоявшая не в деньгах, но в некоторой доле продуктов, именно молока скота ( 1Пар.9:7 ), была ничтожна, так что пастухи или скотники (schomer 1Цар.17:20 ) принуждены были довольствоваться скудным пропитанием и скудною одеждою, кутаясь в грубый илащ 962 и живя сикоморами ( Ам.7:14 ). – Осенью, с наступлением дождливого времени загоняли стада в хлева, где они оставались до весны, т. е. до пасхи и кормились сеном, соломою и посоленным месивом ( Притч.27:25 ; Ам.7:1 ; Ис.11:7 ). 963 Богатство израильтян стадами состояло преимущественно в мелком скоте (овцах и козах), – которому множество холмов и пустынь страны со своими солонцеватыми растениями доставляло богатые и сочные пастбища, – и в рогатом скоте, который особенно хорошо плодился на тучных лугах Вассана и на равнине Сарона ( 1Пар.27:29 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Филистимляне Филистимляне упоминаются уже в перечислении народов в Быт. 10:13 : «От Мицраима произошли... Каслухим, откуда вышли филистимляне» ( Быт. 10:13 ). Из Втор. 2:23 ; Иер. 47:4 ; Ам. 9можно понять, что Ф. происходили с о-ва ⇒ Кафтор (Крит); об их дальнейших переселениях точных данных нет. Каслухим (в евр. яз. – ф-ма мн.ч.) – это, вероятно, жители области у горы Касиос, располож. вост. дельты Нила. Часть Ф. сначала переселилась туда с Крита вместе с теми «народами моря», которые в XII в. до Р.Х. совершили нападение на Египет. Позднее они достигли юж. границ Ханаана, пройдя через область у горы Касиос. Др. часть Ф. переселилась в Палестину непосредств. с о-ва Крит. Обе группы слились там с Ф., издавна жившими в Палестине, на земле, которая хранит предания о них со времен Авраама и Исаака ( Быт. 21:32.34 ; Быт. 26:1 ; Исх. 13:17 ; Исх. 15:14 ; Исх. 23:31 ). А.Нордзей дает ответ на вопрос, почему егип. надписи до 1200 г. до Р.Х. не содержат сведений о Ф. Он полагает, что сначала Ф. оставались верны египтянам, покорившим Ханаан, поэтому при перечислении одержанных побед они по понятным причинам не упоминались. В пользу версии Нордзея говорят результаты раскопок, прежде всего в Гераре. Там были найдены сосуды, относящиеся к 2000–1500 гг. до Р.Х., аналогичные тем, что встречаются в слоях более позднего периода у Ф. Создается впечатление, что Ф., которые издавна селились в прибрежных областях Ханаана юж. Яффы, ок. 1200 г. до Р.Х. слились с родств. племенами. К ним, вероятно, относились пурасати, или пуласати (название которых соответствует обозначению Ф.), упоминаемые Рамсесом III (1195–1164 гг.) среди тех «народов моря», что угрожали в это время Египту. Критское происхождение Ф. подтверждается и тем, что Крит соответствует той области (или ее части), которую егип. тексты обозначают как «землю Кефто». В одном из егип. док-тов встречается имя ⇒ Анхус, которое в Библии носит царь Гефа. кроме того, на одном из егип. рельефов времен Рамсеса III пленные воины «народов моря» изображены в украш. перьями головных уборах, какие носили древние жители Крита. В 1Цар. 30:14 говорится о Керети (Крите), в то время как в 1Цар. 30:16 упоминается «земля Филистимская». (Ср. Иез. 25:16 ; Соф. 2:5 , где критяне также отождествляются с Ф.) Под ⇒ хелефеями и ⇒ фелефеями, телохранителями Давида, следует понимать критян и Ф. В.Гельдерен высказал предположение, что хелефеи, в отличие от других Ф., были потомками древнейших жителей Крита. Со временем это различие сгладилось. |
| К осмыслению событий И. в Книге прор. Осии примыкают слова из Книги прор. Иеремии о любви Бога к Израилю-невесте во время странствия по пустыне (Иер 2. 2 сл.; ср.: 31. 2), об измене Израиля, который роптал на Бога после того, как Бог вывел его из Египта (2. 5-9). Согласно прор. Иеремии, Бог, когда вывел израильтян из Египта, дал им заповеди не о жертвоприношениях, а о том, чтобы слушать глас Божий (7. 21-28). Часто упоминание об И. в Книге прор. Иеремии связано с рассказом о заключении завета (11. 1-8; 14. 21; 31. 31; 34. 13). Также тема И. присутствует в молитве Иеремии вместе с рассказом о завоевании Св. земли (32. 20-22) и в пророчестве об обретении милости Божией новым остатком Израиля, собранным из стран рассеяния (31. 2 сл.; ср.: 16. 14 сл.; 23. 7 сл.). Аллегорическое изображение любви Бога к Израилю как отношений между возлюбленными продолжается и в Книге прор. Иезекииля (Иез 16), но в др. главах события И. представлены иначе. Согласно Иез 20. 5-14, Бог избрал Израиль, открыв Себя Своему народу в Египте, пообещал привести его в землю обетованную, требуя отвергнуть служение егип. идолам. Израиль пренебрег любовью Божией и не оставил идолослужения, но все же Господь исполнил обещанное и даровал евреям закон, к-рым они также пренебрегли. Спасительные деяния, описанные в кн. Исход, были совершены Господом для того, чтобы Его имя «не хулилось перед народами» (20. 9). Евреи уже в пустыне отступили от установлений, данных им Богом, и это привело к катастрофе плена (ср.: 20. 36). Намек на И. как на знак избранности Израиля и его исключительное положение среди остальных народов содержится в Иез 34. 13. Сбор манны. Фрагмент «Алтаря св. Причастия». 1464–1467 гг. Худож. Дирк Боутс (ц. св. Петра в Лёвене, Бельгия) Сбор манны. Фрагмент «Алтаря св. Причастия». 1464–1467 гг. Худож. Дирк Боутс (ц. св. Петра в Лёвене, Бельгия) В Книге прор. Исаии события И. представлены в качестве непосредственной параллели с провозвестием о возвращении (т. е. новом И.) из вавилонского плена. Особый акцент делается на темах искупления и странствия Израиля по пустыне (Ис 48. 20 сл.), ритуальной чистоты (52. 11 сл.; ср.: Исх 12. 11), истребления гонителей евр. народа в море и заботы Бога о Своем народе во время странствия по пустыне (Ис 43. 16-21). Новый И. евр. народа из Вавилонии будет сопровождаться не тяжелыми испытаниями, как И. из Египта, но скорее радостным подъемом духа; народу гарантируется безопасное сопровождение при возвращении (52. 9-10). Отдельные мотивы И. из Египта без прямых отсылок встречаются в Ис 40. 1-8; 41. 17-20; 49. 8-13; 51. 9-15. |
|
|
