| Ст. 21–31. На нравственное исправление всего Иудейского общества нельзя надеяться: это общество слишком развратилось. Господь погубит отступников и грешников и, сохранив только праведных, возвратит Иерусалиму достоинство святого города. ка. Как бысть блдница градъ врный Сїнъ полнъ сда; в немже правда почиваше, ныне же (в нем) убійцы. 21. Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы. 21 . Обыкновенно в В. З. блуд значит неверность Господу, служение идолам (ср. Исх.34:15 и сл., Суд.8:33 и мн. др. места). В настоящем же месте пророк, противополагая настоящую «блудную» жизнь Иерусалима его прошлой жизни, за которую этот город называется «полным суда, градом верным», под блудом разумеет всю совокупность преступлений против закона правды и истины, против всего закона Божия. Убійцы ср. ст. 15. кв. Сребро ваше неискшено, корчємницы тво мешают вїно с водою. 22. Серебро твоё стало изгарью, вино твоё испорчено водой. 22 . В греко-слав. переводе речь о преступном ухудшении ценных вещей без соответствующего понижения платы, взимаемой за них. Русский, букв. с евр., перевод имеет смысл, подобный смыслу Иер.6:28, 29, 30 . Иез.22:18–22 . Сравнивая Иудейское общество с различного рода металлической рудой, высшие его классы пророк называет «серебром неискушенным»=не очищенным от минеральных примесей; по русскому же переводу, эти высшие классы, по своему назначению и первоначальному достоинству сравниваемые с серебром, стали в действительности подобны изгари: благородных частиц в них нет более. Вторая половина стиха выражает ту же мысль посредством другого сравнения. кг. Кнзи тво не покарютс, общницы татєм, любще дары, гонще возданїе, сирым не сдщїи и сд вдовиц не внимающїи. 23. князья твои – законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них. 23 . Кнзи тво не покарютс – именно Господу, перестали веровать в Него, отступили от Него, обратились к ложным богам (ср. ст. 29), в более широком смысле – перестали внимать и следовать слову истины и правды, содержащемуся в законе Господнем. Общники татям, прикрывая их от кары законной за «дары». |
| Затем, из этого тожества, в связи с названием Илии , вытекает, что возвещаемый Илия будет действительною личностью, действительно имеющим прийти пророком. Но будет ли этот пророк лично тожествен с известным Илией, современником Ахава и Иезавели, или он только синекдохически называется именем этого древнего ревнителя истинного богопочтения для характеристики его деятельности? Подобные синекдохические обозначения, употребляемые нередко у нас, знакомы были и древности 2268 . Не чужды они и еврейской, – как библейской, так и после-библейской, – стилистике. Так, многие экзегеты указывают на след. примеры: в 4Цар.9:31 Иезавель называет Ииуя новым Замврием («мир ли Замврию, убийце государя своего?») 2269 ; Исаия (1:10) называет иудеев «начальниками Содома и народом Гоморры» 2270 . Употреблялось для подобного обозначения и имя Илии, – напр., в дов. часто встречающемся у раввинов изречении: «Финеес есть Илия» 2271 . Но разумеется, эти примеры никакого решающего значения иметь не могут, а лишь показывают, что не было бы ничего неестественного, если бы Малахия именем Илии назвал ожидаемого им будущего пророка: но так ли это на самом деле, – остается вопросом по-прежнему вполне открытым. Несколько более имеют значения, но все-таки опять отнюдь не решающее, – ссылки на след. изречение о Давиде: Ос.3:5 («обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего»), Иез.34:23 («поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида»), 37:24 («а раб Мой Давид будет царем над ними и пастырем всех их») и Иер.30:9 («будут служить Господу Богу своему и Давиду царю своему, которого Я восстановлю им»). Лучшее будущее рисуется под образом восстановления наиболее крупных деятелей прошлого. С этой точки зрения, мог и Малахия предтечу страшного дня Иеговы представить, как бы вторым Илией. Эти последние примеры, во всяком случае, дают сильное предостережение против понимания Илии в буквальном смысле. А известная склонность Малахии к историческому доказательству (ср. стр. 118–120) делает очень правдоподобным, что и образы будущего он черпал в истории же 2272 . Но все это пока только правдоподобно – и не более. |
| После священника Ездры письменность развивалась в еврейских школах. Техника письма у древних евреев сначала была сходна с техникой письма, применявшейся у ассиро-вавилонцев и египтян. Письменные тексты, имевшие у них общественное значение, вырезывались на камнях, каменных плитах, каменных или металлических пластинках ( Исх. 34:4 ; Иов. 19:24 ; Втор. 27:2–3 ; Нав. 8:31 ; Исх. 39:30 ; 3Ездр. 14:24 ), при чем для вырезывания букв употреблялся особый железный резец (эт-барзел), с алмазным острием (циппорен шамир, ср. Иов. 19:34 , Иер. 17:1 ). Что касается письменных текстов частного назначения, то они писались на особых глиняных, известковых или металлических табличках, как на это указывают найденные в разных местах Палестины таблицы с клинообразным текстом, а также найденные в Самарии черепицы и гезерская календарная таблетка. Но с течением времени вместе с писанием на дощечках, применявшимся еще во время Рождества Христова (ср. Лк. 1:63 ), у евреев, по примеру египтян и финикиян 109 , стали писать на папирусе (ср. Ис. 8:1 , χρτης, χαρτον, ср. 2Ин. 12 и 3Ин. 13 ), при чем употребляли особый острый черенок или стиль (херет, ср. Ис. 8:1 , или эт, ср. Пс. 45по евр. т.; Иер. 8:8 ), который обычно приготовлялся из тростника ( κλαμς), почему назывался «тростию» (ср. 3Ин. 13 ). Для очинки тростника употреблялся особый нож ( Иер. 36:23 ). Перед началом писания трость погружали в чернила (дейо, ср. Иер. 36:18 ; 3Ин. 13 ), которые большею частью были черными, а иногда синими или красными 110 . По свидетельству Иосифа Флавия, текст закона, написанный для Птоломея Филадельфа, был написан золотыми буквами (Antiquit. jud. XII, 2, 11). Письменные принадлежности носились писцами в особом приборе (кесет гассофер), прикреплявшемся к поясу ( Иез. 9:2, 3, 11 ). Древнееврейские книги, писанные на папирусе, имели форму древнеегипетских папирусных свитков, находимых в древнеегипетских гробницах, как в этом удостоверяют древнееврейские папирусные свитки, найденные в Ассуане и на о. Елефантине 111 , почему и назывались «свитками» (мегилла ср. Пс. 39:8 ; Иер. 36:2 ). С течением времени, по примеру народов Малой Азии, евреи в качестве писчего материала стали употреблять – пергамент. На нем обыкновенно писались списки закона, а также и других священных книг. Писанные на пергаменте книги назывались книгами «кожаными» ( α μεμβρναι, ср. 2Тим. 4:13 ). В частности, на пергаменте был написан список закона, посланный первосвященником Елеазаром Птоломею Филадельфу, для изготовления по нему греческого перевода, при чем, как передает Иосиф Флавий, Птоломей удивлялся тонкости кожи пергамента и тому, как хорошо были сшиты его отдельные кожи, так что трудно было различить их швы (Ant. jud. XII, 2, 11). На приготовление пергамента для священных книг употреблялись кожи только чистых животных, приносимых в жертву, преимущественно коз. Написанные на пергаменте книги имели также форму свитка (мегилла, ср. Иез. 2и д.), который обыкновенно наматывался вокруг палки. |
| Тора и священники, вокруг которых иудеи сплотились в Бавэле, позволили им сохранить народное единство, не смешаться с прочими народами. А пророки, вдохновлявшие народ в плену, не позволили угаснуть надежде на возвращение. Как многие пророчества о возвращении и восстановлении, это пророчество Михи относится не только к персидской эпохе, когда остатки Исраэля по эдикту царя Корэша вернулись на свою родину, но имеет и эсхатологическую перспективу. Возвращавшиеся из Бавэля в Йенуду пленники надеялись не только на скорую реставрацию того, что у них было до плена 144 , но уповали и на грядущее совершенное царство мира и изобилия, править которым будет сам YHWH ( Мих.4:1–4, 7 ). В реальности жизнь репатриантов, по описаниям Эзры и Нехемъи, оказалась очень тяжёлой, опасной и далёкой не только от идиллических картин эсхатологических пророчеств, но и от допленного относительного благоденствия. Но иудеи чаяли, что Господь ещё соберёт на Святой Земле всех потомков Яакова – и все двенадцать колен Исраэля вновь будут жить на ней, как когда-то, в золотой век Давида и Шломо. Историческое единое царство Давида было для переживших плен иудеев не только предметом для ностальгии, но и прообразом грядущего Царства Божия. …объединю его, как овец в овчарне, как стадо на выпасе, что блеет вдали от людей. YHWH – Пастырь Своего народа (ср. Ис.40:11 ; Иер.31:10 ; Иез.34:5–6, 11–16 ; Пс.23 /22, 80/79:2). А Исраэль, соответственно, стадо. Ср. Иер.23:3 : «Я соберу () остаток () стада Моего (; – это мелкий рогатый скот) из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их по дворы их»; Иер.31:10 : «Кто рассеял Исраэль, тот и соберёт его (), и будет охранять его, как пастух стадо своё ()». Когда у народа такой Пастырь, ему нечего бояться, он в полной безопасности (ср. Пс.23 /22:4). Ср. Иез.36:37 . – буквально: поставлю его вместе. Народ YHWH вновь будет единым, как в былые времена, до разделения на Исраэль и Йенуду – Северное и Южное царства. Ср. Иез.37:22 : «Я сделаю их одним народом ( ) на этой земле, на горах Исраэля… и не будут более двумя народами ( ), и уже не будут больше разделяться на два царства». – это овчарня, кошара, овечий загон 145 . Нарицательное значение видели в ещё древние версии. Вульгата и Таргум так и переводят: ovile; (LXX, на основании иной вокализации, перевели: ν θλψει – в мучении). Многие современные переводчики и комментаторы, однако, рассматривают как имя собственное, как топоним. Бойрой назывался важный город в Эдоме (ср. Быт.36:33 ; Ис.34:6 ; Ам.1:12 ; 1Пар.1:44 ), бывший какое-то время столицей Эдомского царства. Чаще всего его локализуют в иорданской деревне Эль-Бусейра, приблизительно в ста километрах к югу от Солёного (Мёртвого) моря. Ещё один город с таким же названием находился в Моаве ( Иер.48:24 ). |
| По этому поводу Де-Ветте и Шрадер замечают: «не может быть сомнения, что Иезекииль, часто говорящий от своего лица, сам написал свою книгу» (Einleitung. 446 s.). Не менее убедительным и решительным доказательством происхождения рассматриваемой книги от пророка Иезекииля служит, также для ученых не только ортодоксального, но и критического направления, язык ее, носящий значительнейшее влияние арамейского языка и пребывания Евреев в вавилонском плену (Gesenius. Geschichte d. невг. Sprache. 35 s. König. Einleitung. 358–360 ss. Davidson. Introd. III. 149 p. и мн. др.). Филологи-ассириологи находят параллели ему и в языке ассировавилонских клинообразных письмен 94 . В исторических обозрениях языка библейских писателей, периоду вавилонского плена обычно назначаются особые характерные черты, соответствующе современным историческим обстоятельствам и находимые во всех памятниках этого периода: писаниях Иеремии, Даниила. Ездры, Неемии, Псалмах. Все эти черты имеют себе полное соответствие в книге Иезекииля (Gesenius. Geschichte d. невг. Sprache. 35–36 s. Keil. Einl. § 16. Trochon. L. Ezechiel. 10 p. Selle. De aramaismis libri Ezechielis 1890 г.). Решительным также доказательством происхождения книги от вавилонского пленника Иезекииля служит полное соответствие ее содержания современной пророку эпохе и духовным потребностям современного пророку еврейского народа: суд и погибель, предвозвещаемые до падения Иерусалима, духовное утешение и воскресение, возвещаемые после падения. Замечательно, в этом отношении, сходство речей Иезекииля с современными по произношению речами Иеремии. Их обличительные речи сходны по историческому характеру (ср. Иер. 2 5 гл.= Иез. 16, 20, 23 гл.), сходны по обличаемым современным порокам еврейского народа, напр. почитанию идолов в храме ( Иер.7:20–30, 23:11, 32:34 = Иез. 8 гл.), повсюдному распутству ( Иер. 3 гл., 5:8= Иез. 16 и 23 гл.) и др. Замечательно, что оба пророка порицают одну и ту же поговорку Иудеев: «отцы ели кислое, а у детей на зубах оскомина» ( Иез.18:2 = Иер.31:29 ) . |
| Глава 34 Иегова – истинный пастырь в новом царстве Израиля В гл. XXXIII показано, что народ своими усилиями может и должен сделать для наступления спасения и царства Божия на земле. Теперь начинается изображение того, что Бог сделает для этого (а Он сделает почти все один) и это изображение открывается описанием общественного строя нового царства Израилева. Прежние пастыри (цари и другие руководители народной жизни) Израилевы показали себя своекорыстными пастырями и их плохое правление навлекло гибель на народ (ст. 1–10). Посему Господь возьмет на собственное попечение свое стадо; Он возвратит его прежде всего в его землю, где оно найдет обильное пастбище (ст. 11–16), чтобы устранить возобновившееся угнетение слабых сильнейшими. Бог в стаде отделит упрямых баранов и защитит от них слабых овец (17–22). Потомок Давида будет пасти стадо в плодородной земле, в безопасности от врагов и диких зверей, в благословенной верности Богу (22–31). Глава близка к Иер 23.1–8 , но в ней дело спасения представляется более, чем там, делом одного Бога, вследствие чего не так заметно выступает образ Мессии. Иез.34:1 . И было ко мне слово Господне: Даты нет, следовательно, время должно полагать между 12 г. ( Иез.33.21 ) и 25 г. ( Иез.40.1 ) переселение; так и для всего ряда речей до XI гл. Иез.34:2 . сын человеческий! изреки пророчество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Образ пастыря для царя, пророка и всякого руководителя народной жизни, какие здесь разумеются у пророка (преимущественно последнего времени Иудейского царства и послепленного времени), хотя встречается уже у Ос 13.6 ; 3Цар 22.17 ; Ис 40.11 и даже объяснялся ранее у толкователей обстоятельством, что Давид был до царствования пастухом, в пророческой литературе стал употребительным с Иеремии (Иер.13и мног. др. Зах 10.3 и др. Ин 10.1 ) под влиянием, может быть, ассиро-вавилонским в клинописи реуту, pey (cp. евр. ров), пастух, пишущееся монограммой и заимствованное ассириянами должно быть от аккадийцев, а тем, может быть, еще от их предшественников, – обыкновенное название для всякого правителя (так называется напр. Нериглиссор); полный царский титул был реу кену, верный, умный пастырь (Sanh. I, 8. Del. З. – Wort. 602); Бероз рассказывает, что первый царь на свете Алорус получил от Божества титул пастыря (ср. Iliod. II, 243. Сугор. VIII, 2, 13). – «Горе», слав. «оле», греч. ω, Вульг. vae. Ср. Мф 23 . «Не стадо ли должны пасти пастыри», для того и существующие. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Как работать на поле должны были и сыновья землевладельца, так нередко они отправляли и службу пастухов, как это, напр., рассказывается о Давиде 1Цар.17:20 , ср. Быт.37:12 . В других случаях эту тяжелую и часто опасную службу должны были нести рабы ( Быт.31:38 и д. 1Цар.17:34 ; Ис.31:4 ; Ин.10:12 ). Бывало также, конечно, что пастухи нанимались в других местностях страны у богатых владельцев стад; по крайней мере этим всего проще объясняется, что пастух и собиратель сикоморов Амос из Фекои Иудейской живет в царстве Израильском. 25). Какое значение в позднейшие времена имело рыболовство для жителей побережья Генисаретского озера, видно из Евангелия. Что в Ветхом Завете о нем нет столь ясных упоминаний, основано, вероятно, на случайности, так как и в древние времена, без сомнения, умели эксплуатировать рыбное богатство этого озера ( Ос.4:3 ). О рыболовах говорится в Иер.16:16 ср. Иез.47:10 , о рыболовных снарядах в Ам.4:2 ; Иез.32:3 и т. д. Доступ к Средиземному морю имело только колено Завулоново, и то лишь в древнейшие времена ( Быт.49:13 ); есть ли и во Втор.33:18 указание на рыбную ловлю в этом море, очень спорно. Позднее Израильтяне были совершенно оттеснены от берегов Средиземного моря, почему только финикийские купцы привозят рыбу в Иерусалим и там продают, Неем.13:16 . Только в последние столетия пред Р. Хр. некоторые гавани стали собственностью иудеев, и потому можно предположить, что тогда они стали утилизировать и этот источник промысла (Ср. Иез.47:10 ) 62 . Напротив, к охоте Израильтяне имели мало склонности, как видно уже из противоположности между двумя типичными образами Иакова и Исава. Между тем как ассирийские цари были сильными, страстными охотниками, Быт.10:9 ; у израильских царей эта черта совершенно отсутствует. Только Ирод Великий 63 был столь страстным охотником, что часто в день убивал до 40 штук дичи: потомок Едома и здесь различался от своих израильских предшественников. Правда, к ежедневному пропитанию Соломона принадлежали, по 3Цар.4:22 (евр. |
| 23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11 ). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» – вероятно, аллюзия на Иез. 13:10–12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение. 23:29–39 Убиение пророков Это последнее «горе» (23:29). 23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20–23 ; ср.: 2Пар. 36:15,16 ). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме). 23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается ( Исх. 20:5 ; Втор. 23:2–6 ; 1Цар. 15:2,3 ; Ис. 1и др.). 23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний ( Ис. 6:9 ; Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд ( Еккл. 11:9 )! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку ( Пс. 57:5; 139:4 ; ср.: Быт. 3 ). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. 23:34. Пророков, согласно Ветхому Завету, посылал Бог, или, согласно некоторым еврейским преданиям, премудрость Божья (ср.: Лк. 11:49 ). Здесь их посылает Иисус. Евреи в основной своей массе верили, что деятельность истинных пророков прекратилась в конце ветхозаветной эпохи и возобновится только в конце времен. Здесь Иисус перечисляет некоторые духовные категории: пророков, мудрых (учителей мудрости) и книжников, которые будут разъяснять Писания (ср.: 13:52). |
| Для того, чтобы сделать места погребения более заметными издали и предохранить от приближения к ним путников, над ними ставили особые памятники, и эти памятники в определенные сроки белили (ср. Мф. 23:27 ). Таким сроком во время образования мишны считался месяц Адар, последний месяц года (Маасер шени, V, 1; Шекалим, I, 1). «Почему, говорится в талмуде, гробницы белят в месяце Адаре?» «Потому, что подобно тому, как прокаженный кричит: «нечист, нечист», – так этим белым цветом и тебе говорят: «не приближайся!» (Иерус. Маасар Шени, f. 55, в). Самый обряд погребения совершался таким образом. Гроб или одр с телом умершего поднимали его родственники или друзья, или особо к тому назначенные лица ( Лк. 7:14 ; Деян. 5:6, 10 ) и несли к месту погребения. За гробом шли ближайшие родственники и знакомые умершего ( 2Цар. 3:31 ; Моэд катон, f. 24, а), с плачем и выражением скорби, иногда в разодранных платьях и с пеплом или земным прахом на голове ( Лев. 10:6 ; 2Цар. 3:32 ; 3Цар. 13:29–30 ) 244 . Для оплакивания умершего иногда нанимались особые плакальщицы ( Иер. 9:17 ), а также особые музыканты, игравшие на флейте или свирели в печальном тоне ( Мф. 9:23 ). Во время образования мишны самый бедный еврей, в случае смерти жены, при ее погребении, должен был нанять по крайней мере двух играющих на свирели и одну плакальщицу (Кетубот, IV, 4). Плакальщицы и знакомые, идя за гробом, обычно выкрикивали особые причитания ( Иер. 12:18 ; Ам. 5:16 ), в которых так или иначе отмечались хорошие качества или добрые дела умершего (ср. 2Цар. 3:33–34 ). Произносились ли какие-либо молитвы у древних евреев при положении тела в гробницу или опускании в могилу, об этом нет ясных свидетельств 245 . После погребения, родственниками погребенного устраивалась для друзей и знакомых особая трапеза, называемая «похоронным хлебом» ( Ос. 9:7 ; Иез. 24:17 ). Вовремя этой трапезы впоследствии раввинами было дозволено выпивать, как в пасхальную вечерю, за столом десять чаш: две прежде трапезы, пять – во время самой трапезы и три после нее (Иер. Берахот, 6, а). |
|
|
