| Книга пророка Амоса положила начало письменной пророческой традиции. Она же, вместе с книгой Осии, была письменным источником для тех книг, которые впоследствии – в послепленный период – войдут в единую книгу Двенадцати пророков еврейского канона . У многих так называемых малых пророков прослеживается развитие некоторых тем книги Амоса. К примеру, в книгах Софонии, Авдия, Иоиля, Малахии мы находим дальнейшее развитие богословского понятия день Господень (Соф 1:7,14. Авд 15. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:4; 4:14. Мал 3:23. Ср. Ам 5:18-20), встречающегося также в книгах «великих» пророков (Ис 2:12. Иер 46:10. Иез 30:3 и др.). Книга Амоса имела, по всей видимости, большое влияние и на книгу Иеремии. Вслед за Амосом, Иеремия пользуется понятием остатка применительно к другим народам: Иер 25:20 («остатки Азота»); Иер 47:4 («остаток острова Кафтора») (ср.: «остаток филистимлян» – Ам 1:8; «остаток Эдома» – Ам 9:12). Пользуется Иеремия и яркими образами книги Амоса (ср.: Иер 46:6 и Ам 9:1; Иер 25:30 и Ам 3:4; Иер 21:12 и Ам 5:6; Иер 46:7-8 и Ам 8:8; 9:5) . В памятниках Кумрана Кумранские тексты по крайней мере дважды обращаются к книге пророка Амоса, предлагая толкование в духе эсхатологического мидраша. CD-A 7,14-16 интегрирует вместе два пророческих текста – Ам 5:26-27 и Ам 9:11 – и интерпретирует их так: «[Оставшиеся верными] бежали в северную землю. Как сказано: “Пошлю в изгнание скинию ( sikkut ) вашего царя и пьедесталы ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”. Книги Закона – скиния Царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Царь есть собрание, а пьедесталы ( kiyyun ) изображений и верность ( k ê w â n ) изображений суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль» . Вариант, который цитируют кумраниты, неизвестен. Да и масоретский текст Ам 5:26-27, к которому мы вернемся в основной части работы, как известно, вызывает немало вопросов. Пока же отметим лишь, что автор кумранского текста цитирует книгу Амоса с единственной целью – убедить членов общины в оправданности отделения от Израиля. Автора не смущает даже то, что Дамаск и Иудейская пустыня, убежище кумранитов, находятся в разных направлениях от Иерусалима. |
| «Гай» – город за Иорданом, к северу от Есевона. «Дочери Раввы» – маленькие аммонитские города, зависевшие от Раввы. – «Скитайтесь по огородам», т. е. вам негде будет жить – города будут разрушены. По другому чтению: «поражайте себя нарезами». Иер.49:4 . Что хвалишься долинами? Потечет долина твоя кровью, вероломная дочь, надеющаяся на сокровища свои, говорящая: «кто придет ко мне?» Долины в земле аммовитян были очень плодородны. Пророчество это изречено в то же время, как и пророчество на моавитян, т. е. около 4-го года Иоакима, так как здесь еще не упоминается о Навуходоносоре. Об исполнении пророчества см. Особое замечание к XLVIII-й гл. Иер.49:7–22 . Едомитяне, несмотря на то, что в их среде были славные мудрецы, не избегнут погибели и им угрожает судьба Содома и Гоморры. Иер.49:7 . О Едоме так говорит Господь Саваоф: разве нет более мудрости в Фемане? разве не стало совета у разумных? разве оскудела мудрость их? «Об Едоме» см. Ис 21.11 . Пророчество Иеремии об Едоме часто до буквальности повторяет собою пророчество Авдия об этом народе. Ср. Иер 49.7 и Авд 1.8 ст.; Иер 49.9 и Авд 1.5 ; Иер 49.14 и Авд 1.1 ; Иер 49.15 и Авд 1.2 ; Иер 49.16 и Авд 1.3 . – Жители Фемана, едомской области, известны были своею мудростью ( Иов 2.11 ). Но их мудрость как бы совсем исчезла в виду надвигающейся на их страну опасности. Иер.49:8 . Бегите, обратив тыл, скрывайтесь в пещерах, жители Дедана, ибо погибель Исава Я наведу на него, – время посещения Моего. «Дедан» – соседи едомлян, занимавшиеся торговлею ( Иер 25.23 ). – «В пещерах» Палестины, очень длинных и малодоступных, жители ее нередко спасались при нашествии неприятелей. Иер.49:9 . Если бы обиратели винограда пришли к тебе, то верно оставили бы несколько недобранных ягод. И если бы воры пришли ночью, то они похитили бы, сколько им нужно. По закону Моисееву ( Втор 24.21 ), обиратели винограда должны были оставлять по несколько ягод на лозе для сирот и бедняков. Иер.49:10 . А Я донага оберу Исава, открою потаенные места его, и скрыться он не может. Истреблено будет племя его, и братья его и соседи его; и не будет его. |
| Более естественно предположение, что многие ветхозаветные книги первоначально писались на так называемом пергаменте или обделанной коже. По свидетельству историков, в Азии с древнего времени употреблялся для письма пергамент. По Геродоту, у финикийцев употреблялась кожа для письма и от них этот материал письма перешел к грекам. Это письмо, говорит Геродот, было древнего происхождения – απ του παλαιο и употребительно в Малой Азии (V, 58). По свидетельству Диодора, в Персии, у киприйцев и лакедемонян употреблялись для письма кожи. Плиний приписывает изобретение пергамента Евмену 2-му, царю пергамскому (197–150 гг. до Р. Хр.), но неверно, потому что он гораздо ранее употреблялся в Персии и Ионии (Геродот V, 196). Очень возможно, что евреи воспользовались этим удобным и прочным материалом. Еврейское слово книга – от глагола стричь, брить, снимать волосы (особ, в сирском языке с таким значением употребляется этот глагол и от него производное – бритва), – означает очищенный от волос материал, т.е. кожу. По закону Числ.5 священник должен написать клятву обвиняемой в прелюбодеянии жены и изгладить ее в воде обличения. Этот закон можно было исполнить, если писать слова на коже, не портившейся от воды, чернилами, которые могли разойтись в воде. Кроме столь прочного материала у евреев употреблялся и более слабый – папирус или листья египетского тростника. Если он был более слаб, то и более легок для переноски и хранения. Из Иер.36 видно, что свитки книжные могли легко гореть на жаровне. Пергамент, конечно, не мог так гореть, а папирус мог. Папирус был очень употребителен в древнем мире у финикиян, египтян, римлян и др. Но употребительный у вавилонян и ассирийцев материал – глиняные таблички – в Библии неизвестен, хотя впоследствии у талмудистов, думают, употреблялся очень нередко. В египетских саркофагах находят полотняные свитки с иероглифами. Может быть и у евреев употреблялось полотно для письма. Листы пергамента, папируса или полотна свертывались на скалку и назывались свитками ( Пс.39:6 ). И доселе у евреев употребляются пергаментные и папирусные свитки, особенно в синагогах. При употреблении описываемых свитков, для прочтения написанного нужно не «раскрывать книгу» как у нас, а «развертывать» свиток ( Ис.34:4; 37:14 ; Иов.31:35–36 ; Иер.36:18–23 ) и по прочтении не «закрывать», а «свертывать» его ( Ис.34:4 ; Апок.6:14 ). Писание производилось разным способом. На камнях и металлах вырезывали надписи железным резцом ( Иов.19:24 ; Иер.17:1 ); на табличках писали грифелем; на пергаменте, папирусе и полотне кисточкой или тростниковой палочкой ( Пс.44:2 ). Таблички для письма натирались воском, камни и металл обделывались и полировались, а для кожи и папируса употреблялись чернила ( Числ.5:23 ; Иер.36:18 ). Писцы весь свой материал носили в особом ящике ( Иез.9:3–11 ). У писцов был особый нож, которым можно было обрезывать листы свитка ( Иер.36:23 ). |
| Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
| Ис.65:2 . Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, –: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному». Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Господь забыл его, что «рука... Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его... отяжелело, чтобы слушать» ( Ис.59:1 ). Совершенно наоборот, Всевышний «всякий день простирал... руки... к народу непокорному», т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля ( Ис.50:2 ). Но Израиль остался нем и глух к этому Божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» ( Ис.30:1 ; Иер.5:23 ; Иер.6:28 ; Ос.4:16 ), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям», или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» ( Ис.58:13 ; ср. Ис.53:6 ; Ис.55:7 ; Ис.56:11 ; Ис.57:17 и др.). Ис.65:3 . к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, 3–4 ст. дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения. «К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице». т. е. который дерзко и открыто попирает законы Господа и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление ( Ис.58:9 ; Иер.7:19 ; Иер.32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов. «Приносит жертвы в рощах». Это – культ священных деревьев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков ( Ис.1:29 ; Ис.57:5 ; Ис.66:17 ; Ос.4:13 и др.). «Сожигает фимиам на черепках». Комментаторы СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками ( Ис.57:6 ), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев.26:1 ; Чис.33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем – менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но Английский настольный комментарий, ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов ( Иер.32:29 и Соф.1:5 – The Pulp. Com. – 470 p.). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Исх.23:6 . Не суди превратно тяжбы бедного твоего. Судя по еврейскому «шафат», употребляемому для обозначения деятельности судьи, требование данного стиха предъявляется уже не свидетелям, а судьям. Они извращают дело нищего в том случае, когда принимают во внимание ложные показания свидетелей и произносят несправедливые приговоры ( Втор. 27:19 , Ис. 10:1–2 , Иер. 5:28 ). Хотя права каждого, и богатого, и бедного, не должны быть нарушаемы на суде, но о бедном говорится потому, что бедному легче пострадать на суде, чем богатому. Исх.23:7 . Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника. По связи речи ясно, что под неправдой нужно разуметь намеренно неправильное постановление приговора. Избегать сознательно несправедливых приговоров тем большая обязанность судьи, что они приводят невинных к смерти, которая не остается ненаказанной ( Втор. 27:25 , Притч. 17:26 , Иер. 7:6–7 ). Исх.23:8 . Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых. Принятый от тяжущегося подарок невольно вызовет к подсудимому такое расположение, при котором судья утратит способность правильно рассмотреть дело. Взятки заставляют не видеть неправды там, где она есть ( Ис. 33:15 ), и правды там, где она несомненна. Они ослепляют глаза даже мудрых ( Втор. 16:19 , Сир. 20:29 ) и в результате прекращают дело правых, – у правого отнимают законное ( Мих.7:3 ). Исх.23:9 . Пришельца не обижай [и не притесняй его]: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской. Повеление: «пришельца не обижай» не составляет повторения Исх. 22:21 . Там речь шла об отношениях между собой частных лиц, здесь о судебном разбирательстве. Пришельцы, как подчинившиеся в известном отношении законам народа еврейского, и должны быть рассматриваемы с точки зрения этих законов: «один суд должен быть для еврея и для пришельца» ( Втор. 1:16, 24:17, 27:19 ). Исх.23:10 . Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, Исх.23:11 . а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. |
| Правда, изображение нравственного или, точнее, безнравственного состояния современников Аввакума ( Авв.1:1–4 ) напоминает нам первые времена Иосии ( Иер.5:1–13 ; Иер.6:7 ) 11 ; но главнейшая черта в сем изображении – насилие, угнетение слабых (ст. 2. 3) – с особенной силой относится к временам нечестивого Манассии, судя по замечанию о нем и священного историка ( 4Цар.21:16 ; 4Цар.24:4 ). Наконец, замечательно почти буквальное сходство между выражением того же историка об угрозе нашествия халдеев, угрозе, которую изрекал Господь рукой рабов своих пророков на Иерусалим и на Иуду, яко всякому слышащему пошумят обоя уха его ( 4Цар.21:10–12 , сн. 2Пар.33:18 ), – и словами Аввакума также о нашествии халдеев: смотрите, и чудитеся чудесем, и исчезните: понеже дело аз делаю во днех ваших, емуже не имате веровати, аще кто исповесть вам (1, 5). Все эти обстоятельства, особенно в связи их с мыслию предания, могут иметь только одно значение и сами в свою очередь придают ей полную вероятность. Посему основательнейшим оказывается остановиться нам на временах Манассии и ими ограничить служение пророка Аввакума 12 ; в) Более точное определение времени этого служения в продолжительном периоде пятидесятипятилетнего царствования Манассии (699–643) можно сделать только с некоторой, но не с совершенной вероятностью: а) Халдеи – во времена пророка Исаии народ без имени, без большого политического значения ( Ис.23:13 с евр.), хотя и народ древний (сн. Иер.5:15 ), – у пророка Аввакума изображаются народом не только ходящим по пространству земли для завоеваний (1, 6), но, как сказано, уже и покорившим себе многие народы и давшим им почувствовать все ужасы своего деспотизма (2, 5–16). Такое изображение никак неидет к первой половине царствования Манассии, когда Вавилон не был под непрерывной властью халдеев и мог даже принадлежать однажды ассириянам ( 2Пар.33:11 ): оно переносит нас мысленно к тому периоду, который ограничивается с одной стороны началом падения ассирийского владычества (смерть Ассаргадона – 667 г.), а с другой временем усиления халдеев и эрой Набопалассара (625 г.). |
| В 5-й год (600-599 гг.) армия вавилонян двинулась из Сирии в пустыню - к арабам, проживавшим на границе. В 7-й год (598-597 гг.) Н. осадил Иерусалим, и 2-го числа месяца адара (16 марта 597 г. до Р. Х.) взял его. Сын Иоакима Иехония был смещен и вместе со свитой, с ремесленниками, годными для военной службы мужчинами, депортирован в Вавилон. Неск. годами позже он упоминается в хозяйственных документах из дворца в Вавилоне (один из них 592/1 г. до Р. Х.) как почетный получатель рациона. Этот факт свидетельствует о его статусе полноправного подданного гос-ва Вавилонии. Новым правителем Иудеи был назначен Маттания с именем Седекия . Согласно т. н. Дворовому календарю (составлен после 598-597 гг. до Р. Х.), при дворе Н. находились депортированные филистимские и финик. цари Тира , Газы , Сидона , Арада (ныне Арвад), Ашдода и Мира. В 8-й год правления (597-596 гг. до Р. Х.) Н. отправился в военный поход на Каркемиш. В 9-й (596-595 гг. до Р. Х.) - хроники сообщают об укреплении вост. границ империи, возможно против Элама. В 10-й год правления (595-594 гг. до Р. Х.) упоминается восстание в Вавилонии. Оно было подавлено: в том же году вавилонская армия снова появляется в Сирии. Хроники заканчиваются описанием еще одного военного похода в Сирию в 11-й год правления (594-593 гг. до Р. Х.). 594-562 гг. до Р. Х. Этот период правления Н. не отражен в хрониках, поэтому представить последовательность событий возможно лишь отчасти. События 2-го разрушения Иерусалима не отражены в клинописных источниках. Согласно ВЗ (4 Цар 24. 20; ср.: 2 Пар 36. 11-17; Иер 52. 1-23), война началась как следствие восстания Седекии. В 588 г. до Р. Х. город был осажден; летом 586 г. он пал, был разграблен, а население депортировано. Наряду с др. иудейскими городами был разрушен и Лахиш . Из упоминания о пребывании правителя Арпада в Сиппаре в 586 г. до Р. Х. можно заключить, что он сопровождал депортированных из Иудеи в Вавилонию. Убийство поставленного вавилонянами правителя Годолии (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 13-16; 41. 1-3, 11-15) повлекло за собой повторную депортацию из Иудеи (Иер 52. 30). Вероятно, тогда же были покорены Аммон и Моав . |
| Ис.13:1 . Пророчество о Вавилоне, которое изрек Исаия, сын Амосов. «Пророчество» – по-евр. massa (от глаг. nassa носить) имеет значение: вознесенный, возвышенный (голос) или торжественная речь. Но здесь и в других пророчествах на иноземные народы это слово употреблено в значении: «судебный приговор, бремя» (ср. Иер.23:33 ). «Которое изрек Исаия». Эти слова указывают на то, что здесь начинается новый отдел книги, совершенно самостоятельный. «Изрек» по-евр. chazah видел (ср. Ис.1:1 ). Ис.13:2 . Поднимите знамя на открытой горе, возвысьте голос; махните им рукою, чтобы шли в ворота властелинов. Неизвестно, к кому здесь обращается пророк. Некоторые видят тут намек на Ангелов, служителей Всевышнего, которые указывают народам цели, к каким им должно стремиться ( Зах.1:8, 9 ). «Поднимите знамя» – очевидно, для созыва ополчения, которое должно знать, к какому пункту собираться. «На открытой горе», т. е. на безлесной, чтобы знамя это было видимо отовсюду. «Возвысьте голос» – зовите громким голосом. «Им» – войскам, идущим издалека. «Ворота властелинов» – это цель, к которой устремляются идущие войска. Так назывались главные ворота города – столицы, служившие для въезда государей, – ворота широкие и красиво устроенные. (По славянскому тексту здесь обращение (князи – зват. падеж) к начальникам вавилонским.) Ис.13:3 . Я дал повеление избранным Моим и призвал для совершения гнева Моего сильных Моих, торжествующих в величии Моем. «Я дал повеление». Значит и предшествующее приказание принадлежит Господу. «Избранным». В евр. тексте употреблено более сильное выражение: освященный. Так названы языческие войска потому, что они являются в настоящем случае орудиями праведного гнева Божия (ср. Иоил.3:9 ; Иер.22:7 ; Иер.51 и сл.). «Торжествующих», т. е. радостно совершающих волю Божию. Ис.13:4 . Большой шум на горах, как бы от многолюдного народа, мятежный шум царств и народов, собравшихся вместе: Господь Саваоф обозревает боевое войско. «Шум на горах». Так как пророк имеет в виду нашествие вражеских полчищ на Вавилон, то и под горами, вероятно, разумеет горы хребта Загра и северные отрасли гор Пушши, отделявшие Вавилон от Мидии и Персии. |
|
|
