| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Анализ же древних переводов слова мы не отказываемся дать впоследствии, если наша библейская справка почему-либо не удовлетворит г. Розанова , Слово встречается в Библии 27 раз – и именно в следующих местах и следующих грамматических формах: а) В формах вида каль: I) Исх.20:14 : „Не прелюбодействуй ( )“. 2–5) Лев.20:10 : „И тот, кто будет прелюбодействовать с женой замужней; кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего ( - - ): должны быть преданы смерти прелюбодей и прелюбодейка ( )“. б) Втор.5:17 . „Не прелюбодействуй“ (то же, что в Исх.20:4 ). 7) Ос.4:2 : „Проклятия и обман, убийство, грабёж и прелюбодеяние () крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием“. 8) Иер.23:14 : „И в пророках Иерусалимских Я вижу ужасное: совершая прелюбодеяния (), ходят во лжи и поддерживают руки нечестивых, чтобы никто из них не обращался от своего нечестия“. 9) Иез.16:38 : „И накажу тебя наказанием жён прелюбодейных () и проливающих кровь, и предам тебя кровопролитию, лютости и ревности“. 10) Иез.23:45 : „Мужи правдивые осудят их судом прелюбодеиц ( ) и судом тех, которые проливают кровь, так как они сущие прелюбодейки (), и кровь на руках у них“. 11) Иов.24:15 : „И око прелюбодея ( ) ждёт сумерков, говоря; пусть не увидит меня ничей глаз, и покрывало на лицо полагает“. 12) Притч.6:32 : „Кто прелюбодействует с женой ( ), тот лишён ума, делает её губительницей своей души, подвергается побоям и бесчестию, и срам его неизгладим“ 13) Иер.5:7 : „Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги; Я взял клятву с них, а они прелюбодействуют () и толпой ходят в дом блудницы“. —767— 14) Иер.3:9 : „И произошло то, что явным блудодейством она осквернила землю и прелюбодействовала () с камнем и деревом“. б) В формах вида пиель: 15) Иер.23:10 : „Земля наполнена прелюбодеяниями ()“... 16) Ос.3:1 : „И сказал мне Господь ещё, поди и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую (), подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепёшки их“. |
| Этот образ используют пророки Исайя и Иеремия, предвещая гибель врагам Израиля — Вавилону и филистимлянам, дух которых сломлен прежде, чем кара Господня настигает их: «Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего. Оттого руки у всех опустились, и сердце у каждого человека растаяло» ( Ис.13:6–7 ). «Услышал царь Вавилонский весть… и руки у него опустились; скорбь объяла его, муки, как женщину в родах» ( Иер.50:43 ). Противник движется на филистимлян, и «от шумного топота копыт сильных коней его, от стука колесниц его, от звука колес его, отцы не оглянутся на детей своих, потому что руки у них опустятся от того дня, который придет истребить всех Филистимлян» ( Иер.47:3–4 ). И самому Израилю за его отступничество грозит, по воле Господней, «народ от страны северной»: «Мы услышали весть о них, и руки у нас опустились, скорбь объяла нас, муки, как женщину в родах» ( Иер.6:22, 24 ). Израильтяне «будут стонать, каждый за свое беззаконие. У всех руки опустятся, и у всех колени задрожат, как вода» ( Иез.7:16–17 ). «И растает всякое сердце, и все руки опустятся, и всякий дух изнеможет, и все колени задрожат, как вода» ( Иез.21:7 ). Человек, у которого опустились руки, не способен к делу: иудей Неемия, возглавивший восстановление Иерусалима, не позволяет своим врагам пошатнуть его веру в успех: «…они стращали нас, думая: опустятся руки их от дела сего, и оно не состоится; но я тем более укрепил руки мои» ( Неем.6:9 ). Выражение может свидетельствовать и о душевном смятении человека, вызванном житейскими невзгодами, смертью близких: «И услышал Иевосфей, сын Саулов, что умер Авенир в Хевроне, и опустились руки его, и весь Израиль смутился» ( 2Цар.4:1 ). Попавшим в беду, сломленным неудачей людям помогал праведный Иов, о котором его друг Елифаз говорит: «Вот, ты наставлял многих и опустившиеся руки поддерживал, падающего восставляли слова твои, и гнущиеся колени ты укреплял» ( Иов.4:3–4 ). Наконец, это выражение может указывать на лень, несобранность: «От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом» ( Еккл.10:18 , см. также Ис.35:3 ; Иер.28:4 ; Евр.12:12 ). С Свинья грязи найдет |
| Живая вода, как олицетворение чистоты и красоты человека, встречается в книге Песни песней, где жених сравнивает свою невесту с цветущим садом, орошаемым источником «живых вод» (см. Песн.4:12–15 ). В книгах пророков живая вода становится метафорой, повсеместно применимой к Господу: «…два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» ( Иер.2:13 ). «Отступающие от Меня будут написаны на прахе, потому что оставили Господа, источник воды живой» ( Иер.17:13 , см. также Ис.12:2–3, 44:3 , ср. Иер.15:18 ; 2Пет.2:17 ). В Новом Завете полностью раскрывается символический смысл понятия «живая вода». Христос, проходя через Самарию, утомился и сел у колодца Иакова, и, когда к колодцу подошла женщина, Он попросил у нее напиться: «Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: «дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» ( Ин.4:9–11, 13–15 ). На празднике Кущей, при большом стечении народа, Господь вновь говорит о живой воде: «…кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» ( Ин.7:37-39 ). Ангел открывает Иоанну Богослову образ сходящего с небес Иерусалима, в который «не войдет ничто нечистое»: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки — древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» ( Откр.22:1–2 ). Это видение нового неба и новой земли сопровождают слова Господа: «…совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой» ( Откр.21:6 ). Образ живой воды венчает Апокалипсис: «И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» ( Откр.22:17 ). Живьем проглотить |
| Пс.113:26 (Зигабен), но души умерших праведных людей после воскресения Христова, как видно из новозаветного откровения, славят Бога: Откр.5:8–9 , и имеют способность за нас ходатайствовать пред Богом: 2Мак.15:12 . Пс.107:13 . «Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна». Объясн. В этих словах псалма Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей: Пс.107:13 , и со стороны сильных мира сего «князей»: Пс.117:9 . При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силой Божественной, так как они близки к Господу. Недоумевающим относительно того, как могут ходатайствовать мёртвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы»; Лк.20:28 ; Рим.14:8 . Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе даже удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле: 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.5:8:8:4 . Пс.117:8–9 . «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Объяснение. Здесь осуждается надеющийся на человека лишь в том случае, когда этот надеющийся, как сказано у пророка Иеремии: Иер.17:5 , «плоть делает своей опорой, а сердце удаляется от Господа». Между тем как в молитвах имеется связь всех людей живых и умерших в одно тело, глава которого Христос: Еф.1:22 . Предстоя престолу Божию, святые люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами: Откр.8:3–4 . Пс.145:3 . «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения». Объяснение. Святые апостолы также человеки, но ими действовал Дух Божий; надежда наша и должна быть на Духа Божия и Иисуса Христа, действующих чрез священнослужителей: Деян.20:17:28 . В Писании осуждается предпочтительная надежда на земного грешного человека пред надеждой на Бога: Иер.17:5 , но не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души: Пс.117:15 ; Ин.5:45–46 . Иер.7:16:11:14:14:11 . |
| §3. В чем заключается критерий различия между пророками и лжепророками? Каким образом можно отличать лжепророков от пророков? Можно ли найти критерий, который позволил бы установить это различие? Вопрос этот так же сложен, как и вопрос о причастности Бога к деятельности ложных пророков. Иногда лжепророки представляются в текстах, как предвещатели благополучия, тогда как истинные пророки всегда предостерегают народ или царей о грозящих им опасностях. Это вытекает, например, из рассказа 3Цар.22 о борьбе Михея, сына Иемвлаева, с лжепророком Седекией (ср. Мих.3:11 и Иер.23:17, 28:2 и сл.). Но в Мих.3:5 Ягве угрожает своею карою пророкам, «вводящим в заблуждение народ Его», «которые грызут зубами своими и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну». В Иер.23:13 лжепророки обвиняются в призывании имени Ваала, но не в возвещении о наступлении мира и благополучия. Иеремия же в 28:9 уточняет: «Если какой пророк предсказывал мир, то только тогда он признаваем был за пророка, которого истинно послал Ягве, когда сбывалось слово того пророка», Иезекииль же в 13:5 обвиняет лжепророков в отсутствии жертвенности и твердости в борьбе с разложением в народе: «в проломы вы не входите и не ограждайте стеною дома Израилева, чтобы крепко стоять в сражении в день Ягве». Такого же рода обвинения можно найти тоже в Иез.3:17–21, 33:2–9 , Иер.23:22 . Из этого может следовать, что лжепророками являются те небиим, которые не зовут народ к покаянию и не борются с нравственным и религиозным упадком. К этому можно прибавить, что, по Втор.13:2–6 , эти небиим могут увести народ к служению чужим богам, а в Втор.18 утверждается, что они говорят по дерзости своей (ст. 22) или именем богов иных (ст. 20). §4. Выводы Все вышеизложенные свидетельства о лжепророках позволяют заключить, что лжепрофетизм в Израиле, будучи явлением широко распространенным, есть в то же время явление очень сложное. Какова причина этой сложности? Несомненно, эта сложность объясняется человеческой греховностью во всем многообразии ее проявлений; а греховность же человеческая способна сосуществовать с подлинным призванием и уклонять его к недолжным путям. И, потому, естественно, что пророки могли добросовестно а, иногда, и злостно ошибаться в отношении и своего служения, и своего призвания, они могли заблуждаться относительно положения Израиля перед Богом и судеб его в качестве народа Божия. |
| 1Цар.16:1–14 . В этих стихах повествуется о помазании на царство Давида и о том, что от Саула отступил Дух Господень и возмущал его злой дух от Господа. Объяснение. Злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией: Ин.11:51 , равно как без рукоположения не может человек возгреть дар Божий, например диаконский до силы дара епископского. Благодать священства есть талант, который можно пустить в дело или закопать: Мф.25:14–30 ; сам по себе дар Божий всегда жгуч: Евр.12:29 ; Откр.3:15 . Ис.28:7–8 . «Но и эти шатаются от вина, и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительной блевотиной, нет чистого места». Объяснение. Этими словами пророчества осуждаются ветхозаветные пастыри за пьянство. Нет ничего удивительного, если в пьяном состоянии они допускали много ошибок и разных безобразий, но за это на них легла страшная кара Божия: Иер.48:10 . Кто дерзает относить эти слова к православным пастырям, тот, вопреки Слову Божию, становится судьёй голословным: 1Тим.5:17–19 . Иер.6:13 . «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от веры во Христа, или евреях, не уверовавших Христу. Если апостол запрещает осуждать чужого раба: Рим.14:4 , то какова же дерзость людей, позволяющих себе осуждать всё новозаветное пастырство. Забывают эти люди следующие слова Священного Писания: 1Тим.5:19 ; Евр.7:7 . Иер.10:21 . «Ибо пастыри сделались бессмысленными и не искали Господа; а потому они и поступали безрассудно, и всё стадо их рассеяно». Объяснение. Мысль о возможности всем пастырям заблудиться противоречит обетованиям Христа о вечности Церкви на земле до Его второго пришествия на землю: Мф.16:17–18 . Господь предвидел, что не будет того, чтобы все пастыри заблудились: Еф.4:11–14 . И в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступить от истинной веры: Втор.17:8–12 ; Агг.2:11 ; Мал.2:7 . Да, наконец, Господь повелел слушать учение и недостойных пастырей, запретив только поступать по делам их: Мф.23:3 . |
| «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Втор. 6:13 ; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). |
|
|
